有生必定有死，生死是最自然不過的事。 但凡人皆好生惡死，新生的喜悅常常令人忘記死亡的哀慟； 而面對死亡時又往往過度沉溺在自己的悲傷之中，以致忽略了要去關懷臨終者的身心狀況。 因此，如何使病人在臨終時獲得良好的身心照顧與關懷，這是死亡的尊嚴，也是「生命教育」的重要課題。
根據佛經記載，人在臨終的一刻，關係著未來能否順利往生，是上升下墮的關鍵時刻，至為重要。 但是，一般人遇到家中有人臨命終時，全家人莫不手忙腳亂，驚慌失措，茫然不知如何是好； 病人本身更是害怕、恐懼，根本談不上什麼臨終關懷。 頂多只在病人病重時，隨順他想吃什麼就買給他吃，想要什麼就儘量滿足他； 但是到了這個時候，病人往往是什麼也吃不下、什麼也不想要了。
直到近年來由於醫學及人文思想發達，儘管先進的醫療科技已能延緩許多過去所謂的「絕症」，大大延長了人類的壽命，卻也囙此讓許多人面對「老、病」之痛的時間增長。 尤其現代的醫學即使再發達，仍然有他的終極限度，最後還是免不了「死亡」的結果，於是現代人終於意識到，對生命的關懷應該從出生到死亡，從身體到心靈，因此有「安寧病房」的興起，並且將「臨終關懷」當成一項生命的課題來研究、討論與推廣。
現在社會上有很多醫院都設有安寧病房，對臨終者提供最後的服務。 其實佛教很早就有臨終關懷的機构，是設在印度只洹精舍的「無常院」，目的在使病患能興起往生西方極樂世界之想，這是根據彌陀淨土法門的思想而來。 中國的禪林更設有「安樂堂」或「涅盤堂」、「喜樂塔院」、「安養中心」等，內設堂主，職司看護病僧的工作； 現在的寺院則設有「如意寮」或「安寧病房」，專為病患服務。 可以說，佛教是最早提出「臨終關懷」的創始者。
佛教從古到今，對於人生的生、老、病、死，一直是從教義上指導人們正確認識生命的本質、生命的實相、生命的意義、生命的輪回； 希望從認識生死，進而坦然面對生死。 另外，在實務應用方面，佛教除了有內容詳實的醫學經典，有醫術造詣精深的醫僧，佛教徒更辦有各種醫療服務的慈善事業，為現實人生提供實質的幫助，達到從生到死、從身到心的究竟、積極之關懷，這些都足供今日從事「臨終關懷」者之參攷。
——星雲法師
