禪宗所說的悟，是擺下萬緣、心無執著，既無可求，亦無可舍。 一念能够擺下萬緣，此一念就在悟中。 頓證、頓悟是沒有漸次、不假階梯的，所以也沒有必要顧慮到臨終時悟與不悟的問題。
禪的修持，切忌將心求悟、以心待悟。 求悟不得悟，待悟即是迷； 因為企求和等待都是妄念、執著、攀緣、放不下。 所以，真正的禪者，知道有悟這樣東西，但並不以悟境的貪求為修行的目標。 悟境是在修行之前的一種觀念，在修行的過程中，必須將此觀念擺下，才能真正得力。 所以，禪者修行，重視過程不重視目的。 在修行過程中依照明師的指導，用正確的方法，精進不懈，勇往直前。 所謂一摑一掌血，一步一脚印，貼切著每一念，不容瞻前顧後，念念不斷、絲絲入扣、綿綿不絕，功夫自然得力。 得力之後，始知悟與不悟、生死與涅盤，和修行了不相關。
但是一般初學佛者，雖已知道生死是苦海、涅盤是彼岸，但卻不知生死和涅盤之間，並沒有絕對的界限。 所以要畏生死而求涅盤，認為未悟之前是為煩惱所縛，為生死所苦，受眾苦煎熬，但若一旦開悟，就能了生脫死，得大自在。 殊不知這是方便說，是為迷人說，不為悟者說，以此誘導迷人來修學佛法。 一旦進入佛門，生信起修，就要告訴他們，修行不為目的，悟境也是執著，除執著才能開悟，才能離開生死的煩惱。 如能有此認識，即不會再有求悟、待悟之心。
倘若一生修行，都不得力，也就是自始至終，無法體驗舍執、離執的功夫。 經常都在畏生死、求菩提的心態下，努力修行，那更不必擔心死後下墮三途了。 因為心向涅盤，總比心向地獄來得好。 佛法重視願力和業力，依願力為前途的導向，但因修行時業力的障礙，此生雖然可能無法得到解脫，但也不會離開三寶。 此生若不成，來生可再繼續，在願力的引導下，努力於戒、定、慧三學的修持。 也就是持戒的福業及定業、慧業，三者相加，必能使之上生天國、往生淨土，乃至成就菩提，至少也還能够轉為人身，繼續學佛修行。
所以，修行的禪者，第一：不必為死後的去向而擔心。 第二：如果自己功力淺薄，沒有把握，沒有自信，不知自己的願力有多强、修行的功夫有多深。 唯恐由於願心不强，戒、定、慧三業的功力不够，臨命終時會受到惡業的影響，魔冤的牽引，而離開三寶，墮至三途，於此出沒生死，再也無法回頭，那就最好一方面依彌陀的本誓願力，以求往生西方淨土； 一方面以禪修等一切的修行功德，增長往生淨土的資糧，這樣是最可靠的。
所以，中國在宋朝以後，禪淨交流且宣導禪淨雙修，是以禪的方法和求生淨土的願力兩者並重。 倘使禪修的功夫得力，則自可不愁悟或不悟； 不然的話，也能以殊勝的淨土為其暫時的歸宿。
