欲得現前，莫存順逆。 違順相爭，是為心病。
若要至道、佛道現前，就不該存有“順”“逆”兩種心。 何者是“順”？ 何者是“逆”呢？ “順”是指喜歡的心，“逆”是指不喜歡的心，有此喜歡、不喜歡的兩種心，佛道就會現前。 修行時不該心存愛憎、患得患失。 有人打坐很得力，自認快開悟了，於是就在那裡等開悟。 其實，自覺快開悟時，心已散亂了，又如何能開悟？
曾經有位參加禪七的人在開始時非常努力用功，囙此心理狀態產生某些明顯的轉變，當他察覺到時就驚慌了，心想：“現在的我很好，如果變得連自己、連朋友都認不得了，那該怎麼辦？”這樣一想的結果，那次禪七打得一塌糊塗。 這種衝突心態經常影響修行者。 參加禪七的目的就是為了改善自己，有所轉變時卻又擔心害怕。 其實，修行能使自己變得更成熟、沉著、穩定，更像一個人，絕不會變得更鬼裏鬼氣。 自古以來許許多多大修行人經過一番修持之後，都變得更踏實、更有智慧。 囙此，既然來修行，就不要害怕轉變。
這種既希望得到又怕得到，希望進入又怕進入的衝突心態其實也是正常的反應。 記得我年輕剛出家時也是如此，想到自己能够出家就覺得很興奮，真正上山要剃度成為出家人時卻又心生恐懼，不知道將來在寺廟裏會遇到什麼事，心裡一則以喜、一則以憂。 有一些相信天堂的人也可能害怕死後昇天堂，因為不知道真正上了天堂之後會有什麼結果。
一般人這種藏在內心深處的“我愛”平常並不明顯，在修行時就容易暴露，當弱點暴露時就表示修行有了障礙。 我把這種情況告訴諸位，希望各位一旦出現這種恐懼的時候，及時察覺，不使它成為修行的障礙。
順與逆是相對的，因為有所喜歡就一定有所不喜歡，喜歡之物得不到就變成不喜歡。 這種衝突的心態對於平常人是病，對於修行人更是大病。 因此，我們在修行的過程中不但要認清它，更要治療它； 毛病消失時，便是見道處。 所以，修行是來治病的。
不識玄旨，徒勞念靜。
如果掌握不住前面幾句的深意要旨，不管多麼用功終究徒勞無益，也不可能得到安靜。 因為這並不是真正在用功，而是前念與後念不斷衝突鬥爭，在這種情況下心又如何能安靜呢？
其次就是憎惡散亂、喜歡清淨，於是念念之間一直告訴自己“不要散亂，不要散亂……”這也可以使念頭逐漸安靜下來，但心裡卻又在想：“我得到寧靜了，這正是我所要的……”結果對於自心的寧靜生起執著。 以這種心態來修行，第一，不容易得到安靜心，第二，縱然得到安靜心，也屬於執著於安靜的心而已。 雖然如此，也已經很不容易了，總比心裡一直自我掙扎要好得多，但還不是很好，如果停留在這種情境下會造成很多不必要的困擾，比方說，什麼都不要，只想寧靜修行。 獨處時也許能保持這種心境，若不得不與人來往，可能就會有事情煩擾。 孩子的吵鬧聲、朋友的來訪、工作的壓力……都可能困擾你。 諸位中有一w打坐時會往後倒，我警告她不要倒下來，怕造成腦震盪。 她回說：“正好讓我什麼事都不知道，那該有多棒！”我說：“你倒好，但誰來照顧你？誰來照顧你的先生、孩子？腦震盪是生病，不是開悟，你的問題依然沒有解决。”連修行與愚癡、智慧與無明、煩惱與清淨都分不清，這種修行人只是糊塗蟲。
所以不該只求維持在寧靜的境界，那會墮於消極。 如果心定不下來，不要覺得憎惡。 對於不愉快的事不要排斥，對於愉快的事不要執取。 把愉快的境界誤認是開悟，會給自己招惹麻煩。 如果愉快的境界升起，不要執著於它，只要繼續修行。
有一次禪七，有個人連坐四支香。 我看他的情况“太好了”，就用香板打了他幾下。 他氣得抓住香板要打我：“我的定都被你打掉了，你知不知道？”為什麼我要打他呢？ 因為修行禪法的人不能貪著，而且禪也沒有要人入消極性的定。 你既然能安定下來，要更進一步能隨時安定隨時起動，而在動中還能够安定，安定以後要起來隨時可以起來。 禪是活活潑潑的修行，靜中得靜。 不稀奇，必須訓練出動中能靜的本事像這位禪眾的例子，我必須用很大的心力放在他身上把他打出來，之後再仔細調教。 我現在已很少用這種方法了，因為讓人有穩定安靜的體驗也很好。
圓同太虛，無欠無餘。 良由取捨，所以不如。
前兩句告訴我們正確的態度和情况。 “太虛”不是一無所有，而是無所不有； 它沒有個別的存在，只有整體的、普遍的存在。 對於修行人而言，未達到“至道”之前先要練習拋弃愛憎的心態，因為有欣求、有厭惡就會帶來困擾，因為你所討厭的正是你所喜愛的，只是一體的兩面而已。
從前有位大地主必須找許多人幫忙種田。 他很欣賞他們努力工作，卻很討厭他們的飯量那麼大，心想這些人如果只做不吃的話就太好了。 其實，他的喜歡和不喜歡根本是同一件事，既然是同一件事，就不必高興得到了喜歡的東西，說穿了，得到的也正是厭惡的東西； 反之亦然。
有些人花了許多時間、精神談戀愛，好不容易地追上了女友，婚後過了一段快樂的日子，可是好景不常在，太太基於愛戀丈夫，便限制先生的行動，不能隨心所欲，想回到單身，卻為時已晚。
所以，修行人要時時刻刻練心，不追求什麼，也不討厭什麼，因為一切好、壞原本是一體。 當我們認為得到時，其實並沒有得到； 認為失去時，也並沒有失去——既然是整體，就無得無失。 當我們見到佛法的智慧時，看到的一切都是完整的、現成的，沒有一樣心外之物，全都是自心的顯現。 人之所以不自由是因為有所揀擇、取捨，因而覺得有欠有餘。 無取無舍則一切現成、圓滿。因 此，修行時不要貪求好現象，也不要討厭壞境界，只有不拒不求，才能無欠無餘。
