有與空，看似對立，實是一體的兩面，「有」代表因緣有，「空」則是指的因緣所生的任何現象，其自性畢竟是空。 因是主，緣是賓，一個現象的產生，必有其主因，及附屬的助緣才成。 例如此次禪修營，「我」是主因，我希望提供對社會有貢獻的人士有聽聞佛法、修學禪法的機會，以發揮其在社會上正面的影響力，促進社會進步與和諧，而來參加的諸位則是緣，沒有諸位的參加，這次的禪修營便辦不成了。 反過來說，現時的社會結構、價值觀念、種種現象，變化得太快，極需有類似禪修營的活動，提供給大衆，做心靈的調適； 這個需求便成為因，禪修營的提供則成為緣； 亦即各位是因，我應大眾之需求而給予協助，反成助緣。因此，我們彼此，互為因果，亦可互為因緣。
一切的現象都無法離開因緣。 《阿含經》說，因緣是「此有故彼有，此滅故彼滅」。 「有」是指現象的生起，「滅」是指現象的消失。 現象的生滅有大有小，有長有短，有種種不同的層次。 從宇宙的大環境看，現象的生滅有四個過程：成、住、壞、空，這是屬於物質的現象。 對人類的肉體而言，則有生、老、病、死，這是屬於生理的現象。 以我們的念頭來說，則有生、住、异、滅，這是屬於心理的現象。
宇宙體中任何物質的現象，都不外乎成、住、壞、空四種形態的變化。
當一種物質現象，由於因緣聚合而出現並存在之後，必然會逐漸經歷壞的過程而歸於空的結果。 生理現象及心理現象，亦有相同的情况。 此乃所謂的因緣「生」和因緣「滅」。 我們這個眾生世界的一切，總是離不開因緣生滅的變幻。 猶如萬花筒，暫時看似有、實際上是假、是空。
我們都知道，每一個人的肉體生命，都會經歷生、老、病、死的過程。 生理現象存在於環境的物質現象中，所以會產生自身與外境之差別。 外境與內境，對我們造成相需相斥的影響，便有所謂內外交煎，而產生種種喜怒哀樂等心理現象。 此等現象，使得人的情緒起伏不定，起伏愈大，煩惱愈多，起伏愈小，心愈平和，因此我們應努力使心理現象的生、住、异、滅，儘量減少其次數、延長其時段，那便是定，有了定則智慧漸漸產生，煩惱漸漸斷除。 心念的生滅現象，就像平靜的水面，因風吹而波動，然後會產生層層的漣漪； 若生滅現象减少，則像水波愈來愈平靜，終至心平如鏡、心明如鏡，這就達到「空明」的境界了。 心理現象，可好也可壞：好的是善心，因之而造善業，是修行； 惡的是不善心，因之而造惡業，是墮落。 既然都是從因緣而起，便可用意志的努力，向善去惡。
我們是生存在「現在」、是在「空」裏。 對於度量大的人，我們稱之為虛懷若谷，是取山谷空豁之意。 然而山谷的空，還不算大，整個宇宙，才是無限寬廣，所以稱為虛空，能够含容一切萬物。 如果能够超越宇宙，那就真的體會到絕對的自在、究竟的空了。 故言現象的有是含藏於究竟的「空」之中，可見空才是最好、最高的境界，如果能把「空」運用得當，將使你左右逢源，處處便利，時時自由。
佛法所說的自性、法性、佛性，指的就是空性，一切現象本具空的特性，現象變而空性永遠不會改變，故說自性不變。 由此可知，現象「有」和自性「空」，乃是一體之兩面。 一般人的常識經驗，只看得到「有」，而無能體驗空，因為「有」的現象一直在變，無法保持，無從掌握，便使人產生種種衝突衝突的煩惱。 如果能看到「有」，也看到「空」，便能瞭解萬法的真實相，便不會引起煩惱了，那是有了高度智慧的人。 但如只看到「空」，沒看到「有」，這種人會顯得消沈，同樣也是煩惱不已，對自己對社會均有負面作用。
我們要瞭解：「有」是過程，「空」是目的，在達到目的前，不能夠離開「有」的過程，必須在過程中，看目的是空而離過程的有；然後要離有也離空，不落空有，即空即有，才是正見。
