一些禪修多年並有所體驗的人，可能會認為自己已經證得清淨的智慧，不再有對自我的執著，並進入了涅盤境。 事實上，凡是自認為開悟的人其實都還沒有開悟，因為他還有一個會開悟的‘我’。 開悟並不是一樣東西、一種感覺，或一個可以進入的境界，如果是這樣，那開悟就太有限，太虛幻不實了。 如果開悟還是一個目標，還有一個我可以從中獲益，那智慧仍是遙不可及。
另一個例子是，當禪修者達到了自我中心消失、方法不見的時候，他感覺到完全的放鬆、自由，與宇宙合而為一，但對周遭境界漠不關心，因為他的自我意識已經消失了。 那時心中並不是欣喜，而是完全的自在，所以並不會雀躍高喊自己已經進入涅盤。 但在這情况下，不論經歷到什麼，他的自我還是存在的。
一旦離開這種寂靜的狀態後，他可能會聲稱自己已經明白什麼是涅盤，並且看見了佛的法身，獲得了究竟的智慧。 如果你的修行功夫不及他，而想要否定他，他可能會立刻反擊，告訴你：‘你沒有經歷過我的體驗，根本不知道自己在說什麼。’ 這樣的禪修者一般對自己的成就非常執著，如果你不相信他，他會十分懊惱。
更糟的是，如果這時剛好有人願意為他印證； 可能是覺得他的經驗與經典完全符合，也可能是因為曾經有過相同的經驗，所以有這個立場來印證； 那麼他會感到非常歡喜，並把那個為他印證的人當作真正的善知識。
開悟的人生不是夢
這位禪修者被稱讚時是那麼歡喜，被懷疑時卻又那麼氣惱，那他所證得的究竟是怎麼樣的解脫呢？ 看來他所謂的涅盤是有問題的。 對於這個論點他可能會響應說：‘我對稱讚和責備的響應確實不同，不過我並不是為了維護自己。 自從徹底解脫後，我已經沒有什麼事好在意了。 不過為了維護佛法的尊嚴，我還是會譴責那些違背佛法的人，而稱讚與法相應的人。’
我們對此能說什麼呢？ 想判定這種人的修行是不可能的！ 重要的是，他所經驗的到底是什麼？ 如果這個體驗讓他覺得獲得了甚深的智慧，那他還是沒有進入涅盤。 唯有當涅盤和生死輪回都如夢幻般消失時，唯有當心是相當穩定平和，而快樂和悲傷等感覺都不復存在時，才是真的進入涅盤。
把開悟說成一場夢似乎很奇怪，但如果說生死輪回與開悟都是虛幻的話，那禪修者只是努力地從一個夢境進入另一個夢境而已。 其實，開悟本身並不是夢，是想開悟的念頭和悟境這個概念才是夢。 因為在生死裏輪回的眾生是生活在夢幻中，才認為有‘開悟’這個目標可以執取； 如果真的開悟後，悟後的人生就不再是一場虛幻的夢境了。 確實，到那時候，開悟不復存在； 當進入真正的悟境時，由於一切皆空，所以也沒有所謂的悟境。
禪修像登玻璃山
精進的禪修者就像一個試圖登上玻璃山的人，山坡很陡也很滑，更糟的是，上面還塗滿了油。 登山者打著赤脚，每一次盡力往上爬，都還是滑了下來。 但他還是不斷地嘗試，一次又一次地往上爬，直到精疲力盡地倒下不支，沉沉地睡去。 當他醒來時，玻璃山已經不見了，才發現之前所有的努力都只是一場夢； 根本不需要爬，也無所謂前進。
但在夢裡，山確實存在，如果當初沒有嘗試去做這件不可能的任務，也不可能從夢中醒來。 我們修學佛法是為了解脫生死輪回，而達到寂靜涅盤，但在過程中，可能會出現一些狀況，如之前我們說明的兩個因我執而自以為實證涅盤的例子，接下來的第三個例子，我們將檢核一個同樣是錯誤但完全相反的觀念。 有些禪修者，主張沒有涅盤，也沒有可以進入涅盤的我，因此對於稱讚、譴責，對於世事，甚至自己的修行，都抱著漠不關心的態度。 這種態度相當不正確，甚至比前兩種更危險。 前兩類禪修者起碼還能生禪定天，而第三種，則會想放弃修行。 如果他堅持修行下去的話，還有可能生於無色界天； 但如果他覺得反正一切都虛幻不實而放弃了修行，那麼正是因為這個無明，他不但遠離了人道和天道，很有可能會投生到畜牲道。
這些有關開悟的錯誤觀念都很常見，即使是精進的禪修者也很容易犯。 因此你應該可以明白，在修行的路上，有一位能指引你不落入邪見的禪師是多麼的重要。 沒有老師的指導，即使對佛法的修行有很大的信心，依然有可能會走上歧路。
