一般人認為，活著的時候，自己的生命就是‘我’； 死亡以後，雖然身體消逝了，但是靈魂還在，就轉而把靈魂當成‘我’。 但是，狗有狗的靈魂、猫有猫的靈魂，人也有人的靈魂，即使是人的靈魂，也有男人、女人之別。 所以，在一次次的生死輪回之中，靈魂並不是絕對不變的，只要靈魂一變化，‘我’也就會跟著變化。 因此，佛法雖肯定身體、靈魂的存在，但它們都不是固定不變的，因此，我們也可以說，沒有一樣東西可以稱為‘我’。
第一次接觸‘無我’觀念的人，大都會感到害怕，其實‘無我’才是對自我真正的肯定。 讓我們仔細想想，‘我’究竟是什麼？ 是心？ 是身？ 還是身心之外所擁有的事物？ 所謂的思想、財產、名譽、價值判斷等，就是‘我’嗎？ 或者只是‘我的’罷了？
舉一個最簡單的例子，我的名字叫做‘聖嚴’，但是在臺灣，就有五個名叫‘聖嚴’的出家人，所以將來如果有人提到‘聖嚴法師’，究竟指的是誰？ 還有，我曾經在大英歷史博物館看到敦煌出土的古代經卷，裡面就有一比特唐朝的法師與我同名，巧合的是，這位法師也姓張，和我俗家的姓一樣，也叫做‘張聖嚴’。 由此可見，歷史上同名同姓的人很多，我的名字並不就是‘我’。 同理可知，我的身體不是我、我的名譽不是我，其它與我有關的一切也都不是我。 囙此，現在一般人所講的‘我’，都是虛幻的我，並不是真實的。
但是一般人還是很怕無我的觀念，因為一講到無我，就覺得自己的價值、立場、目標、方向似乎都消失了。 曾經有一位美國教授跟著我打禪七，在打坐狀況非常好的時候卻要求回家。 我問他：‘你為什麼不坐了呢？’ 他回答：‘我愈坐愈好，覺得這個世界愈來愈空虛、不重要。 但是這樣不行，我還有一個家人，我怕我一開悟，進入“無我”的境界，就可能不要家人了。 我可以不要家人，但是家人不能沒有我，所以我想回家了。’ 他表示，基於慈悲的心理，他要回家幫助家人，所以他不想打坐、開悟了。 於是我告訴他：‘你好愚癡啊！ 成了佛、開了悟的人，雖然沒有自私自利的我，卻有大慈大悲、大智大勇，也就是把小我擴大成無限、廣大的我，不僅可以幫助自己的家人，還能救度更多眾生。’
佛教認為，一切有形、無形的現象，在我們身邊不停地變換著，生活在這個變動不已的幻境當中，我們常常為自己編織苦惱的生死之網而毫不自覺。 明白‘無我’的道理，就可以幫助我們練習放下自我的幻覺，積極修行菩薩道。
雖然眾生看佛是有‘我’的，例如在《金剛經》中，釋迦牟尼佛就常以‘我’自稱，但是在其它佛經裏，如來也常說：‘我是佛’、‘我在說法’、‘我在度眾生’，這些都是‘假名我’，是為了讓眾生瞭解佛所說的法，才必須有個指稱的對象。 事實上，佛的‘我’就是‘無我’，拿掉凡夫的自我，只剩下佛的無我，才是究竟的我，也才能在這個世界上，發揮絕對正面的影響力。
