定，也就是禪定，如果說戒是為善去惡，定便是心的收攝，所以禪定的名稱叫作禪那（靜慮或思惟修），又叫作三昧（等持）。 總之，心不散亂而住於一境的狀態，便是禪定。
定的修持，可以說是一切宗教所共通的要求，要想在身心方面得到宗教的顯著受用，唯有修習禪定是最好的方法。 印度的各派宗教││佛教稱他們為外道，都有禪定的經驗。 據佛經的記載，印度有很多外道，最高的定境能到無色界的四空處定。 在中國，太虛大師則說：“在中國書上，只有老子始有此境。”（《佛學概論》）在西洋的基督教徒，雖然沒有打坐的方法，但在他們的祈禱之中，往往能够得到神秘經驗，那也算是禪定的一種。 所以也有人說：佛教徒離開禪定，或者基督徒離開祈禱，就不能得到宗教的實益。 這雖未必是絕對的真理，但也不是沒有道理的說法。 由此可見，禪定對於宗教價值的重要性了。
因為禪定的作用，在消極方面，可以抑制我執、我欲的奔放； 在積極方面，又可以自由開放我們精神生活的天地。 禪定既是散心的收攝，所以能够防止物欲的氾濫，乃至排除了欲念而進入無欲的狀態。 禪定的修得也必須是離欲之後的事實，所以在（欲、色、無色）三界之中，欲界天是福報而不是禪定，離欲之後的色界天，才是禪天的開始。 因此，要想證得無我，首先要離欲，要想離欲，最好是修定。 禪定既可離欲，離欲之後的精神領域，自然是一種自由的領域。
但是，禪的境界有很多，通常所說的是九次第定，從初禪、二禪、三禪、四禪的色界定，經過無色界的四空定，進入滅受想定（亦稱滅盡定），才是解脫的境界，才是羅漢的境界。 外道只知修定，而不知性空的無我，所以即使到達第八定，一切物質及妄念都空去了，一個我字還沒有空去，所以出不了三界的生死，等他們的定力退失，從定中出來之時，便又回到生死的漩渦中去！
修禪定，不是簡單的事，如果知見不正、夾雜妄念，比如為了求生天國而修禪定，便挾帶有情感信仰的成分，厭此欣彼，所以他的定力只能使他生天，只能使他依戀定樂而不再希望解脫生死，這不是佛教希望的。 通常所稱“著魔”，那又是等而下之的一類了，那往往是把幻境認作是神迹，認作是證果。 本來，定中就可能出現幻境和定境兩種現象。 但是，幻境與定境不同，從不淨的妄念中產生的是幻境，這在神經系統不正常的人最容易發現。 他們所見的幻境，跟他們平日所想的境物是相同的，只是更加奇妙化了而已； 其實，這是他們心底妄念的反映。 未習定時心太散亂，所以不易覺察，一旦把心稍微靜下，微細的妄念便會趁機顯現，這在缺少反省力的心態之下，就會以為那是一種神迹。 這是很危險的，如果得不到正確的指導和矯正，極容易成為神經錯亂的精神病患者了，那是很不幸的！
至於定境，那是在把心念集中於一點，普化成一片，擴大成一團，把這集中了的不散亂的心力，融和了外境成為自心的內境，隨著定力的深淺，能把心力擴大開去，感應開去，其中所得的經驗，便是定境。 神通，是定力的化現，感應力的作用。 但是，定境是不容許分別的，只能體會而不能名狀，即使說出來，那也變了樣的，否則，那便是幻境了。 如果定境而有現象的作用，那已是由定力所生的神通了。
修定的方法很多，如果歸納起來，不外是“止觀”的修習與協調。 “止”是心的著落、安定、靜止，“觀”是根據這個止的要求而思惟。 如果只止不觀，便會偏於枯槁而易昏沉，如果只觀不止，便會偏於分別而起散心，所以要主張“止觀均等”，才能產生禪的活用，才能進入定的境域。
中國的禪林，有一句名言：“念佛是誰？”通常被視為禪定的入門工夫。 定的工夫，固然要有靜坐作為基礎； 定境的獲得，卻不一定全靠靜坐。 所以不稱坐禪而稱參禪，這個“參”字，就是“觀”的工夫。 參“念佛是誰？”，就是觀“念佛是誰？”，所以天臺宗修持的場合不稱禪堂，而稱觀堂，浙江的觀宗寺就是如此。
念佛是用心念的，用誰的心呢？ 我念佛當然是我的心在念，最要緊的關頭，就在這個“我”字上面，從“我”字上面一針見血地戳下去，問：“我在那裡？”肉體四肢是我？ 五臟六腑是我？ 呼吸是我？ 精神是我？ 找找看，我的本體究竟在那裡？ 找到最後，終究是了不可得，“我”既找不到了，妄心也就靜止下來。 一到心止的時候，便得身心輕安，離開定境就不太遠了。 但是一般的心止，未必就是入定，要是工夫不到家，散亂的分別心一止下來，就會漸漸地入於昏沉狀態，那不是定而是枯、而是悶。 定不是昏沉，定是精勤不懈地保持著一片空明朗澈的心境。 因此，止了之後，如覺昏沉來臨，馬上再起觀照思惟：“念佛是誰？”這樣連續下去，工夫純熟了，自然會引入定心的。
還有一個公案：中國禪宗的六祖惠能大師，他教惠明參禪，是用這樣的訓示：“不思善，不思惡。正與麼時，那個是明上座本來面目？”也就是說，當你正在不思善也不思惡的心境之時，那個就是自性本體的顯現。 試問：我們離開了善惡的一切心念思惟，不就是一片空明朗澈的定境嗎？ 那也正是一種無我境界的顯現。 所以禪宗教人參禪，還有一句明訓，那就是「離心、意、識而參」，不依心體、不藉意思、不用識辨，正在此時，那能還存有什麼事物在我們的腦中呢？ 這些都是頓悟的方法，是直下指歸的方法，比起止觀均等的方法，又更直接了一層，也更高深了一層，這在普通的人，在短時間內，恐怕是用不上力的。 所以用止觀的方法還是比較安全的。
禪觀的方法還有很多。 根據唐朝宗密禪師的分類，共有五等：外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、如來禪。 它們的內容頗多，已不是本文的篇幅所能容納。 大致上說，中國的禪宗修的是如來禪，那是一種將定的工夫活現並融和在實際生活中的禪定，所以經中說“如來常在定，無有不定時”，中國的禪師則說“饑來吃飯困來眠”，都是禪定的表現。 這使得枯坐守寂的小乘禪，全部活了起來。 但這也有流弊，因為如來禪雖能與實際生活打成一片，若非上上根機的人，那就用不上力。 試問：能有幾人做得到心“常在定”的？ 定是收攝散心，不受外境的蠱動便是定，誰能如此了？ 見色、聞香、聽聲，乃至觸惱等等，能够毫不動心嗎？ 這是很難的修養工夫。 如果僅在口頭撥弄幾則禪宗的公案，焉能算是修禪？ 所以，安全的修定方法，還是從靜坐及止觀方面著手。
靜坐，不等於修定； 修定，最好是請已有禪定修養的人直接傳授，否則就容易出毛病。 比如：不淨觀、慈悲觀、因緣觀、蘊處界觀、數息觀，這是小乘的五停心觀，尤其是不淨觀與數息觀，最受重視。 這些觀法，在南傳的泰國等地，以及現在的歐美，都是在老師的指導下學習的。 從文字書本上學，那是靠不住的。
但是，修定的人最好先由靜坐著手。 靜坐時必須注意以下事項：第一，要有一個寂靜的環境； 第二，要有一個平靜的心境； 第三，要有一個平穩的坐姿。 不論單腿盤坐、雙腿盤坐，或交叉盤坐都可以，主要的是平衡身體的重心，保持著不倒的坐姿。 如果年老的人腿無法盤，也可把兩腿垂地，不過那是不能持久的，一則要倒，再則由於血液迴圈的受阻而會使腿脚發生不良的後果。 還有，兩眼的視線，最好要集中在座前的二三尺處之一點，不注意它，也不放弃它，否則，不入昏沉便會散心。 眼睛如覺不適，也可暫時閉上後再微啟。
如果沒有高明的禪師指導，就照上面所說的止觀方法練習也可以，但要注意：千萬不要希望從修定的工夫中求得什麼神迹，如果先就存了某種雜念，修持之後，一定會出岔子。 要是不存雜念也有幻境顯現時，那就必須提高警覺，馬上回心返照，觀察我在那裡？ 我也找不到時，幻境自然消失。 或者是對於很可能出現的種種可喜或可怖的幻境，置之不理，所謂見怪不怪，其怪自敗。 切勿以為是靈驗，也別怕它是魔障。
如果有些人不習慣靜坐，心太散、意太亂，靜不下來，那就另修禮拜、讀誦、懺悔、持名念佛等的法門，這是依賴佛菩薩的他力，提攜接引我們本具的自力，選定一門，或選定有連貫性質的數門，比如修彌陀淨土的，應該拜彌陀佛像，誦淨土經論，念彌陀聖號，觀西方樂土的種種莊嚴，這就是一貫性的法門。 只要懇切持久地修持下去，就會漸入佳境。 所以，這也是修定的方便法門，這是從動中取定的方法。 比如《阿彌陀經》的念佛法門，也在求得一心不亂，那也就是定的一種。
修持，最要緊的是信心、敬心、决心、恒心； 死心塌地地信，虔誠皈命地敬，勇往直前地行，持久不懈地修。 不要三心二意，不要急求速效，每日定時定數地修持下去，平心靜氣地修持下去，必然會有成效的。 即使久修不驗，那是工夫不純，不是佛法不靈。 在此，我想順便一提：時下一般寺院的課誦，往往只顧形式唱念，而不顧內心修養與陶冶的修持法，實在是極待糾正的。
——聖嚴法師
