默照禪只有一個方法，就是放鬆！直到「默」與「照」顯現出來。因為方法很簡單，很多人反而會三心二意，常常想換一些更特別、新鮮的禪修法。但是，真正會用功的人，只需要用熟悉的方法，就能解決所有的問題；用不上工夫的人，學再多方法也沒有什麼用，煩惱、妄念還是一樣多。
需要藉助各種方法來調和生理、心理反應，或者這個方法用得不好，就改用另一個方法，表示你的身心還很粗，而且沒有放鬆。當你的身心放鬆、工夫得力了，自然會深化信心，也會了解通達一個修行方法，就可以一直使用到開悟。
修行不是坐著幻想，必須回歸到實修層面。經論裡所談的次第或證悟過程，都可以參考，但這些資料只是指引我們掌握方向與目標，並不是要我們去想像。任憑禪坐的時間流失，無疑是一種損失。如果這段時間你能投入方法，應該可以向前推進幾步，不會停留在原地，更不會退步。
無論是靜態或動態的禪修，「只管打坐」的身心都是統一的，你的心生起的念頭與你的動作是一致的。吃飯的時候，只管吃飯；睡覺的時候，只管睡覺；工作的時候，只管工作，對自己的言行舉止都了然不惑。然而，心不在焉的習性十分頑強，多數人的生活好像夢遊一樣，從未全心全意地活在當下。
因此，在用默照禪法的初階，須先審察全身，讓身體放鬆，清楚知道自己的身體在打坐，這樣就不易掉入昏昧不清的狀態。當身心統一了，身體任何一個部位有什麼覺受，都能了了分明，這就是「照」。專注於六根的觸受，甚至連身體內部的聲音都聽得到，卻不會受到干擾和影響，這就是「默」。默然覺照身心當下的因緣，同時心是安止不動的，就是「默照」了。
默照的工夫，說它有，是錯的，說它無，也是錯的。因為默照的運作，不能執著有，以為無，則落於頑空，變成一種邪見。如果以心去體驗它，應該是功能有，而實質是無。
禪宗有一則好玩的公案故事。某位大官去拜訪禪師，問：善惡是否有因果報應？禪師說「有」。而當另一位出家弟子也提出同樣問題時，禪師卻答「無」。大官就產生疑問：你回答他無，回答我是有，總有一個地方是錯的吧。禪師說：請問，你有老婆嗎？大官說「有」。又問那一位弟子：你有老婆嗎？弟子說「無」。於是禪師對大官說：你看，我的回答是對的！
真正會修行的人，日常生活是最省力的。如果覺得很忙、很累、很焦躁……表示還不知道如何修行。默照，是心中無事；不牽掛過去的好與不好，不擔憂未來的好與不好，心是安靜、澄澈的，「不思善不思惡」而與智慧相應。這個時候，就是在選佛——從煩惱心之中將佛心選出來。
許多人誤以為，只要有一點神祕經驗，就是開悟。實際上，禪宗講的見性不等於解脫，見性是指和空性相應，可以說是開悟，但並不是解脫。沒有見性的人，如同在黑夜中沒有燈，什麼也看不到；此時突然有道閃電，在一閃之間看得清清楚楚，然而一閃過後，又什麼都看不到了。見性，即是指在閃電的那一剎那，對空的證悟。
所以，大慧宗杲禪師說自己：大悟一十八遍，小悟不計其數。也就是說，他經常與空性相應，但之後又會被煩惱覆蓋住。數字本身沒有意思，重點在於說明，悟境並不等於解脫。圓滿的覺悟，立基於不圓滿的覺悟——修行是持續地正精進。
——聖嚴法師《禪心默照》
