默照禪法是最容易用的修行方法，不需要像修次第禪觀那樣，一個次第一個次第地修。 但是，默照禪法的功能是涵蓋著次第禪觀的。 因為其內容是非常直接，用的方法也非常簡單，只要掌握著不把自我意識的執著心放進去，不做瞻前顧後的妄想思索，當下是什麼便是什麼，那就跟本來面目相應了； 放舍我執是「默」，清清楚楚是「照」，這就是默照禪。
一、什麼是「本來面目」？
所謂「本來面目」，有的人說是在未出娘胎之前的本來面目，這可能會造成一些誤會，認為是中陰身、是識、是神、是鬼、是靈魂，不同的宗教信仰者，會給它不同的名稱，那都是生死界的生滅因緣，不是本來面目。 禪宗的意思是說，在沒有生與死之前的本來面目是什麼？ 已經進入了生死，這是一種現象，是身體的現象、心理的現象、環境的現象，這些現象加起來，就是生與死。 那麼，離開了這些生死現象，既不生也不死，既無生也無滅的本來面目，是人人本具的，那究竟是什麼呢？ 那是不可思議的真如佛性。
「不可思議」與禪宗講的「不立文字」，這兩個名詞事實上是同樣的意思。 只要用文字表達的，就是語言、符號； 而思議則是用嘴巴講、用頭腦思考，這也是一些符號，所有的符號都稱之為「相」，都是現象。 因此，「不可思議」與「不立文字」講的都是同樣的東西，那就是放舍諸相之後，當下便能够發現自己的本來面目。
隨時能放舍諸相，隨時就能見到本來面目，只要有一個念頭沒有辦法離開現象，便是著相； 只要執著於任何一相，那就跟本來面目不相應了，自然也就見不到本來面目了。 許多人誤解，在打坐時所產生的身心反應，例如：輕安境、光明境、空靈境、感應境、神通境……，就是開悟的悟境，其實那也只是生理現象、心理現象，最多是精神現象。 有這些現象是很好的，那是已經放下了粗重的身心負擔，心志專注，凝神安住，故有异於一般的經驗出現，但它只是一種身心現象，不是開悟，未見本來面目。 這種經驗能够使你對打坐有信心，並且喜歡打坐，也能够鼓勵著我們繼續地打坐下去。
《六祖壇經》所講的無住、無念、無相，就是講的本來面目，就是悟境，就是放下了所有一切自我中心的執著。 好比演員需要化妝，需要穿著各種不同的戲服，可是在卸妝以及脫下戲服之後，就顯出了演員自己的本來面目。 禪宗所講的本來面目，是指放下了自我中心的執著，心無所住、念無所系，放舍諸相之後的大解脫、大涅盤。 當你對於一切現象的執著心統統放下時，這是無法用語言文字來表達、來思索的如實境，所以叫作不立文字，也稱為不可思議的悟境了。
二、何謂「本地風光」？
所謂「本地風光」，是在沒有任何執著的狀況下，還有智慧及慈悲等的一切功能。 風光，是春光明媚的風景； 悟後的心地，稱為本地，是如實地自在清淨，能攝一切善法，能生一切功德，雖無自他對立之心，亦無善惡分別之思，但有如實反應的一切功能。 悟境中的心地，如陽春白雪、無塵明鏡，自身不著有無、善惡，卻能如實靈活地因應眾生所需，故形容為本地風光。
中國禪宗有一篇〈十牛圖頌〉1，那是用十個頌文配十幅牧牛的圖畫，畫的就是十個禪修層次的境界。 圖意是說有一個牧童在看牛，最初他看不到牛，在找牛； 然後見到了牛的脚印； 接著是見到牛的尾巴尚不見牛身； 又看到牛在吃草，於是牧童好不容易把牛抓住了； 接著牛已馴服地讓牧童騎在它背上； 後面是牧童和牛都在休息； 接著牛不見了，牧童也不見了； 接下來又出現一幅春天的風景，只見春景很美，但是看不到人； 接著是個圓相，什麼東西都沒有，這就是本地風光了。 相當於《金剛經》的無我、無人、無眾生、無壽者，也是《六祖壇經》的無住、無念、無相。 最後，牧童和牛不見了，圖中走出來一個很有錢的慈悲菩薩，拿著一個大袋子，見了人就施捨，見了人就施捨……。 所謂的「本地風光」是從第九幅圖開始，風景很美，卻沒有自己，為了度眾生，應化顯現，永不疲倦。 這代表著所有的境界都屬於眾生，就是沒有自我中心的執著，所以能用無緣大慈、同體大悲之心，來度一切眾生。 （編案：請參閱聖嚴法師的英文著作《摩根灣牧牛》〔Ox Herding at Morgan’s Bay〕，或中文著作《禪的體驗.禪的開示》關於〈十牛圖頌〉的介紹）
在日常生活的任何一個時間裏，不論是打坐、運動、工作、走路等，都要放鬆身心，不起我貪、我瞋、我慢、我疑、我煩惱、我興奮、我憂慮等的執著。 不要說：「我好討厭、我好喜歡，這個真麻煩、那個真有趣……。」不要有這些分別執著心，只是在運作、在活動，知道正在發生什麼狀況，並且恰如其分地正在處理這些狀況。 若有情緒性的反應，便是自我中心的煩惱在作怪了。 要練習著見到本來面目、見到本地風光，便得先練習放舍諸相的默照禪法，否則，是永遠不可能見得到本來面目，也永遠沒有辦法體驗到本地風光了。
——摘錄自聖嚴法師《聖嚴法師教默照禪》
