釋量論略解卷第三
法稱論師造
僧成大師釋
民國．法尊譯編
成量品第二
丁二、顯解脫道之成量品分三：戊一、略釋成為量，二、廣釋其能立，三、釋以量稱讚之所為。初又分二：己一、釋量，二、說成為之所為。初又分二：庚一、能相量，二、所相量。初又分二：辛一、明不欺智為量，二、顯不知義為量。初又分三：壬一、正說，二、斷諍，三、不欺決定。今初：
量謂無欺智。
上來已說能宣說量論之因謂自義比量。今當解說陳那論師云「敬禮成量欲利生，大師善逝救護者」之義。或問：若說世尊為正量者，量之總相云何？何故世尊是量？曰：量之總相謂新生無欺智。如說見青根識是量，以是新生無欺智故。
壬二、斷諍分三：癸一、斷不遍過，二、斷太寬過，三、說智之所為。今初：
安住能作義，不欺。聲亦爾，顯示所欲故。說者能作境，
何義覺明顯，於彼聲是量。義性非有因。
問：若不欺智是量相者，則不遍比量，以比量不以自相為所取境故。曰：如通達具煙山上有火之比量，是不欺誑，以是通達安住能燒煮作用之覺故。問：若不欺智為量相者，不應道理，以不能遍聲起量故。曰：聲所起量亦是不欺，以顯示所欲趣境故。此之理由，如說瓶之聲，是說者自身中能作之境，即是瓶義，使其行相於覺中明顯，對彼是量。（即說瓶時，說者心中瓶相明顯，於彼瓶相，瓶聲無誤，即不欺義。）以是成立彼之三相故。然說瓶之聲，非成立某處有瓶義體性之果法正因，以非瓶義之有因（有因即果）故。
癸二、斷太寬過
緣於已取故，不許彼世俗。
問：若不欺智是量相者，則決智亦應是量。曰：世俗覺之決智，不許為新生不欺智，以是緣自親因前量已取境之念覺故。
癸三、說智之所為
覺是正量性，所取所捨事，轉趣彼主故。由有境各異，
覺證各異故。彼有此有故。
問：諸有色根，豈非是量？何故說不欺智是量耶？曰：新生不欺之覺乃是量性，以於所取捨事隨轉還中，新生不欺智是主要故。要有彼義相顯現方有此對彼義之通達故。由有境相之覺各異，方安立此覺通達彼義各異故。
壬三、不欺決定
由自證自體，由名言是量，論是遮愚蒙。
問：若不欺智是量相者，為由自決定為不欺，抑由他決定為不欺耶？曰：如緣青之根現量，非唯由自或唯由他決定不欺，謂由自證現量證知自體，由後起之名言量證知於青，是正量故。問：若由自或他，能決定為不欺，則宣說量相之論應成無用？曰：宣說量相之論亦有所為，是為遮遣對量相之愚蒙故。
辛二、顯不知義為量
顯不知義爾。證知自體後，總相識應得，意謂於自相，
不知所知故，觀察自相故。
問：唯不欺智，量相即圓滿耶？曰：不爾。能顯以前不知之義，亦是量相之一分故。問：證知青色自體之後，緣青色總之識，於青色應亦得是量，以是新知青色總故。曰：彼不決定，以於青色是量，意謂須是先不知青色自相所有，新了知故。若於青色是量，是於青色自相觀察轉故。緣總之識非觀自相故。
庚二、所相量
世尊具是量。
佛世尊是量，以於所化之增上生決定勝，無所欺誑，及新了知四諦真理，具彼二德故。以佛具彼新生不欺智故。是為定量。
己二、說成為之所為分二：庚一、正說，二、斷諍。今初：
為遮無生者，論說成為故。待立量應理。
問：若爾說量已足，何故說成為耶？曰：論說成量，有所為義，為遮無生自然量故，及為令了知諸佛世尊，觀待圓滿能立，成為定量士夫，應正理故。「無生」有二解：一謂外道妄計大自在等，是無生自然之量。二謂若未生起一切種智，亦非是量。「圓滿能立」：即意樂圓滿──欲利眾生之大悲心與菩提心，及加行圓滿──廣修無我慧等二種資糧。由此圓滿而成正覺，是為定量。
庚二、斷諍分二：辛一、於遮斷諍，二、於表斷諍。初又分二：壬一、破自然是量，二、破有自然之能立。今初：
量非有常性，達有事量故。由所知無常，彼不堅性故。
有依次生者，常生非理故，不可觀待故，非誰饒益故，
無常亦非量。
問：為遮無生不應道理，以自在是常住自然量故。曰：量非有常性，以通達有事之覺是量故。由所知境是無常性，則能知量亦是不堅性故。若謂自在之智雖是無常，但自在是常。曰：自在之前後諸智，從常法生不應道理，有依次生故。以常法非任何助緣能饒益故。常法不可觀待緣故。若謂有無常自然量者，曰：應無無常自然量，無彼能立量故。
壬二、破自然之能立分二：癸一、敘計，二、破執。今初：
住行、形差別，及能作義等。
外曰：世間之處身受用，皆由士大夫覺心為先而作，以住行故，如小斧。具足形狀差別故，如宮殿。是能作義等故，如斧[金*戊]。此復除自在外，餘不能作，故成立為自在所作。
癸二、破執分三：子一、破所立，二、破能立，三：破自在為一切因。今初：
極成或無喻，復是疑惑性。
若說世間之處身受用是士夫作者，為總成立，以士夫覺慧為先，抑成立常士夫所作？若如初者，對佛弟子，以覺為先，不須成立，以佛弟子許覺為先，已極成故。若如次者，應不能成常士夫所作，以成彼宗無同喻故。又能作義，亦非成立世間處身等以士夫覺慧為先所作之正因，以於成立彼宗之遍相，是疑惑性故。
子二、破能立分三：丑一、正破，二、由此亦遮餘理，三、彼所成義。初又分二：寅一、形義不能為因，二、形聲不能為因。今初：
隨有無加持，形等如欲成，由彼所比度，彼是正理性。
異事所成就，聲同無異故，比度則非理，如灰物比火。
非爾，則陶師。製作陶瓶等，作泥團形故，蟻垤亦彼作。
所立隨行故，果總亦能立，繫屬各異故，說異過果同。
若以形為成立彼宗之因者，為以形差別為因，抑僅以形為因？若如初者，則隨加持者有無，其形如欲成就，由彼比度宮殿之形是由士夫所作者，此應正理。以是成立彼宗之三相故。若由彼成立山峰形狀是士夫所作，則非正因。以成立彼宗之宗法不成故。若如次者，則由從種類異事成就之形，與名為形之聲同轉，僅以是形無所異故，以此為因，比度山形是士夫所作，則不應理，成立彼宗之遍相不定故。譬如由灰色物比度有火。若非遍相不定者，則應成立蟻垤亦是陶師所作，以與陶師製作瓶等及泥團形狀有相同故。若謂今以形為因，汝觀形之差別而破，是果同之似破。（果同是一種似能破之名。原是勝論對正理派立「螺聲是果，勤勇所發故，如瓶」。正理派破云：「為是先有，勤勇所顯，抑是先無，勤勇新生耶？若勤勇所顯，則因不定。若是新生，則因不成。」勝論說「彼是果同似能破」，即以彼之破他方式，對彼自己之因，亦同樣能破。因為前量式是觀察果，故名果同。又解：由彼似能破，為他人所出之過，彼自亦同犯其過，結果相同，故名果同。）曰：以總果所作性，是成立聲無常之正因，以是成立彼宗之宗法，所立法之順遍決定故。對此正因，若謂聲之所作，於瓶不成；瓶之所作，於聲不成。故所作性非成立聲無常之正因。如是由有繫屬之聲瓶各異，觀察別異出過而破。許此似破為果同似能破，以是於能成所立之總因，觀察差別而破之似能破故。今說特殊形為因，則不成；僅以形為因，則不定。故形非成立彼宗之正因。如是破之能破，非果同之似能破，以非對於以能成所立之總因，觀其差別而破之似能破故。
寅二、形聲不能為因
種類別所成，由見聲之總。成立，非正理，如說語言等，
牛故是有角。依他說欲故，諸聲皆非無，有彼故義成，
一切成一切。
若由見具形種類之差別所成就，與名為形之聲總共同轉，便成立山形為士夫所作，不應道理。以成立彼宗之遍相錯亂故。如說「語言等是有角，以牛聲轉故」。若因不成者，應一切士夫不用劬勞便能成辦一切義利，以有彼聲便能成辦有彼義故。此因決定，以諸聲於任何處無不可轉故。以諸聲是依他樂說欲而轉故。
丑二、由此亦遮餘理
以此而觀察，劫毗羅等派，由無常等故，亦說無心等，
及剝皮死故，而說具足心。
以此所說觀察形非正因之理而觀察也。何所觀察？謂觀察刼毗羅派等尼犍子派，前者說樂覺無心等是物質，以是無常及等是有生故。及尼犍子派說樹具足心，以剝皮即死故。如何觀察？謂剝皮即死，非成立樹具足心之正因，以於樹上按立量法，因不成故。數論派以無常及有生，亦非成立樂覺無心及是物之正因，是不定因故。
丑三、彼所成義
若事體不成，此理若成就，別不成無害。如聲依虛空。
聲雖不成立，事成即成立，如佛對鵂鶹，說身等能立。
若彼性誤等，聲雖不錯誤，知能立有過，由事成事故。
行故有手故，立有角及象，此聲之所詮，世許，非欲說。
所舉之因，有因之體性與差別二事，其中以體性為主。若因事體性於有法上不成，即犯宗法不成過，此理應理。若因體性於有法上按立量式成就者，即量之差別不成，亦不妨害宗法成立故。譬如聲上，依虛空之所作性雖不成就，然於所作性是成立聲無常之宗法，都無妨害。問；若爾，因之聲不成立，而義成立，彼將如何？曰：於有法上，因之聲雖不成立，若因之事成立者，亦能成立所立。如佛弟子對鵂鶹派，立四大種之微塵無常，說有身、有礙等為能立。「有身」即「有所觸」之義。對勝論者說「有身」之聲，於四大種微塵上雖不成立，但「有所觸」對勝論者，則是四大種微塵無常之正因，以是對彼，成立彼宗之三相故。相反，若彼因之義性錯誤等，等取不成及相違。聲雖不錯誤，當知亦是有過失之能立。要由果及所遍事，成立因及能遍事故（以果證因是因果繫，以所遍證能遍，是同體繫）。聲雖不錯誤，而義錯誤之譬喻，如說「花牛是有角，能行故」，及說「象兒是象，是具手故」。此說牛名能行，及說象名具手之聲，於所詮牛象之名，並不錯誤，以是世間共許立彼名故。然所欲說之能行及具手，於牛象非無錯誤，彼是人故。
子三、破自在為一切因
如彼事是因，即何時非因，由何計彼因，而不許非因？
由械藥等繫，黑者傷及癒，無繫屬株杌，何不計為因？
自性無差別，亦不可能作，常則無遮故，功能亦難知。
有何成何性，計餘為彼因，則於一切果，諸因應無窮。
能生苗地等，性轉變是因，若彼善修治，見彼差別故。
若如根境合，無別，是覺因，此如是。非爾，彼亦有別故。
諸別別無能，若性無差別，合亦應無能，故成有差別。
故各別無能，合則有功德，是因。自在等。則非，無別故。
彼自在事，由何理由許彼為因，而不許非因？不應道理。如彼是因之自在，與即彼何時非因之自在無差別故。若謂不定者，則無繫屬之株杌，何故不計為黑者受傷與傷癒之因？應計為因，以與非因雖無差別，亦有是因故。不能許爾，要由與器械及藥等連繫黑者乃受傷與傷癒故。若謂觀待助緣方能作果者，曰：自在亦不可觀待助緣而能作果，以與不作果之自在自性，無差別故。又彼自在生果之功能亦難了知，以汝雖返，果無遮故。以是常故。若謂根本不遍者，則於一切果諸因應無窮，以有何等因，即生何等果性，是離彼等妄計餘法為彼果之因故。若謂地等應能生苗，以與不生苗之地等無差別故。曰：地等由不生苗之地等自性轉變，即能生苗是生苗因，若將彼地善加修治，則見彼苗差別美好故。若謂如彼和合根境與未和合根境雖無差別，然是根識之因。如是自在亦爾。曰：根境和合與未和合非無差別，於彼根識亦有明不明之差別故。若不爾者，則根境和合亦應無生根識之功能，以與根境別別無生識功能者，自性無差別故。此即成立和合根境與未和合根境，是有差別，以根境未和合不能生根識，根境和合即能生根識故。自在等則非因，以與非因無差別故。此因決定，若各別時無生果之功能，和合時則有生果之功德者，彼等乃是因故。自在不爾，故非是因。
辛二、於表斷諍分二：壬一、諍，二、答。今初：
量知不現義，無彼能立故，殷重修非有，有作如是說。
順世派有作如是說：說佛世尊是定量士夫不應道理，若是定量士夫，須知一切不現見義，以無彼能立故，於彼方便殷重修行亦非有故。
壬二、答分三：癸一、尋求遍智之原因，二、尋求之理，三、明遍智。今初：
於不知而說，諸恐錯誤者，為修彼說故，尋求具知者。
對於實不了知寂滅苦之方便而妄宣說者，恐誤以為真正大師之求解脫者，尋求有真知滅苦方便者之原因，為於彼大師所說方便殷重修行故。
癸二、尋求之理
故應善觀察，辦彼所修智，此能知蟲數，於我無所需。
求解脫者，當觀察此師有無了知滅苦方便之智，成辦求解脫者所修之事。非是觀察此師能否知蟲數量，以知蟲數量，於我求解脫者無所需故。
癸三、明遍智
了知取捨性，及其諸方便，許彼為定量，非了知一切。
隨能見遠否，要見所欲性，若見遠是量，當來依鷲鳥。
許佛世尊是定量士夫，以於所取所捨性及其方便，了知究竟故。又佛世尊非以了知一切蟲數為定量士夫，以求解脫者無所需故。又佛世尊是定量士夫，隨能否見遠皆可，以見所欲求性到究竟故。若謂以能見遠為定量士夫者，則應教云：求解脫者當來依止鷲鳥為師，以彼能見遠故。
戊二、廣釋能立分二：己一、順成立量，二、逆成立量。初又分二：庚一、因圓滿，二、果圓滿。初又分二：辛一、意樂圓滿，二、加行圓滿。初又分二：壬一、正說，二、釋難。今初：
能立由修悲。
諸佛世尊是定量士夫，其能立是由修習大悲心而生故。其大悲心非從無因及邪因生，是由多生修習悲愍而生故。
壬二、釋難分二：癸一、釋無多生修難，二、釋修亦無無邊增長難。初又分二：子一、難，二、釋。今初：
覺依於身故，由修無所成。
順世派云：由前後生修習悲無所成就，以無前後生故。以身壞時心亦壞故。以覺意依於身故。
子二、釋分二：丑一、略標，二、廣釋。今初：
非爾，破依故。
彼身非是覺意之殊勝所依，以正理破身為覺意之殊勝所依故。
丑二、廣釋分二：寅一、明有前後生，二、破無之能立。今初：
最初受生時，呼吸、根、覺等，非不待自類，唯從於身生，
太過故。現見，具有結續能，彼為有何事？又由無何事，
於後無結續？何處不產生，濕生等眾生？全無彼地等。
故一切種性，故根等不待，自類是大種，如一轉變時，
皆變無別故。諸根一一損，意覺非有損，此變則現見，
彼等亦轉變。故覺住所依，有依於覺性，是諸根之因，
故是根從覺。有如彼能引，後亦當如彼。由彼識益故，
說意依於身。若無根非覺，彼亦非彼無。如是互為因，
故互是有因。從無次第者，非生有次第，非別亦無待。
從身次生覺。彼亦顯次第。其前前剎那，是一一剎那，
先無者之因，是故一切時，可見其為因。
最初受生之時，其氣呼吸及諸根、意覺等，非不待各自同類，唯從身生。若如是者，有太過失故。現見現在前念心具有與後念心結續之功能，彼有何增上事能續？又由無何因緣於後時無後心相結續？實不應理。立量式云：胎生無間之心，應有前心為先，是心識故，如此現在心。平常人之死心，應有後心結續，是有染心故，如此現在心。問：如何有太過之失耶？曰：地等一切，應皆成有情之種子體性，以地等無任一分不產生濕生等有情故。若根等不待前念，自類唯從大種生者，如有一大種轉變為有情，則一切大種皆應轉變為有情，以彼等之大種因無差別故。又若計身為意覺之殊勝所依者，為有根身，抑無根身？無根身，下文當破。若有根身者，有根身應非意覺之殊勝所依，以一一根受損害時，非意覺直接有損害故。然此意覺都是身之所依，以汝轉變時，現見彼身等亦有轉變故。是諸根從意覺生，以後覺安住之所依是前覺，有依前覺之業，是諸根之因故。臨終時之根等，後亦當與如彼同類後根等相結續，以有如彼之能引業故。問：若身非意覺之殊勝所依，則與經說「身與心互相隨逐」應成相違。曰：此不相違。由彼身識能饒益意覺之原因，經說意依身故。若謂根是意覺之所依，以無根時意覺不生故。反難曰：意覺應是身之所依，以無意覺彼身亦不生故。若許爾者，觀待相續，亦應是身心互為因，身是心所依，心亦是身所依故。若許爾者，觀待相續，身心應互為有因，以互為因故。又若依身者，為依常身，抑依無常身？常且非理，應非從身次第生意覺，以身是常非次第故。若謂身雖是常，然觀待諸緣能次第生意覺。曰：彼身亦不能待緣次第生意覺，以身是常，緣不能使有差別故。若謂觀待前意覺，從身漸次生後意覺，曰：若爾，彼身亦顯有次第。以從漸次生覺故。若許爾者，應一切時可見前念身心為後念身心之因，以身心前前剎那，是先無身心一一剎那之因故。以上成立初生之心有前因，臨終之心有後因，故證有前後生。
寅二、破無之能立分三：卯一、標，二、釋，三、結。今初：
後心與餘心，結續有何違？彼羅漢後心，由何許無續？
豈隨此宗派，量不成義耶？若謂離彼因，此中何不說？
外曰：平常人之死心，不與後心相結續，是死心故，如阿羅漢之死心。曰：最後死心，非是成立平常人死心，不與後心相結續之正因，以汝與餘心相結續，無任何相違故。試問：彼阿羅漢死心，亦由何因不與後心相結續？若謂佛教中如是說故者，曰：佛教宗義，汝豈隨行耶？不應隨行，以是量不成義故。若謂阿羅漢死心，不與後心相結續，以彼因氣息已離身故。即彼因息離身，於此成立平常人死心不與後心相續之因中，何為不說？理應宣說。以汝與死心隨一，是成立彼宗之正因，而死心非成立彼宗之正因故。
卯二、釋分三：辰一、破是增上緣，二、破是親因緣，三、斷諍。今初：
如彼覺取故，意非從有根，生識能異故，亦非從一切。
無心故非餘。一因故共住，如根如色味。由義門轉變。
常隨彼轉故，由有能饒益，彼因故第七，及說言生故。
有時於心續，亦容能饒益，如瓶等火等，唯爾非必遮。
若謂身是意覺之殊勝所依者，為是增上緣，抑是親因緣耶？若是增上緣者，意識分別非從有根身為增上緣而生，以若是者，應如彼根覺明顯取境，有此過故（分別意識緣色等境，不如根識明了）。亦非由一切根和合發生意識，以諸根發生根識之功能各異故。亦非餘髮爪等為增上緣發生意識，是無心故。問：若爾，身心共住應成相違？曰：身心可以共住，從一聚因生故。譬如五根，如色與味。若謂身是意覺所依，以見由身轉變，意覺轉變故。曰：外義（即外境）應是意覺之所依，是由義門見意覺轉變故。有由飲酒使意識醉亂，有因服毒使意識昏迷。皆由外義使然，非由根力所致。故不能證明身是意覺之殊勝所依。問：若爾，如何是使果隨遮之殊勝所依因耶？曰：如燈是燈光之殊勝因，要先有燈方有燈光，燈對燈光作直接饒益故。要常隨彼燈有無轉故。經說「此有故彼有」，說第七囀依聲。又說「此生故彼生」，說第五囀從聲。即為令了知，若是彼果之殊勝遮因，須是彼果前無間所生，能直接饒益者故。（這三句頌文，即釋經義。「由有」即「由此因有故」，對彼果「能饒益」，即是彼果之因。用第七囀聲表為所依，是增上緣。經又言「此生故」，說的第五囀從聲，表能生之親因緣。用何囀聲，是梵文文法，在漢文中難以表明。）此說明殊勝所依因，要常隨轉，如燈光依燈。身與意識不具此種關係，故非真能依所依。彼身有時於心相續，亦容作饒益。然唯爾許，非是身滅心必隨遮之殊勝因，以無色界仍有心故。譬如火等對於瓶等暫時饒益。非必隨遮之因。
辰二、破是親因緣分二：巳一、觀身為親因緣之理而破，二、觀身體性而破。初又分二：午一、是親因之違害，二、非親因之能立。初又分二：未一、觀前後破，二、觀同時破。初又分三：申一、出過，二、破救，三、明親因相。今初：
於身安住時，心應無遮滅。
若謂身是心之親因者，已死之身，心應無遮滅。以親因之身仍安住故。
申二、破救分二：酉一、破順緣不備救，二、破違緣破壞救。今初：
由彼有乃有，彼自在轉故，彼呼吸，非彼。若無勤功力，
由何風呼吸？由彼等盛衰，應得為盛衰。彼等過亦同。
心因則不同。餘安住能引，亦許是因故。
若謂雖有親因之身，然無息緣，故無心不遮之過者。曰：是從彼意覺，生出入息，非彼息是意覺之殊勝所依，由有意覺之力，彼出入息乃有，及由彼意自在之力，息乃強弱轉故。彼風息之呼吸，若無意之勤加功力，由何而起？不能起故。又應由彼息等之盛衰，而意得為盛衰，以計彼息是意之親因故。又彼息等亦應於已死身有不遮滅之過失相同，以親因身仍安住故。若謂汝自亦犯「於已死身心應不遮滅」之過，以前心是後心之親因故。曰：若許前心為後心親因者，則無同犯於已死身心不遮滅之過失，以許餘能引業亦是身心共住之因故。
酉二、破逆緣破壞救
若如株杌等，過違，身非因。由死過退時，則應能復活。
若如火雖滅，薪變不復還，彼亦不退轉。不然，有醫故。
有令生變化，有不復生者，有可還轉故，如火於薪金。
初雖小不退，所作可還者，彼當能復生，如金堅硬性。
說非少可醫，能治難得故，或壽已盡故。若僅是病患，
則無不可醫。死毒等遮故，彼咬亦可截，由離變壞因，
彼何不復活？
若謂如咒加持之株杌等，則非火因，如是已死之身亦非心之因，以由風膽等過患違逆心安住故。曰：死時之身，心應能復活，親因之身仍安住，而過患已退故。若謂如火雖滅，然由火造成薪之轉變則不退還。如是病患雖退，而病之轉變亦不退轉。曰：由病所作變化，非不可遮，醫病加行有作用故。所有變化非都不可轉，有能變化，使所生變化不能復生，有能變化，所生變化能還轉故。如火於薪及金。初種變化雖小亦不可退，從自因生為不可退故，如薪化灰。其可退變化則能復生，從自因生為可退事故，如金堅性。問：若病之變化可退，與經說「不可治病」應成相違？曰：此不相違。意說非少功力所能醫治，以能治之醫藥皆難得故。或病者之壽已盡故。若不待順緣不具，僅由病患為死因者，則無不可治之病，以無餘逆緣而順緣具備，則定能醫故。又毒死之身，心何不復活？理應復活。以親因之身仍住，逆緣致死之毒等，可用咒等遮故。或被毒蛇咬傷，亦可截去傷處，令離病患變壞之因故。
申三、明親因相
親因無變異，則諸有因者，不能使變異，如泥無變者，
則瓶等無異。若事無變異，彼事有變異，此彼因非理，
如牛青牛等。心與身亦爾。彼從俱有因，生果則共住，
如火與熔銅。
若親因無所變異，則亦不能使有親因之果有所變異，如泥團無變異，則瓶等亦不變異。若此事無所變異，而彼事有變異者，則此事應非彼事之親因。如黃牛與青牛等。如是身應非心之親因，以身未變時，心有變故。問：若爾，身心共住相違？曰：果心可與身共住，以由身之親因作俱有因而生故。如火與熔銅。
未二、觀同時破分三：申一、破同時所依之理，二、由此亦破餘理，三、結義。今初：
有無無依故，非爾。有住因。是依，此無依，離住無餘故。
是餘即彼因，彼於事何為？應成無所壞。若計由壞因，
彼亦同上過。住因復何為？若謂遇壞因，之間彼使住。
壞是事法性，有此無害故，住因何所為？若謂如水等。
所依，此亦同。諸事剎那壞，是彼事相續，如是生因故，
是為彼所依。不爾則非理。障碍流失故，是水等所依。
無行者德、總、業等何用依？
外曰：彼身是意覺之同時所依。曰：彼身非意覺同時餘義之所依，以意覺有事、無事，皆無餘義之所依故。若謂其因不成，以於已有事有能住因，即餘義所依者。曰：此意覺已成之後無別安住之所依，以離意覺安住者外，無餘能住者故。意覺之住與意覺是一物故。外曰：此因不成，是由餘物使安住者。曰：彼身對於已成事之意覺，有何安住之作為？全無作用。其能使意覺安住之餘物，即彼意覺之因故。若有餘物能使意覺安住者，意覺應成為無所壞滅，以汝已成後，第二剎那仍能住故。若計意覺由能壞因使壞滅者，曰：意覺亦非由壞因使壞，以彼由壞因使壞，亦同犯上說諸過失故。又彼住因復何所作為？應全不能住，以由壞因使壞滅故。若謂住因之身亦有作用，乃至意覺未遇壞因時，能使住者。曰：若爾，住因何所作為？應成無用。壞滅是有事之法性，有此法性無違害故。若謂如瓶是水等之所依，如是身亦是心之所依。曰：瓶應非瓶內水之同時所依。如是所計，此中亦同犯上文「有無無依故」時所說之過故。問：若爾，云何世間共說瓶為其中水之所依耶？曰：說瓶是其中水所依者，以瓶中水事剎那壞滅，其瓶中水後念相續，如前念水事所在處所相同，瓶是彼處所之生因，即彼水後念相續之助緣，故說為瓶水之所依。若非如是饒益，說有餘義所依，不應道理。於無常事容有餘義所依，若於常事，則不應理。瓶是其中水等之所依，以能礙其流失故。外道所計之德、總、業等，何用餘義之所依？以前後剎那無行動故。是常法故。
申二、由此亦破餘理
由此於和合，及有和合因，種類等住性，無依故皆遣。
由此所說「有無無依故」破使已成法安住同時所依之道理，對於外計「德於實和合，實是有和合之因，種類住別法，等字攝大種所造、住於大種，心住於大種，法性住於有法等」，亦皆遣除。已說無同時餘義所依故。
申三、結義
若事由餘壞，彼住因何為？彼無餘而壞，諸住因無能。
有依皆具住，有生皆有依，故一切有事，有時應不壞。
若是自壞性，彼餘何能住？若非自壞性，何用餘能住？
彼身住因，於意覺何所作為？應全無用，以若計由餘壞因使意覺壞故。若謂因不成，無餘壞因彼法自壞者，是則諸安住因亦應無能，彼法自壞故。又一切有事應有時不壞，以有生故。已許遍相，以計「有依皆具住，有生皆有依」故。又彼意覺，應無餘能住，若自壞是本性故。若謂因不成者，則彼意覺何用餘能住？全無所用。以汝非自壞為體性故。即自能住，何用住因？
午二、非親因之能立分三：未一、正說，二、破身心一體，三、明生死因。今初：
身無所增減，由覺用差別，慧等能增減。燈光等諸依，
則非有此事。由彼此能勝，非不益於心。有時貪欲等，
以壯等增長，是從苦樂生。彼從調適等，內義近而生。
由此說合等，使退失念等。由內義差別，生覺使變故。
如有續差別，由聞猛虎性，及見流血等，便發昏迷等。
故定由何性。作用，隨轉心，彼無則不生，故是依於心。
慧及貪等，彼身非是汝之親因，以不待彼身之增減，由意覺之作用差別，慧等便能增減故。此因決定，此隨覺增減之理，其燈光等諸依物為因者，則非有此事故。若謂由餐精華使身健壯，現見亦能增長慧故，其本因不成者。曰：雖由餐精華使身健壯，由彼此慧亦能增勝。然彼身非慧之親因，非身於根心無所饒益而慧能生故。若謂現見由身壯而生貪，由衰弱而生瞋，故本因不成者。曰：有時由身盛衰等，增長意識眷屬之貪瞋等，然彼身非貪等之親因，以是從根識眷屬之苦樂而生故。又彼根識眷屬之苦樂，亦非以彼身為親因，彼復是從諸界調適不調適等身內觸義相近而生故。由上所說此理，亦說由合雜病等令退失念等，亦非以身為親因，是由內觸義接近之差別所生根覺，使生彼變異故。譬如有人由心續怯弱等差別，但聞說猛虎性之聲，及見流血等事，便使心意發生昏迷等。又後念心是依前念心，以若無彼為親因，則此不生故。非依身為親因，以決定由前心任何性慣習作用而隨轉故。
未二、破身心一體
如依止於心，聽聞等諸行，於心時明顯，如是無異故，
身應顯功德。
若謂雖已成立後念心依前念心，然於身為親因都無妨害，以身心是一體故。曰：如依止於前心聽聞等諸行功德，能於心中有時明顯，如是依身，彼等功德亦應明顯。身心無異故。然實不爾。故身非親因。
未三、明生死因
由具足我愛，非他有情引，欲得樂捨苦，受生鄙劣處。
於苦顛倒覺，愛縛為生因，若誰無彼因，彼即不復生。
若不見去來，根不明不見。如因目不明，不見輕微煙。
雖有身細故，或有無質碍，如水，如金汞，不見故非無。
問：若身非心之親因，何為生死因耶？曰：諸凡夫輩由具足我愛，非被他有情引誘，自心欲得安樂，欲捨痛苦，故受生鄙劣處。以顛倒執苦為樂之覺，及以愛縛，是凡夫受生生死之因故。若誰無彼邪愛之因，彼即不復生生死故。若謂無有餘生往來，以不見故。曰：汝順世派不見中有，不能成立為無，以汝觀中有之眼目不明故。譬如因目不明不見輕微之煙。若謂中有之身應有質礙，是有身故。曰：中有之身雖是有身，或有，是無質礙，以是微細淨妙之有身故。譬如水於新陶器，如水銀於金。又順世派以汝不見中有故，非定為無，汝雖不見彼，亦容有故。
巳二、觀身本性而破分二：午一、觀一身為親因而破，二、觀多身為親因而破。初又分三：未一、正破，二、斷諍，三、破依實之餘法。今初：
手等搖動時，一切應動故，相違之業用，於一不可故。
餘則應成異。一覆一切覆，或不覆應見。一染變應變，
或不變應知。故一聚非有。
若謂身是心之親因者，為是粗身無分一耶？抑是眾多支分？若是無分一者，士夫手等搖動時，應一切支分皆動，以粗身是無分一故。此因決定。以動不動相違之業用，於無分一身不可共處故。若餘者謂非一動一切動，則士夫之身應成異分，以一分動時餘分不動故。又如士夫覆一面時，應一切支皆覆。或餘支不覆，面部亦應不覆可見。以粗身是無分一故。又如士夫若一面部顏色染變，應一切支分皆被染變。或餘支分不變，面部亦應不變。可知本色。以粗身是無分一故。士夫之身，非有無分唯一之聚，以具動與不動、覆與不覆、變與不變等多種相違法故。
未二、斷諍
若多則如前，無別故微故，應不能了知。無差別不成，
有別是根境，故非是微塵。由此亦遣除，謂無能障等。
水銀與金雜，熱石如何見？根等別無能，如何而了知？
由具，此過同。若謂金與汞，由具能見者，所依無可見，
由何能了知，味色等具違？若許由假立，是則覺應異。
如何名長鬘？
若謂瓶色應是眾多塵性，以是外義，非粗無分故。若許爾者，即彼瓶色，應如前一一微塵非根識所能了知，以與一一微塵無差別故，及是極微塵故。曰：彼瓶諸色，與一一微塵全無差別，應不成立。以是能生根識有差別之塵故。又瓶諸色，應非微塵，是能引根識定解之境故。由此上述道理，亦能遣除外謂瓶色應無能障等難。又水銀與金等合雜，或熱石等，根識如何可見？應不能見，以無無分一體之有支物故。三緣和合，如何了知能生根識？應不了知，以與根等別別無能時無差別故。諸因皆已許。若謂由和合而生具（或譯成就），由具而生根識者，曰：應不能生具，此生具中過亦相同故。若謂金與水銀，由有具故，根識能見者，曰：根識由何能了知微塵之具？應不能知，以所依微塵無可見故。如奶茶飲料，具色味等應成相違，以是功德故。不應許爾，以與世說此飲品色好味美之言說相違故。若謂味色立聲許由假立而轉者，曰：奶茶與乳二者有無實味，應於覺現其各異，以奶茶與乳二者，有無實味各異故（此是說：乳味是實，奶茶味是假）。或解：若謂彼飲料之色味是假立者，則應緣彼飲料中不共之色味等，生起能見各別無雜之異覺，而不起緣共同和雜色味之覺。以說是於不共之支分色味，假立色好味美之和合色味故。又如百花穿成之長鬘，如何可名長鬘？應不名長鬘，以離此花鬘外，無餘義之長鬘故。（以上皆就敵者計要有「有支」，方許「支分」，計離「支分」外，別有「有支」而破。）
未三、破依實之餘法分二：申一、以不可得破，二、斷諍。今初：
異具彼自體，及諸言說外，具數、業等體，於覺無所現。
異於具足數量瓶之自體及說瓶之聲，別無所謂具數與業等自體，以彼於不錯亂覺不顯現故。
申二、斷諍分二：酉一、無聲與分別不異轉之過失，二、無不可作第六聲之過失。今初：
聲智是緣於，隨異事而行，分別假立義，喻如功德等。
已滅及未生，若許此是假，由何因許彼？彼於一切事，
何不許彼因？若謂非皆假，異差別為主。由何？若無異，
異則應無義。非因有餘義，白等具數等，其聲非異門。
若彼亦餘義，德實應無別。雖非有餘義，由遮分為異。
如業非實聲。
若謂具數之瓶體及說瓶之聲，應離瓶之數等別有異體，以於覺前與彼數現為異故。曰：其量度瓶與數等之聲與分別智，其所見境非有實事，彼是以隨異事行之分別所假立義為所緣故。此即是說：聲與智雖見瓶與瓶之數各異，然彼非見實事，只緣分別假立義為境，故不能證明瓶與瓶之數有異體也。喻如功德青等，雖無第二功德可依，然現見有一青等名言。又如瓶已滅及未生等，雖無異體之功德，然現見有一二等名言。若謂過去已滅及未來未生等，許此中數等是假名者。曰：由何因緣許於過去等、數等之聲是為假名？試問：何不許彼於一切事數等之聲是假名轉之因緣耶？若謂非一切事皆是假名，以有異體為能別法者，主要是實名故。曰：試問彼是實名由何決定？若謂若無異體則異聲無義，聲成異門故。曰：所詮雖無異體，然聲不須成異門（異門即同一事之異名）。雖非因是餘義而說異聲，然如白等、具彼數等之聲，非異門故（白等色是德，數等亦是德，應不能同於一實）。若謂彼白等復有餘義德者，則德與實應無差別。雖無異實，而異聲轉亦不相違，雖非有餘義，然由遮而分為異聲轉故，如說業非實之聲。
酉二、無不可作第六聲之過失
由諸說事聲，具足彼數等，如異而說者，是簡別餘法。
唯欲知彼許，餘皆無所引，有說指之具，如異法而說。
雖只說一義，為引一切故，而言指具足，許是說有法。
作如是言說。捨色等能別，遮非共果因，而作瓶聲轉。
故非言瓶聲，作一所依聲。此是言種類，與言聚差別。
彼總作為支，言瓶之色等，顯彼能差別。此於餘應說。
外曰：瓶與數應是異體，以第六聲說為異故。曰：諸說有事法之聲，如與具彼數相異而說者，為顯彼數簡別瓶之餘法故。有時言「指之具」，似說指與具是相異之法，是唯欲令知「指之具」彼許事，不引指上之餘一切別法故。有時言「指具足」之聲，共許是說有法，雖只說指之一別法，然由能引指上一切別法，而令了知「指具足」故。彼二種聲雖同說一義，然作說「法」與說「有法」之各異言說。是由捨不捨餘別法之門而了知一義故。外曰：若瓶與色無異體者，應成同依（同依即二名同說一事），只可言「瓶色」，不可言「瓶之色」者。曰：言「瓶」之聲，非顯離「支分」外有餘「有支」，以遮非瓶八微共果能盛水之因，於彼八微聚說瓶之聲，是彼實名故。言「瓶之色」之聲，非詮瓶與瓶之色是同一所依之聲，以言瓶之聲，捨其瓶之色香等能生緣自識之不共功能差別為所詮事故。以是言瓶之聲，觀待瓶之色等，則是詮聚之聲；觀待金瓶等，則是詮類之聲。言瓶之聲不詮色等八微，而詮金瓶等別法。此即言種類與言聚之差別。問：若瓶與色無異體者，則言瓶之色應全無義。曰：以彼瓶總聚作為彼瓶之支分，言「瓶之色」者，是顯彼瓶能生眼識之功能差別故。由此於餘亦應宣說。如何說者？如云「栴檀之香」之聲，是為顯栴檀之香，有別於柏木之香故。
午二、觀多身為親因破分二：未一、諸支聚為因非理，二、一一支為因非理。今初：
無餘是因者，離一支亦非。
若眾多支是意覺之因者，為無餘一切支是因？抑一一支是因？若如初者，則隨離一支，意覺亦應不生，要須無餘一切支為因故。
未二、一一支是因非理分三：申一、出過，二、破救，三、解同。今初：
各是功能性，應頓生眾多。
若如第二，一一支皆是因者，應眾多意覺同時頓生，以一一支皆是能生性故。
申二、破救
多性相同故，呼吸非能定。一亦應顯多。彼因常住故。
若非眾多因，非漸，無別故。即於一息頃，亦緣多義故，
非由彼決定。若一覺知多，彼即成頓知。無所相違故。
漸亦應不知，無有差別故。若計非自類，時息多剎那，
是如是心因，無具次第因，彼如何具次？前自類為因，
最初應不生，如是因非有。生息異境故，有亦定成多。
故覺應頓生。雖多，一時者，是一心之因，息動微弱等，
缺一應不生。倘隨有是因，識亦應有別。若此從彼異，
不異，非彼果。
若謂彼息能顯意覺唯一一生，故無過者。曰：諸出入息非能決定唯顯一一意覺，多性相同故。若謂此因不成，是常一性者，曰：諸出入息，亦應同時頓顯眾多意覺，以彼因常相近故。若謂非同時多意覺因者，曰：諸出入息，亦應非漸次生多意覺，既不頓生，前後無差別故。又彼諸息應非決定唯生一一意覺，於一息頃亦緣眾多義故。若謂此因不定，以一覺能知多義故。曰：是則彼意覺應頓知多義，以如是知無相違故。又彼意覺，應亦不能漸知多義，以既不能頓知，前後無差別故。若計從身所生，非從自類前念生，有時次第之息多剎那前後生起，是如是次第生起一一心之親因（即計前後諸息，次第各生一心）。故眾多意覺不同時頓生。曰：彼等諸息如何能前後次第生？不應道理，以無能次第生之因故。以從常住身為生因故。若謂此因不成，是從前念自同類因生者。曰：若爾，胎中最初息應不得生，以於爾時彼因如是同類前念非有故。若言不成，則無前生應成相違。又初生無間之出入息，縱有同類前念，亦應決定是多分，以遍眾多別異境故。若許爾者，眾多意覺應頓時生，以彼親因身是常住，助緣眾多息之功能未退失故。若謂其因不定，息雖眾多，同一時者亦是一心之因，非多心因。曰：若爾，息動微弱等時，如缺一強烈息轉，意覺亦應不生，要彼一切完聚方是意覺之因故。倘謂此因不成，隨有強弱何息，皆是意覺之因。曰：是則由息之力，意識亦應有明不明之差別，以隨有強弱何息，即是意覺之親因故。此因決定，若此果法從彼增減異因，而不隨異者，此即非彼之親果故。
申三、解同
識功能定故，一唯是一因。由貪著餘義，識則無功能，
不緣他義故。若謂先從身，頓生起諸覺，後由自類定。
其身之功能，何故而遮止？
若謂多覺頓生之過，汝亦同犯。曰：此不相同。前一覺唯是後一覺之因，前一一識生後一一識之功能決定故。如識由貪着餘色義，則無緣他聲義之功能，而不緣聲故。若謂先從身頓生起諸覺，後由自同類生覺決定，故非多覺頓生。曰：身之功能後時何故遮止？應不遮止，是常住故。
辰三、斷諍
身滅非依故，心應單獨住。若心續住因，不為彼因轉，
而作其支分。即此世五處，是生餘身因。為破彼支事。
及因，不可得，說非能決定。根等是有餘。前根於自類，
現見諸功能，見轉故餘餘，諸生亦成立。若彼從身生，
犯如前過失。若從心，餘身。亦應從此生。
若謂死時身遮滅，心應單獨安住，以心不間斷，而身非心之所依故。曰：若從欲界當生無色界之士夫，死後心暫單獨安住，以彼心相續安住之因臨死之心，不為彼後身因獲得隨轉故而為助緣之支分故。若從欲界當生欲界之士夫，死後心非單獨住，以彼臨死之心，是後身之俱有緣故。問：若爾，何為後身之親因？曰：即此生之最後五處，是生餘身之親因，以是於後身體性，主要能饒益者故。順世派為破臨死之身心，為彼後世身心之支分事及因性，以後世身心之俱有緣及親因不可得故為因。論說彼非能決定，以立彼宗之遍相錯亂故。又根等亦非成立彼臨死之根不結續後根之正因，以是成立彼宗之有餘因故。又亦能成立從前念根引生後念餘餘諸根，以現見前念根後轉變成後念根故。如現在前念根現見有饒益自類之功能故。若謂其因不成，是從身生彼諸根者。曰：諸根應犯如前頓生之過失，以其親因之身是常，相近有故。若謂根從心生，則其後餘身亦應從此心生也。
卯三、結
非由離因故，諸最後心等，皆無相結續，故彼立有餘。
外說：一切最後心皆無後心結續，由離親因之身故。此說非理。以身非心之親因故。如是臨終心之能立，非成立凡夫彼臨終心無後心相結續之正因，許是成立彼宗之有餘因故。
癸二、釋修亦無無邊增長難分二：子一、難。二、釋。今初：
由修雖增勝，如跳與水暖，非能越自性。
難曰：悲心雖由修習可以增勝，然不能超越以前自性，無邊增長，如跳躍及水暖。
子二、釋分二：丑一、喻義不同，二、斷諍。今初：
若所作復須，觀待勤功力，或所依不堅，殊勝不增長，
非如是自性。益彼諸功能，於諸後殊勝，無辦功能故。
依非常住故。雖增非性故。若時所修作，不復待勤力，
餘力轉增勝。心中悲愍等，修生，自然轉。如火等於薪，
水銀與金等。故從彼等生，是性生功德。故能使功力，
後後轉增勝。是從前同類，種子增長者，悲等諸覺心，
修習於何住？
悲心非如是不無邊增長之自性。若彼修習所作復須觀待勤勇功力，或所依不堅牢性，則其殊勝不能增長。然悲等之所依堅固，是由修習自然轉勝之功德故。跳躍雖亦增勝，然非如是無邊增長之自性，以無饒益汝前殊勝之諸功能，而能成辦饒益後殊勝之功能故。又水暖性雖亦增勝，然非如是無邊增長之自性，以其所依非常安住而乾竭故。又跳躍等亦應無邊增長，若時修習所作不復待功力，其餘功力輾轉殊勝故。已許此因。此頌又可作自宗解，謂悲愍等應能無邊增長，若時修習所作，不復待功力，其餘功力輾轉殊勝故。又由彼等修習所生彼悲愍等，其後後修習功力輾轉增勝，是心性中所生功德故。以是心中由修習生，復是自然而轉故。喻如火等於薪等自然而轉，又如水銀與金等和合熔化，不待第二熔化故。悲等諸覺心若已修習，於何量住？應不住增長。何以故？以是從前同類種子增長者之心中功德故。
丑二、斷諍
跳則非如是，從跳生於跳，彼因「力、勤勇」功能決定故。
跳是決定性。初跳非如後，彼身違逆故。功漸除違逆，
安住自力性。悲從自種生，若自種為因，無逆品損害，
心成彼體性。如是前前修，心法悲愍性，及離貪覺等，
是餘顯根本。由修彼悲性，如離貪、貪、厭。
外曰：若悲愍等由修習力無邊增長者，跳躍亦應能無邊跳。曰：跳躍非如悲等，唯從前念同類，生於後念無邊跳躍，以跳躍量是決定性故。跳躍之因是體力與勤勇等功能，量決定故。問：若爾，則從最初應如後時能跳。曰：彼練習跳躍之人，非從最初便能如後時所跳，以有痰濕等病，與身輕利相違逆故。又習跳者，縱以功用漸除違逆，然亦不能無邊跳躍，以安住自因體力決定量故。問：一切有情應皆有大悲心，以悲心從前念同類生，時無始故。曰：悲心以自種子為因者，若無逆品損害，則於心中自然而轉成彼體性。以是從自種子所生之心功德故。若悲心後，發生瞋恚等逆品違害其種子，則不能相續增長，故非一切有情皆能成就大悲心也。諸佛世尊由修習力成悲體性。謂由前前修習之心法，悲愍、離貪之覺等為同類餘心顯現之根本故，喻如阿羅漢離貪之覺，有貪者之貪欲，瑜伽師之厭離等心，皆自然而生起。
略結上義，謂分別意識為有因無因？無因如後文破。若有因，其因為常為無常？常不應理。常有遍常與不遍常。遍常不應理，如破自在為因，包括計時、方為因等。破不遍常法為因，如上述：非從無次第生有次第等所說。若計從無常因生者，則觀意識自體為常無常？若計常者，如下文破常我時廣說。若自性無常從無常因生者，則觀身心為一體為異體？一體不應理，如是身亦應生功德等文廣說。若異體者，為從物生為從心生？若從物生者，身僅為意識之俱有緣，是已極成，非是所破。若計身為意識之殊勝因者，為作親因緣，為作殊勝增上緣？初不應理，觀為前後，為同時因？初不應理，身住心亦應住等廣說。同時因不應理，身無盛衰等文廣說。若計為殊勝增上緣者，應如眼根饒益眼識之理而破。又觀作殊勝所依之身，為有根身？為一切根之和合？為是無分一體之粗身？為是眾多細分？前二不應理，彼如覺緣故等文廣說。計無分粗身不應理，手等搖動時等文廣說。計眾多微塵身為意識殊勝所依，不應道理，無餘是因者等文廣說。若計意識從前念心生者，為從自心前念生，抑從他身如父母之前念心生？若從他身前念心為因者，為作自意識之親因緣，為作殊勝俱有緣？是則父母聰明多聞等，子女亦應如是。或父母愚暗無知，子女亦應爾。在講親因使果隨轉時廣說。若從自心前念生者，則善成立自宗──有前後世。總主量曰：初生無間之意識，必有前念心意為先，是心法故。如現見從現前貪生瞋恚等。凡夫臨終意識必有後心結續，是有貪心故，如現見從貪心生瞋恚等。
釋量論略解卷第三（終）
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