《普陀山志》自明萬曆間周應賓重修以還，有清一代，新志疊出，可考者凡有四本：一、康熙三十七年（一六九八）裘璉編十五卷本；二、康熙四十四年（一七〇五）朱謹、陳璿增修十五卷本；三、乾隆四年（一七三九）許琰重修二十卷本；四、道光十二年（一八三二）秦耀曾重修二十卷本。乾隆《許志》為法雨寺所延修，道光《秦志》乃普濟寺所延修，故其比事屬辭，往往詳主寺而略他寺，未能遍記普陀。民國初年，時釋印光主法雨寺，因病舊志所載，皆屬道場興廢，於觀音大士往刼本跡事理，以及此方感應因緣，悉皆闕略，加以舊志流通不廣，乃有意重修。以事羈不果，十二年（一九二三），乃由定海知事陶鏞託邑紳王亨彥任重修之事；又以大士頌託諸江西彭澤許止淨居士。次年書成，為卷十二，首又一卷。分門十二：本迹、形勝、靈異、檀施、梵剎、禪德、營建、規制、流寓、藝文、志餘、敍錄。本迹門，即許止淨所撰《觀世音菩薩本迹感應頌》之正文。形勝門，記本山之名勝。靈異門，錄自唐迄清末各方之感應事蹟。檀施門，記五代梁迄民國初年，朝廷與民間之勅賜與檀施。梵剎門，分述本山各寺之沿革，並錄有關之碑記。禪德門，分記普濟住持、法雨住持、本山出家、十方寄寓之傳略，後附住持表。營建門，分記亭、祠、坊、塔、路、橋之建置。規制門，錄僧伽日用軌範、共住規約、山中舊規、常住規約、法令、示令。流寓門，記自秦漢迄清代之寄寓本山之賢者。藝文門，錄本山著述目錄及提要。志餘門，如石刻題名、海山物產為各門所未收，統記於此門。敍錄門，則錄本山志書各本之序跋。本志之資料取自舊志，參考羣籍，亦有採訪者，體例嚴謹，取材豐富。茲據民國十三年（一九二四）排印本景印。
普陀洛迦新志卷首
序一
釋迦入滅，以金縷袈裟付摩訶迦葉波。迦葉奉衣，住雞足山以待慈氏。據奘師所記，屈屈吒播陀（此言雞足），亦名窶盧播陀（此言尊足），在摩竭陀國，莫訶河東百餘里。道里明白如此。乃今雲南賓川之境，有雞足山，亦以為即迦葉傳衣示寂之處，著之山志。《華嚴》末會，鞞瑟胝羅居士告善財言：「南方有山，名補怛洛迦，有菩薩名觀自在。」奘師所記，為布呾洛迦。在南印度，秣羅矩吒國之南，秣剌邪山之東。道里明白如此。乃今定海縣東海中，有普陀山，亦以為即補怛洛迦，觀自在菩薩說法之處，著之山志。然則記可據乎？志可據乎？曰：是有說。地志者流，出於《山經》，禹與伯益，主名山川，量其道里，遊方之內，此其職也。至於華嚴法界，毘盧法身，超情離見，不在此類。即人即法，即依即正，毘盧之法身也。自他無礙，一異無礙，華嚴之法界也。即人即法，法之所在，佛之所在也。即依即正，佛之所在，土之所在也。法外無佛，佛外無土，觀自在外無此山，此山之外無東土、無南印度，可也。自他無礙，則此山之在東方，與此山之在西方，無礙也。一異無礙，則西方有此山，東方有此山，乃至餘方亦有此山，亦無礙也。非他非自，非一非異，則此方之山，非補怛洛迦，非在西方，乃至非在餘方，亦無礙也。事事無礙，法界性也。普賢偈曰：「如於此處見佛座，一切塵中悉如是。佛身無去亦無來，所有國土皆明現。」然則古記之文，與今志之說，為同為異，孰為可據，又不足論也。抑余之感於茲志，雞足僻在徼外，普陀介在海中，開山皆晚。而普陀當海通之後，市舶上下。在昔蓮池望洋而歎者，乃今凡夫搴裳可涉。獨雞足百年以來，日以榛翳，山之顯晦如此。然則時節因緣，固有在歟！余家騰衝，與賓川同直雲南之西。而間關千里，雖無風濤之憂，亦有泥塗之苦。然民國初元，猶得從容解兵，宿山中者旬月然後去。比居海濱，普陀一水，朝發夕至，而數歲之間，未得一往，故亦不能無感於時節因緣之說。雞足之志，草創於錢邦芑，修飾於范承勳。自茲以後，遂無繼者。余與趙介庵師，常因遊覽，別為小志，補其闕略。屬稿初定，訖未刊行。《普陀山志》自清康熙迄道光，凡三修焉。今相距僅百年，開如、了餘兩師，獨發弘願，延邑儒王雅三學博，從事纂修。書成，寄京師，屬余為序。余於此山，無一日之勤，又罕聞法要，誠不足以敍茲志。而因緣遭值，重違兩師付囑之意。得援法界之旨，稍解世俗之諍，并為雞足發凡。挂名簡牘，亦不可謂非幸也。
中華民國十二年冬，勳三位一等文虎章．一等大綬嘉禾章．雲威將軍上將銜陸軍中將．農商總長．騰衝李根源謹序
序二(此序專說撰本迹頌之緣起)
吾人一念心性，不變隨緣，隨緣不變。隨迷染緣，則背覺合塵，輪迴六道，極之則永墮阿鼻地獄，而心性無減；隨悟淨緣，則返妄歸真，趣證三乘，極之則圓成無上覺道，而心性無增。然在凡夫地，若得聞佛名號，及甚深經義，斯時菩提法潤，已納八識田中。其始雖漠然不自覺知，果能不自暴棄，極力擴充；繼則由涓滴而濫觴，漸至泛舟，以及滔天；終必直趨薩婆若海，圓滿菩提，歸無所得，徹證即心本具常住不變之妙真如性。從茲又復由本垂迹，帶果行因，俾得燈燈相傳，明明無盡，豈不偉然大丈夫哉！《法華經》云：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」緣之時義大矣哉！予自弱冠，即讀佛經，彼時但欲剽竊文義，作詞料用。於民國二年，始歸心淨土，以期出此火宅，入彼珍池。固知觀音大士，為蓮邦導首；而復現身塵剎，隨機利生；又與娑婆因緣最深，其應化之迹，在浙江普陀。於是遂動朝禮之念，然尚未有行期也。後於報讀印老法師文數篇，提倡念佛，勖勵敬心，不覺深洽予懷，而正中吾病也(病在全不知敬，今自發露，用作懺悔)，乃一心願見。於十一年促裝就道，造山拜謁，以〈禮觀音疏〉呈師，深蒙許可。且不待請求，而以心仰之《文鈔》持贈。儻非夙緣所追，何至契合如是耶？隔日下山，師更以〈大士頌〉相委。予亦自忘固陋，瞀然應承。夫山志加修〈大士頌〉一篇，師蓋懷之數年矣！以度生心切，問道者多，未遑秉筆。而吾邑佛學同人，數年前曾囑頌〈普門〉感應，予畏用心，託故謝之。乃今竟承師付囑，終以文章報答大士，而慰同人之望，其因緣又寧可思議耶？初輯經文暨感應事迹，歎其浩如煙海，不知從何處下筆。數得師訓，曰「期徧界流通，同沐慈化」，曰「令法界眾生，同種善根，同生西方而後已」，曰「令閱者由歡喜而得生善、破惡、入理之益」。不覺恍然悟吾師之語，即大士之心。夫大士功德，普賢菩薩不能測其一毛，何能頌？窮鄉僻壤，愚夫愚婦，莫不耳大士名，奉為慈母，何庸頌？此之頌者，不過借大士本迹，以訓世化俗耳！頌，首契經，次感應，先本後迹也。經中修證，本中之本；應化，本中之迹也。感應中示現類，由本垂迹。救苦與樂，迹中之權；弘法攝生，迹中之實也。結後十心，勸進行者，由迹返本也。復次，感應類首示現者，我輩背覺合塵，以心性為耳目之奴隸久矣。凡見聞所不及者，每視為子虛烏有。不信法身常住，有佛菩薩；亦不信法身流轉，有因果報應。死後斷滅之見，其禍不可勝言。故以大士示現警之，欲人毋辜佛恩，毋負己靈也。次救苦與樂者，我輩歷劫迷妄，縱知心為主人，身如傳舍，而我見必不能頓空。然向外馳求，業復造業，如抱薪救火，只益自焚。一念囘光，將心轉業，形端影直，所謂自求多福也。次弘法者，三界無安，猶如火宅，犧牲文繡，庸足自豪？以佛法而祈福報，明珠彈雀，智者惜焉。故退世間法，進出世法。而修行莫簡於持名，成佛莫易於生淨，故以攝生終焉。此循循誘人之微意，亦即宗《楞嚴．圓通章》先示現，繼救苦滿求，而以得大涅槃為歸之旨也。正文并註，共三卷，後附經證一卷。脫稿即呈印師鑑定，蒙許可後，乃敢作為定本。辭雖譾陋，然於欲究大士本迹感應者，不無小補。願三寶加被，俾讀者悉能信而行之，則直達樂邦，不遊三界，徹證自性，常住寂光矣。然大藏經教，如標月指，世俗秕穅，詎足當明眼人一顧？而聲論宣明，如來懸記，景仰大士者，固不得以凡庸之文，遂置之不觀也。故予以此，初則寓緣於大士，既乃結緣於印師，終或以大士之緣，普徧流通於天下後世。則燈燈相傳，明明無盡，庶可滿大士度生之願；而區區纂述之功，亦不唐捐矣。此固晨夕馨香所祝禱者。民國十三年甲子孟夏，彭澤許止淨述
序三(此序專說大士之深恩重德，兼示淨土為一切凡聖同修之道。)
娑婆世界，苦事最多。娑婆眾生，耳根最利。維我觀音大士，慈悲心切，故與此世界，因緣最深。以其隨類逐形，尋聲救苦，故令眾生聞名見形，戀慕讚歎。由此因緣，令其近種人天之福，遠證菩提之果。昔於楞嚴會上，顯示本所修因，從聞思修，入三摩地，反聞聞性，證真圓通。所證本妙覺心，上合十方諸佛究竟所證，下合十方眾生即心本具。故與諸佛同一慈力，與諸眾生同一悲仰。從茲現十界身，以三十二應、十四無畏、四不思議無作妙力，度脫眾生，令其悉皆親證即心本具妙覺真心而已。佛敕文殊，選擇契機法門，以利現未。文殊因茲揀去二十四聖，獨推觀音。盲摸之徒，不詳所以，遂謂觀音登科，勢至下第。由此一言，令諸無識，藐視念佛法門，不肯修持。不知耳根圓通，乃逗當時阿難畜聞成過，與後世利根專參向上之機。念佛圓通，則普逗十方三世一切眾生之機。所以證齊諸佛者，尚須囘向往生。將墮阿鼻者，十念遂登末品。觀音、勢至，同為彌陀上首，同於十方世界攝念佛人，歸於淨土。但以所示修法，微有不同。以一則注重在念他佛，而非自，何由顯他；一則注重在念自佛，而非他，何由了自？念他佛，似屬事相，而理由事顯；念自佛，似屬理性，而事由理成。了此，則自他不二，理事一如，同歸薩婆若海，共趣菩提覺道，有何同異之可論哉！又大士於《大悲經》，令誦呪者，至心稱念我之名字，亦應專念我本師阿彌陀如來，然後誦呪。又於佛前，自說誓言，誦持〈大悲神呪〉，若不生諸佛國者，我誓不成正覺。是正勢至所謂憶佛念佛，現前當來必定見佛者也。須知大士應化，始終皆以念佛而為宗本。〈普門〉一品，佛令一切凡聖念觀世音者，究與念佛有何殊異？浙東普陀山，為大士應化道場，即當年為善財說法處也。印光法師，卓錫是山三十餘年。以普陀舊志，皆於大士本迹感應，未曾發揮。誠所謂舍本逐末，買櫝還珠，甚可痛惜。擬將大藏大士本迹，及此方感應，撰為頌詞，并一一注其義意。又輯諸經大士本迹諸事，以為證據。庶可令一切有情，同知大士歷劫深恩，而悉皆常念恭敬，各滿所願矣！以力不暇及，乃託摯友許止淨居士撰之。幸已脫稿，擬欲排印數萬，徧布中外，爰誌所以，用告閱者。民國十三年甲子仲夏，上海黃慶瀾序於會稽道署
序四(此序雖為流通單行本頌文而作，實於修志撰頌各緣起，言之綦詳。)
世出世間一切諸法，皆由時節因緣而為發起，故古德云：「時節若至，其理自彰。」誠然，誠然！光以庸劣，百無一能，寄食普陀山法雨寺三十二年。昔閱《普陀志》，見其所載，皆屬道場廢興，以及種種尋常等事。至於觀音大士往劫本迹事理，以及此方感應因緣，悉皆闕略，不禁令人長歎。民國六年，王采臣、周孝懷、陳錫周三居士來山見訪。王、周謂：「普陀為觀音大士聖道場地，中外景仰，何可久撤講筵，忍令法道寂寞乎！祈師發心講經，我等當為籌備道糧。」光以固陋力辭。錫周則曰：「山志久未修，板已模糊，師若肯修，我當刊刻。」光曰：「此事頗不容易，若照舊例，則文人皆能為之。若將大士往劫本迹修證，及此方感應事迹，一一略敍大端，令閱者咸知大士恩周沙界，慈濟無疆，從茲發起正信，身心歸依，近獲人天之福，遠證菩提之果者，非徧閱大藏，備考羣籍不可。若不發揮大士本迹感應諸事理，則成遺主志賓，捨本逐末，與尋常山經水志何異？何以顯普陀為大士應化道場？又何以顯大士為法界眾生之大慈悲父母，而與娑婆眾生因緣最深也？然光以宿業，致令心無知識，目等盲瞽；尚須懺悔一二年，待其業消智朗，障盡目明時，當不惜身命，勉令成就。如其業重，不能感格，當往江西，求黎端甫居士，代為了此公案。此公學貫儒釋，筆超儕伍，必能發揮大士之慈悲心迹也。」次年，徐蔚如居士，以《文鈔》印行，致不加詳察者，謬謂之為知識，從茲信札來往，日不暇給。八年春間，端甫歸西，先所發心，竟成空談。十一年春，定海知事陶在東公來山，謂山志流通，令人由信向而改惡遷善，返妄歸真，實為挽囘世道人心之根本要務，急宜重修。光以陶公護法心切，救世情殷，即令普濟、法雨兩寺主人，懇請陶公親任其事。陶公以公事無暇，乃託邑紳王雅三君任之。一切事宜，外有陶公，山有開如退居，商酌料理。光以無暇，絕不過問。次年，陶公升於杭縣，猶復魚雁往還，商酌其事，若非宿受大士付囑，其能如是也耶！初於修志議成之後，未及一月，江西彭澤許止淨居士來訪，一見即成莫逆。光敍昔衷曲，遂以〈大士頌〉見託，彼即允許。若非大士冥垂加被，何有如此之際遇乎！許君乃備搜藏典，及諸羣籍，時經二載，稿方告竣。述成頌文，近二萬言，而復逐聯注其義意，俾閱者悉知所以。又節錄各經以為明證，頌文三卷，經證一卷，共三百七十餘頁，於夏初寄來。頌中義意，許序已陳，茲不復贅。光昔本欲冠於山志之首，今以卷帙繁多，特為別行。兼欲徧布天下後世。儻與志合行，則不易廣播矣。(後以陶公見頌文超妙，謂須冠於志首，乃刪其注語及經證等，僅錄正文，統作一卷，名〈本迹門〉，為卷一。)然大士從無量劫來，分身塵剎，其本迹感應，非佛莫知。此數卷頌，不過大地一塵，大海一滴，令不知大士之深慈大悲者，略知梗概。從茲赧然愧怍，勃然奮發曰：「吾人之心，與大士之心，無二無別。而大士圓成佛道，久經長劫。又以悲心無盡，不離寂光，垂形九界；普現色身，度脫眾生。我輩從無量劫來，輪迴六道，其親蒙拔苦與樂之恩者，不知凡幾？直至今日，尚為凡夫。上負大士拯拔深恩，下負自己本具佛性，靜言思之，能不愧死？彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。由是翻轉凡情，追隨聖迹，克己復禮，閑邪存誠，敦行世善，兼修淨業，久而久之，與之俱化。上焉者，即於現生斷惑證真，了生脫死；下焉者，迨至臨終，仗佛慈力，往生西方。能如是，則人人敦禮義，各各識因果。自然干戈息而人禍永滅，雨暘時而天眷常臨矣。」陶公所謂挽囘世道人心之根本要務者，其在斯乎！所願，見者聞者同發景仰大士之心，而勉力修習，則幸甚！幸甚！民國十三年甲子中秋日，古莘印光釋聖量謹撰
石印普陀山志序(附錄)
觀世音菩薩，於無量劫前，久成佛道，號正法明。但以度生念切，救苦心殷，不離寂光，垂形六道，徧於十方微塵佛國，普現色身，度脫眾生。非獨止現菩薩之身，而二乘六道，無身不現。《法華》所謂：「應以何身得度者，即現何身而為說法。」雖則徧入十方佛國，而於娑婆因緣，甚深甚深。雖則普現十法界身，而世人據迹而論，止云菩薩而已。以其徹證唯心，圓彰自性，故得悲運同體，慈起無緣。由本高而體大，故迹廣而用宏。其隨類逐形，尋聲救苦，有感即應，無願不從之迹，喻如月麗中天，影現眾水。不但江湖河海，各現全月；即小而一勺一滴，無不各各皆現全月。又江湖河海中月，一人觀之，則其月與己相對；即百千萬人，於百千萬處觀之，亦皆各各與己相對。人若東行，月則隨之而東；人若西行，月則隨之而西；人若安住不動，月則不離當處。一人乃至百千萬人，悉皆如是。菩薩於一念中，徧法界感，徧法界應，感應道交，無少差殊；與此一月普現眾水，隨人隨地各見全月，了無有異。良由菩薩心包太虛，量周沙界，以眾生之心為心，以眾生之境為境，故得不謀而合，無緣而應。豈世智凡情，所能測度者哉！至若水昏而目盲，則不能見；非月不現，是昏盲咎。其感應之迹，有顯感顯應，冥感冥應，冥感顯應，顯感冥應，亦冥亦顯感而顯應，亦冥亦顯感而冥應之不同。(顯感顯應者，現生竭誠盡敬，禮念供養，即蒙加被，逢凶化吉，遇難成祥，及業消障盡，福增慧朗等。冥感冥應者，過去生中，曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由宿善根，得蒙加被，不知不覺，禍滅福臻，業消障盡等。冥感顯應者，宿生曾種善根，今生得蒙加被。顯感冥應者，現生竭誠禮念，不見加被之迹，冥冥之中，承其慈力，凶退吉臨，業消障盡等。亦冥亦顯感而顯應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍為福等。亦冥亦顯感而冥應者，宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。了此，則知功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之迹，亦不至心生怨望，半途而廢。感應之道，微妙難思，略書梗概，以勖來哲。)其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極，但能一念投誠，亦必皆蒙利益。但隨己一念之誠，而分優劣。不能如竭誠盡敬者，蒙益之殊勝超絕耳。如昏水中亦有月影，但晦而不顯。盲人雖不能親見月光，又何嘗不蒙其照燭也！菩薩大慈大悲，普為法界眾生恃怙，由茲舉國人民，各皆信奉，故有家家觀世音之常談。其應化道場，固非一處，如陝西南五臺山、大香山，浙江天竺山等。其感應昭著，香火肸蠁，唯南海普陀山，最為第一。以其名載《華嚴》，昔年善財親參，恩周庶類，歷代皇帝敕建，故致舉世欽崇，各國景仰。緬維菩薩應化三乘天仙一類大機，固於此山經劫常住，何止天長地久？至於凡夫所見之迹，乃於五代朱梁貞明二年，慧鍔大師由五臺請銅觀音像，欲歸日本，至此舟膠不動，方始開山。迄今千有餘年，其事迹詩文，錄之成帙，名曰《普陀山志》。余嘗病其於菩薩不思議感應事理，殊欠發揮，擬欲徧閱大藏，博覽羣書，凡屬菩薩隨機赴感之迹，悉備錄之，刊板流通。一以闡菩薩度生之妙道，一以啓眾生出苦之良緣。但以目疾未愈，未能如願。會稽何廉臣居士者，儒得聖心，醫稱國手，志行高潔，信心純真，曾邀同人，結桑榆社。以其暮景無多，擬作歸計，同修淨業，企生安養。又以一切眾生，久沈苦海，不仗法力，莫由得出。擬將菩薩應化事迹，為救生船，泛於其中。振臂疾呼，俾諸溺者，相引登舟。庶可同登彼岸，直達家鄉，永離眾苦，但受諸樂矣！因石印山志，以廣其傳，用酬大士度生之恩，用開眾生投誠之路。令余作序，遂不勝歡喜，頓忘固陋，乃將菩薩感應之妙，略為發揮。其餘事迹，固有全書在也，何須多贅？民國八年，釋印光撰
南五臺山觀音菩薩示迹記(并讚○山去陝西省城七十里○附錄)
示迹之記，文詞典雅，敍事精詳，惜於菩薩不思議無作妙力，殊欠發揮。光不揣固陋，勉述一讚，以冠於首，俾事理交融，體用咸彰。生之所以能感，聖之所以能應，俱在斯焉。以企後之覽者，發菩提心，見賢思齊，以觀音之心為心，以觀音之事為事，庶可亦為未來世之觀世音耳。雖文不雅馴，而其意義有可取焉。讚曰：
觀音大士，於無量劫，久成佛道。為度眾生，不離寂光，現菩薩身。又復普應羣機，垂形六道。以三十二應、十四無畏、四不思議無作妙力，尋聲救苦，度脫羣萌。應以何身得度者，即現何身而為說法。直同月印千江，春育萬卉，雖則了無計慮，而復毫不差殊。良由徹證唯心，圓彰自性，悲運同體，慈起無緣；即眾生之念以為心，盡法界之境以為量。是知無盡法界，無量眾生，咸在菩薩寂照心中。故得雲布慈門，波騰悲海，有感即赴，無願不從也。民國三年甲寅，釋印光述(以下乃示迹之記)
大山巖穴，龍蛇所居，歲久成祅，肆其凶孼。吞齧不已，禍及生民，變怪昇騰，非人所制。若非應身大士，孰能救濟？巍巍乎妙智神力，其容思議。然於不思議境，強以文字紀述事迹者，冀千載之下，方來君子，啓深信耳。昔隋時仁壽中，此山有毒龍焉。以業通力，變形為羽人，攜丹藥貨於長安，詐稱仙術，以欺愚俗。謂此藥之靈，服者立昇於天。嗚呼！無知之民，輕信此語，凡服此藥而昇天者，不知其幾何？又安知墮彼羽人之穴，以充口腹耳。而一方之民，尚迷而不悟。唯我大士，以悲願力，現比丘身，結草為庵，止於峯頂。以妙智力，伏彼祅通；以清淨風，除其熱惱。慈念所及，毒氣潛消，龍獲清涼，安居巖穴。民被其德，各保其生，昔之怪異，不復見矣。由此靈貺達於朝廷，以其於國有功，於民有惠，建寺峯頂而酬酢之。大士以慈風法雨，普濟含靈，慧日淨輝，破諸冥暗。於是搢紳嚮慕，素俗欽風，割愛網以歸真，棄簪纓而入道。大士嘗居磐石，山猿野獸，馴繞座隅，百鳥聚林，寂然而止，如聽法音，久而方散。嗚呼！建寺之明年六月十九日，大士忽示無常，恬然入滅。異香滿室，愁霧蔽空，鳥獸哀鳴，山林變色。於是寺眾聞於朝廷，中使降香，奉敕賻贈，以崇冥福。茶毘之際，天地晦冥，斯須之間，化為銀界。忽聞空中簫鼓響，山岳搖，瑞雲奔飛，異香馥郁。忽於東峯之上，現金橋，橋上列諸天眾，各豎幢幡，及雨金華，紛紛而不至於地。最後於南臺上，百寶燦爛，廣莫能知，衝天無際，影中隱隱現自在端嚴之相。慈容偉麗，纓絡銖衣，天風飄飄，煥然對目。爾時緇白之眾，千百餘人，咸覩真儀，悲喜交集，莫不涕泣瞻依，稱名致敬，始知觀音大士示迹也。清氣異香，經於累月。左僕射高公，具奏其事，皇上覽表，嘉歎久之。收骨起塔，御書牌額，錫號為「觀音臺寺」。撥賜山林田土，方廣百里。每歲時降御香，度僧設供，大崇法化。至唐大曆六年，改號為「南五臺山聖壽寺」焉。五代之世，兵火連緜，諸臺殿宇，並遭焚毀，雖有殘僧壞屋，尚與木石共處矣。至宋太平興國三年夏，前後六次，現五色圓相祥雲等瑞。主僧懷偉，具申府尹，被奏天廷，敕賜金額，為「五臺山圓光之寺」。由是增修寶殿，繪塑真儀；煙霞與金碧爭煇，鐸韻共松風演妙。諸臺屋宇，上下一新，嗣續住持，香火不絕。慈輝所燭，石孕祥雲，法雨所霑，水成甘露。臺南數百步，有石泉焉，注之方池，色味甘潔，能除熱惱，能潤焦枯，舒之則沙界滂沱，卷之則石池澄湛。或時亢旱，迎請者相繼於道途，感應如期，州郡已彰於簡牘。懷生蒙祐，草木霑恩，自昔迄今，聲華不泯。噫！大聖以悲願力，福被一方，而一方之民，亦不忘於慈祐。每遇清明之月，及夏季忌辰，不遠百里，陟嶮登危，皆以淨心踵足而至者，何啻百千萬耶！扶老攜幼，闐溢道路，相繼月餘；各以香花音樂，繒蓋幢幡，資生之具，持以供養。於是頭面頂禮，致敬致恭，覩相瞻儀，旋繞讚歎；莫不洗罪蒙福，弭障霑恩，豈徒為奔走跋涉而已哉！寺僧法忍，慮其歲月經久，靈迹湮沒，持諸殘碑，囑為斯記。普明固辭弗獲，甚愧非文；儻遇賢士，改而正諸，不亦宜乎？太白山釋普明謹撰(元至元七年正月立石)
石印《普陀志》序，發揮感應理致頗詳。南五臺示迹之記，乃大士現比丘身，救苦實迹，亦六月十九香會之根原。故附錄之，冀閱者生正信焉。印光謹識
禮觀世音菩薩疏(此係作頌之原因，故并錄之。○附錄)
蓋聞諸佛如來，以大悲為體；菩提薩埵，依般若觀心。寂滅現前，故得上同下合；真空無相，乃能救苦尋聲。然入俗度生，七行方始；同事愛語，六地猶慚。苟非早成正覺，現劣應以行慈，度盡眾生，始明相而成佛者，孰有威神之力，巍巍如是乎？伏維我大慈大悲觀世音菩薩，居補怛洛迦之山，得大悲解脫之法。師承靜住，標正法明之稱；補處彌陀，授功德山之記。寶藏住世，囘向菩提；威德園觀，宏深誓願。從聞思修，頓入摩提；得圓通常，舉皆真實。熏修金剛三昧，清淨寶覺圓融。十四無畏，福備眾生；卅二應身，度該等覺。具大自在之功，妙容頓現；有不思議之德，極果能施。故六十二億之名號，一念等齊；二十四聖之法門，都歸揀別。涅槃一路，三世佛學尚聞聞；示現普門，八萬眾發無等等。加以左輔雖居安養，攝生現處娑婆。金城熊耳，競說化身；五臺泗洲，並彰聖迹。甚至蛤蜊蚌殼，現妙像之莊嚴；雞卵圓魚，覩金容之赫奕。故知慈父恩深，縱焚身難報；而老婆心切，實垂涕相招也。弟子止淨，捨父逃逝，久窮露於他鄉；隨業飄流，更蹉跎乎半世。八年供奉，擔糞遺金；二豎魔纏，認漚忘海。自愧怖頭，發心禮足(在家禮三聖像)。手珠念佛，日三百囘；頂禮誦經(指《彌陀經》)，月百八卷。讀《金剛》之文，惟求作佛；禮普賢之偈，發願度生。念〈往生陀羅〉，我佛常住其頂；持〈大悲神呪〉，浴水亦得度人。凡茲大善因緣，藉作往生公據。更以今生根鈍，魔障難消；夙世孼深，正信易退。特叩白華，虔參寶像。如慈愍之西渡，冀覩真容；學善財之南詢，願逢聖友。尚乞慈哀，隱為加被。示張使於雲裏，瓔珞端嚴；指史相於巖頭，金光照耀。甘露灌頂，增智覺之辯才；寶手破腸，療法義之氣疾。儻寄此旅亭，不遑安處；則賜與華屋，願得門開。數李母之珠，預知時至；食廷璋之芋，剋日西行。印泥而印壞文成，念佛而佛隨心現。垂紅蓮之臂，接以金臺；放白毫之光，導歸寶閣。同登安樂，生佛本無差分；囘入娑婆，母子不相違遠。佈茲心願，伏乞證盟。此日金剛石上，歸依智海之導師；他年摩尼華中，隨侍天冠之勝友。(卅，音薩，三十也。)(○民國十一年壬戌春，許止淨謹撰。)
普陀洛迦新志例目
例
紀錄普陀，元盛熙明始為《普陀洛迦山傳》。明侯繼高始為志。厥後明周應賓、清裘璉、朱謹、許琰、秦耀曾，並沿志例，各有修輯。其題名，或稱《普陀山志》，或稱《補陀山志》，且冠以「南海」二字。其以「普陀洛迦」四字並舉者，惟《盛傳》。今依之，題曰《普陀洛迦新志》。名從主人，不敢意為增損也。
諸山志之流傳於今者，惟《秦志》。《許志》已不概見。《裘志》、《朱志》益成孤本。至《盛傳》，及《侯》、《周》二志，尤罕有傳者。清上元朱緒曾著《昌國典詠》(該書亦僅有抄本)，間引及之。吉光片羽，彌足珍貴。茲編採錄，一人所輯者，曰某傳、某志；諸志相同者，曰舊志。
乾隆《許志》，為法雨寺所延修。道光《秦志》，為普濟寺所延修。二志各有所袒，其比事屬辭，往往詳主寺而略他寺，《秦志》尤甚。茲編凡關於普陀者，應有盡有，應無盡無，不敢存偏私之見。
前人文字，原非一成不易，補缺正誤，修志者責也。是編援引各書，既注明於每條下。其有疑義，或別有說者，必詳加按語。俾閱者得以考異同而參得失。
山境，總繪一圖。詳列寺院，不限篇幅。其著名勝景，別為分圖。用照片銅板，以存其真。
普陀之名，原由大士而著，實以大士為主體。今輯山志，應先從「大士本迹感應」敍起。故將許止淨居士所撰之《觀世音菩薩本迹感應頌》，列於第一，名〈本迹門〉，為一卷，是為內篇。其下〈形勝〉、〈靈異〉等十一門，各為一卷，是為外篇。內外共十二卷。則佛恩之洪深，道場之原委，均可悉知矣。
〈形勝門〉，自當從山說起。《裘》、《許》二志，先提「海」字，再疏「普陀洛迦」，明其在南海也。然普陀，無論其為南海，為東海，總之皆浙海也。以浙海而專屬普陀，殊嫌蛇足。《秦志》刪海一段，首列普陀洛迦山，較為了當，今從之。
普陀，夙著靈異，見於載籍者極多，茲編廣為搜羅，擇其有姓名、爵里、歲時、緣起者錄之。非是則不書。
舊志，於帝王賜與，多立門目。如《裘志》〈頒賜〉附命使，《許志》增以〈賜施〉，《秦志》改為〈賜與〉。《朱志》〈朝典〉，《許》、《秦》二志改為〈舊章〉，別清帝宸翰為〈天章〉。此在帝制時代則然；今以國體共和，佛法又尚平等，凡列朝敕諭碑序，均與諸藝文散載各類本條下，而刪前志〈舊章〉、〈天章〉各門目。明釋廣賓撰《上天竺山志》，有〈帝王檀越品〉。清繆燧增修舊志例，以山志但載內廷賜與，未聞朝士布金為惜。又言南海乘桴，身命以之。故匹夫單婦，雖斗粟尺布，不可不謂之大布施，為志所不當略。厲鶚增修《雲林寺志》，有〈檀越門〉，是帝王臣民，均以檀越概之。今依其例，別立〈檀施門〉，凡帝王賜與，與臣民施助巨款之關於大工程者，悉隸之，而刪舊志〈頒賜〉、〈施與〉、〈命使〉諸門目。惜舊志略去臣民施助，杞宋無徵，詳不得聞。姑存什一於千百，為後海之先導，并為信施者勸。
舊志，有〈建置〉、〈梵剎〉、〈精藍〉各門。今但立一〈梵剎門〉，而以精藍、茅篷、廢庵附之。然梵剎，昔唯普濟、法雨二寺。而慧濟於光緒末年，恭請《龍藏》，已蒙賜額，亦可與普濟、法雨鼎足為三。其所建置，則各附於其寺之後。其餘各庵，無論大小，均屬精藍，附於〈梵剎〉之後。茅篷、廢庵，則又附之，以示同修持而有所統耳。舊志無茅篷之名，則數椽斗室，亦名為庵。今則凡自力經營道糧，不領香客給施者，均名為庵，均屬精藍。凡資香客給施者，則名茅篷，即淨修梵行之獨處者。每篷止一人，不收徒眾，不接香客，但依香客給施而為過活。舊志混而不分，今則名稱井然，秩序不紊矣。
《裘志》，分〈法統〉、〈釋系〉二門。《許》、《秦》二志，又改〈釋系〉為〈禪德〉。此猶儒家區別道學、儒林為二傳也。然《宋史》別道學於儒林之外，先哲多微言。法統禪德，同有功於佛門，猶道學、儒林同有功於聖教。事本同揆，理無二致。茲總以〈禪德〉概之。援正史例，凡有功象教，無論一事足稱，或行事多者，各著一傳。間有因師而及其徒，因徒而敍其師者，行苟足法，悉為採錄。于中分四：一、普濟住持，二、法雨住持，三、本山出家，四、十方寄寓。各以年代先後為次序，合而不混，分而不歧。以禪德乃修一切諸法諸行之通稱，實為佛教之一大統緒也。
歷來普濟、法雨兩寺方丈，為當道及合山公推，主持道場。雖非盡如潮音、別庵，其人要皆著有聲望、翹異僧眾者。若聽其湮沒無聞，殊非善善從長之道。茲仿清沈鑅彪《雲林續志》例，於〈禪德〉後，附兩寺住持表，第以年分；其無年分可稽者，但按舊志所列次序而列之，使無紊亂。惜書缺有閒，詳不得聞。至慧濟方丈，雖多高行，以非出自公推，略之。
《裘志》〈事略門〉小序云：「或細事而繫鉅，或卮言而寄深，或發明所未足，或補載所未詳，以明立門之微意。」茲亦師其意，別為〈志餘門〉。凡遺聞軼事，不能專立門目者，隸之。但不敢如《裘志》，於事略而涉及靈感、禪德、流寓，甚有涉及修志事例者，致貽混雜之弊。
舊志，橋、塔、道路隸〈形勝〉，亭、祠附〈梵剎〉或〈建置〉，殊為失當。茲編於〈梵剎〉外，別立〈營建〉。凡屬工程者，悉隸之，俾覽者便於尋檢。
舊志，於藝文詩詠，居全書之大半。雖為表揚名山起見，究於志例有喧賓奪主之嫌。茲編於舊志已錄與有關掌故者，分別訂入各條；其登臨山水、流連光景之作於舊志後者，概從割愛。擬別輯「普陀紀遊集」一書，以廣流傳。
山僧著述，仿《漢書．藝文志》例，詳載書名，並錄序文，以見作書之大意。故茲編〈藝文〉一門，與舊志所云藝文者迥異。
舊志列〈法產〉、〈方物〉二門。茲編〈法產〉，訂入〈梵剎〉各寺下。〈方物〉，援明釋傳燈《天台山志》、清徐增《靈隱寺志》例，略載普陀特產於〈志餘門〉。其他動植各物，與郡縣從同者，雖眾不書。
舊志，〈流寓〉不列僧人。但中有二人，應須區別：一則釋行幟，出家得法後，方來普陀。一住六年，仍用林增志之俗名，列于〈流寓〉，殊與體例不合。今乃用釋行幟之名，移于〈禪德〉之十方寄寓中。二則建文帝，久已為僧，尚于酒肴無所戒，而心猶未能忘情於往昔之富貴，乃僧俗俱不能定名者。今移于〈志餘〉，只取記有其事耳。至於依理論判，自有具眼高人，吾人但任記事之責而已。
維持山中秩序，全恃規制。矧邇來人心不古，行輒踰法，益應拘以繩墨，為林下儀則。舊志，附規制於〈法產〉，茲別為一門：凡僧人普通應守之儀規，及本山特別之規約，擇其要者錄之於前。僧人正行既立，方有受外護之資格。內外相輔，則法道興，而外侮熄。故將民國教令，及縣道示令，錄之於後。俾有所遵守，而安心修持焉。
山志，如《盛傳》等，書雖不傳，其序自在。茲別為〈敍錄門〉，詳載各山志纂修姓氏、序文、例目，以存梗概，而以此次新修緣起往來函件殿焉。
山志，點染〈形勝〉，首推裘輯。刷新體例，始於茲編。裘以滄桑轉換，兵燹淪胥，不但所聞異辭，抑且無聞可異為慨。茲亦苦於期限既迫，文獻寡徵，雖殫心摭拾，究難免疏漏之譏。網羅羣籍，發揮鉅篇，勒成完書，上諸東觀，則有俟夫後之君子焉。中華民國第一癸亥中秋，翁山寄翁王亨彥雅三甫謹識
目
卷首序例目山境全圖名勝分圖
卷一本迹
卷二形勝(卷首至此為第一冊)
卷三靈異
卷四檀施
卷五梵剎(精藍附茅篷再附廢庵又附)(卷三至此為第二冊)
卷六禪德(兩寺住持表附)
卷七營建(卷六至此為第三冊)
卷八規制
卷九流寓
卷十藝文
卷十一志餘
卷十二敍錄(卷八至此為第四冊)
普陀洛迦新志卷一
彭澤許止淨敬述
古翁山王亨彥輯
本迹門第一(此門即《觀世音菩薩本迹感應頌》正文。其單行本，有註並經證，分四卷。已刻木板作四冊，於南京三汊河法雲寺流通。又排鉛版作二冊，於上海中華書局，已印八萬餘部。紙型現存蘇州穿心街報國寺內弘化社。今列於山志之首，僅錄正文，統為一卷。)
原夫真如法界，本無生佛之名。幻起無明，遂有升沈之判。眾生愚昧，火宅嬉遊。大士慈悲，垢衣糞埽。作無畏之施主，為極樂之導師。遂使王臣崇奉，爭投甘露之門；士女皈依，齊拜蓮華之座。但經藏浩博難稽，而野史流傳失實。致令普門妙義，未獲宣揚；淨土圓音，難臻信仰。爰體佛心，敷陳本迹；永令濁世，大作光明。志本迹。
此門頌文分三：初敍意，二正頌，三結勸囘向。
今初敍意，明作頌之緣起，為全篇總冒。分四段：初頌大士悲智雙修；次頌大士以古佛應世，故名震十方；三頌大悲救苦為急，故娑婆緣重；四據經正訛，令起正信，為作頌之緣起。
嘗聞諸佛無身，而般若實為其母；菩提非樹，而大悲自發其芽。故法身解脫，非智慧不得圓融；本智萬行，惟慈悲始能和會。是以自他不二，明極即是如來；因果交參，行深實惟菩薩。(李長者註《華嚴》，謂「觀音」表悲，「自在」表智。且「悲智」二字，總該一切佛法理事各門，故以冠首。)然而地入現前，猶慚四攝。位居不動，尚待三加。豈非出纏之智障易生，入俗之願王難見乎？惟大士尋聲救苦，寄號觀音；斷惑證真，得名自在。稱為撚索，實遇無空過之辭；號作應聲，有感而遂通之義。本正法明而作佛，原為釋迦之師；具千光眼而度生，又作彌陀之輔。(此因出悲智二名，順點出其他各名，俾世俗得知其遠本。)願深無量，與毘盧同稱丈夫；德舉一毛，雖普賢莫知邊際。故剎那稱念，等百千億兆之如來；偶爾受持，勝六二河沙之菩薩。信乎名號尊貴，難可得聞；梵釋天人，皆應生敬也。(此從《大悲經》，言菩薩以至天龍，皆應恭敬，引起娑婆緣重。)惟是華藏無盡，娑婆之苦集偏多；極樂易生，菩薩之慈哀尤切。故塵剎現身，而此號施無畏者；蓮邦補處，更來茲攝念佛人。為世間作眼目，曾昭皎日之光；唯海上多聖賢，乃屬白華之寄。蓋以眾生業重，一子情殷也。庸是珍寶捨身，王臣供奉；香花稽首，婦孺歸依。致崇祀者，五百身而有餘；紀感應者，千萬言而不足。但文人記載，善籍原多；而野史流傳，訛言亦眾。或稱捨身之王女，或謂服氣之神仙，或疑帝釋之臣僚，或誤面然之形像。雖傳述不失於尊崇，而名位實鄰於誣謗。爰據契經，廣陳本迹，欲令善信，共結法緣。(此從緣重，致多訛傳，特據經作頌，俾得正信。欲究「或稱捨身之王女」以下各訛，宜閱此頌單行註本，羣疑自釋。)
二正頌。分二：初頌往劫本迹，以顯道大德宏；二頌此方感應，以顯悲深願重。
今初頌往劫本迹，以顯道大德宏。內分二大段：首修證；次應化。
修證門復分二段：首發心，頌《受記經》之往昔因緣；次證聖，頌《楞嚴經》之〈圓通章〉。
應化門復分二段：首釋迦佛前應化，頌《悲華經》發心受記；次佐釋迦佛應化，內分六小段：一教悲，頌《華嚴經善財二十七參章》；二教智，頌《心經》；三神呪，頌《十一面呪經》、《消伏毒害呪經》、《不空羂索經》、《大悲呪經》，并其他各呪經；四受記，頌《受記經》；五觀想，頌《觀經》之〈華座觀〉，及觀大士身相文；六禮敬持名，頌《法華經普門品》、《楞嚴．圓通章》之十四無畏，并《觀經》之接引文。
夫學者欲求作佛，首重發心。不修廣大之因，豈獲真常之果？菩提一發靡涯，福德乃能無量。故華藏大眾，屢歎其難；淨土往生，又言其易。欲求大士之發心，乃溯空王之往劫。粵有剎名德聚，佛號金光。有威德之明王，聞如來之法印。在園觀中，入於三昧；見蓮華內，化生二童。證一切之法空，為三際之坐斷。名無真實，說是假施。偶呈寶意之名，同禮金師之佛。問香華之供養，福德誰多？知塵剎之莊嚴，菩提最勝。於龍天中，作師子吼。發四弘誓，歎本際之難知；為一眾生，許歷劫而行道。斷除五結，拔身火宅之中；超過二乘，不宿草庵之內。願於萬億之劫，濟度眾生；攝取清淨之行，莊嚴佛土。此大士初發菩提，於眾生最為勇猛時也。(以上頌《受記經》之往昔因緣，說大士初發菩提心事。)
然而眾生本來成佛，無非約理之談；菩薩發心度人，豈竟不勞而獲？性德雖具，非修德無以全彰；自覺已圓，而覺他乃能雙滿。惟是歸元無二，何為方便之門？聖性皆通，孰是涅槃之路？大士於是知以生滅心，不足為因地心也，故揀除意識；無分別智，乃合乎本地覺也，故圓照耳門。蓋十方擊鼓，彰聞性之圓融；三次撞鐘，證法位之常住。縱使夢中顛倒，偶迷舂擣之音；定知覺出思惟，固匪身心能及。(頌大士初選耳根，得圓通常三真實。)爰有如來，名同菩薩，教以聞熏，入於禪定。顛倒聞機，直旋流而深入；返歸自性，更何妄之能生？一念囘光，不因明而立所；二塵俱遣，亦耽靜之忘情。然根塵兩種，同為鏡上之痕；相見雙亡，始入人空之位。此大士證我空真如，見思惑盡時也。但龜毛兔角，事障易除；水月鏡花，理魔難遣。不加拶入之功，難免功勳之墮。非幻成幻，佛亦是塵；遠離復離，空尤當殞。此大士成法解脫之時，而始盡塵沙之惑也。既已空空，更須滅滅。到竿頭而進步，向劫外而轉機。功成者退，太平不見將軍；絕後再甦，喪亡乃安野老。燒木而煙滅灰飛，磨鏡而垢盡明現。無明頓斷，寂滅現前。此大士從三摩地，得無生忍時也。蓋奢摩密照，不同默默昏昏；禪定增明，長是惺惺寂寂。雙輪並運，三種圓修，故得十方圓明，二種殊勝也。於是五蘊全空，諸根互用。住行向地，剎那頓超。身界根塵，覺心徧滿。上同諸佛，現三十二之應身；下合眾生，施十四種之無畏。彼《法華》龍女，不聞普度之功能；《華嚴》善財，未獲無作之妙德。此則證於究竟，故傳古佛之名；善得圓通，始受觀音之記也。(以上頌《楞嚴經》之〈圓通章〉。)
自此已後，雖知諸法離名，而說幻燄之法；眾生無相，而度夢影之生。則有劫屆善持，佛名寶藏。彌陀御世，方號離諍。菩薩為儲，假名不眴。大臣梵志，普度徧及天龍；諸子小王，發願乃求魔外。大士於是同事愛語，寄位凡夫，求富生天，不知緣覺。死生互噉，儼同豺虎之身；命債須償，長轉人羊之轂。爾乃大悲海濟，再勸發心；正覺彌陀，首蒙授記。大士以九旬之供養，囘向菩提；本七載之思惟，取淨佛土。慨夫六道旋輪，三塗易墮。退失正法，盡諸善根。攝取邪行，多由惡友。願行菩薩道時，遠離恐怖等事。無衣無舍，眾生之煩惱多途；若見若聞，我願之弘深如海。生大悲心而救苦，仍號觀音；繼無量壽以稱尊，復名積德。此大士率百億人，共發大心，故能於十方界，再受佛記也。(以上頌《悲華經》發心受記。)
洎乎我佛能仁，降神堪忍。是威德之明王，今成正覺。即大悲之梵志，早有因緣。故大士示居菩薩，隨學恆多；佐度眾生，現身尤普。初演《華嚴》，同歸〈法界〉。善財問道，已過善度之城。含攝推升，特示梵音之海。厥有山號白華，地成眾寶。泉流池沼，功德之水常盈；華果樹林，教化之香普被。(頌《華嚴》鞞瑟胝羅歎德推升，以大悲菩薩，特加頌讚一段。)見夫巖谷林中，金剛石上，有勇猛之丈夫，即慈悲之聖者。無盡智炬，作闇夜之光明；一切法雲，覆福芽之增長。(頌善財初見大士，心中讚歎。)大士寄隨順眾生囘向，說大悲解脫行門。現行四攝，非同三五之身；發願同居，永斷十八之怖。令彼稱名覿面，同歸方便之門；懺果修因，終入菩提之路。(頌大士為善財說大悲解脫法門。)誠以眾生譬如樹根，諸佛乃為華果。十二類生，如奉父母，三世諸佛，始得菩提。蓋自他不隔毫釐，生佛本無差別。故普賢長子，繁興萬行；文殊小男，圓成種智。不登大士之門，難入毘盧之海也。(頌大士隨順眾生囘向。○以上頌《華嚴經》善財二十七參章。)
然而頓圓之教，只接大根；聾啞之倫，尚行小道。良以鏡中認影，無故發狂；不知衣裏藏珠，本來未失。大士深動哀憐，指陳般若。迴象王之顧，呼鶖子之名。即色即空，非假鄰虛之析；不生不滅，毋忘恆水之觀。五陰能破，十八之界相全消；四諦不為，十二之緣生頓息。至此身裹十方，口吞三世。不見涅槃之佛，何來罣礙之心？如唱金剛字母，已過茶字之門。是為般若總持，乃說波羅之呪。此令利鈍普被，亦使悲智交融故也。(以上頌《心經》。)
學者深諳修慧，固登華屋之門；僅得聞熏，亦植金剛之種。所貴至誠恭敬，如覲天威；毋以妄想思惟，徒燒螢火而已。(先別頌持經功德。)惟是眾生無慧，偏多分別之心；我見易增，翻以畜聞成過。爭猜乳色，言以眾而愈淆；未透牛皮，理以障而不見。爰開祕密之門，用塞思惟之路。(此於分頌神呪之前，出其呪語不翻之理由。故古德云：「呪圓解偏，解生呪喪。」○以上總頌神呪持誦之法。)
時則我佛在竹筍道場，闡無遮之大會。大士以蓮華部主，統持呪之神仙。宣十一面之呪心，普四悉檀之威力。憶夫蓮華眼前，美音香處。或作仙人，得無生法忍；或為居士，獲大悲智藏。以百八徧之誦持，超四萬劫之生死。十重勝利，既受福於生前；四種功能，更得效於死後。但得至心誦念，極樂能生；儻能如法修行，菩提在掌。(此頌《十一面呪經》。以受此呪時為仙人、為居士，故前列之。)
次則佛在菴羅園中，病滿毘舍國內。夜叉愛取，既束手於良醫；月蓋情殷，乃求哀於我佛。佛以五濁不可久居也，令繫心於淨土；六識最宜速轉也，請智照之觀音。祝淨光之普放，滅暗除癡；求安樂之能施，消災護厄。大士本慈悲父母，乃宣心印除煩；世尊為憐愍眾生，更請陀羅破惡。欲得現身，當知數息。六字章句，畢定吉祥；五門禪觀，更增定力。故離惡若飄雲遇風，見佛如奔流赴壑。味饒甘露，滴來楊柳之枝；口放霞光，讚徧蓮華之舌。以故諸天供奉，如敬尊親，首題得聞，亦生淨土。(此頌《消伏毒害呪經》。)
復有布怛山中，莊嚴殿裏。降妙覺之世尊，會大悲之菩薩。乃宣如意神珠，是名《不空羂索》。授從世主，教徧天人。十億數之妙智現前，二十種之大利成就。更加八法，淨土隨願往生；得入三摩，諸天常來擁護。縱使罪難懺悔，癬疥亦得消除；即令詐現受持，沈麝自饒香氣。欲成最勝之業，更嚴自在之身。螺髻右旋，華冠上戴；鹿皮左覆，紺髮下垂。瓔珞以作莊嚴，香華而為供奉。信心自能感佛，故教身有光明；畫像無異真身，所以願能滿足也。(此頌《不空羂索經》。)
惟是大士受領祕密法門，原有微塵之數；普攝陀羅妙語，更非一會能宣。故我佛再臨，聖凡重集。將說《大悲神呪》，密放神通光明。蓋自無量劫前，千光王處，受此《無礙陀羅》，普作未來利樂。千手眼應念具足，八地超登；十方佛悉放光明，一時來證。凡屬學人，當修弘誓。先開十願，廣發菩提；再入三塗，普為解脫。昔禮空王之佛，因果無殊；今稱大士之名，始終不二。更念本師，乃持神呪。於是滅億萬劫之重罪，隨願往生；獲十五種之善生，更無惡死。得階小果，尚是鈍根；成就慧身，不由他悟。沐餘風之吹體，常生佛前；遇浴水之霑身，同歸淨土。讚其功德，十二藏廣未能該；稱爾祈求，四十手施無不盡。求大悲之別相，當具十心；是神呪之總持，聊宣九號。此等威神之力，實菩薩所未前聞；廣大之經，即如來亦應隨喜者也。(此頌《大悲呪經》。)
外此，《三世最勝》，演十五之真言；《一切隨心》，詳四八之印法。須彌頂上，身出明妃；淨居天中，目流妙女。包羅蓮部，有七字之呪心；誤戴華鬘，受三囘之佛請。應金剛之祈願，曾現葉衣；徧法界而蒙熏，更饒香印。莊嚴地獄，宣歷劫之因緣；祕密蓮峯，等神珠之如意。頂呈羅剎，髻號一尊；頭現馬王，印崇千轉。六字心呪，如來尚待尋求；千臂陀羅，譯者曾蒙聖證。清淨奉請，天拜白衣；圓滿慈悲，相尊青頸。說如來之名號，破惡生天；修菩薩之觀行，將身作佛。凡此無邊神呪，眾多妙容。莫非運諸子之安車，詣道場之夷路。大作佛事，已符寶藏預言；圓滿菩提，宜受釋迦懸記矣。(此頌其他各呪經。)
於是波羅柰仙人之苑，華德藏菩薩白言，謂欲普度眾生，當得如幻三昧。晨星有數，慨東土之難逢；彈指能超，羨西方之無量。求世尊放白毫之光，直趣安樂；大士現紫金之相，來駐閻浮。大士乃敬白彌陀，相偕勢至。率四十億皈依之眷屬，化一十二由旬之寶臺。七重珍寶，具足莊嚴；四色蓮華，交光亂轉。八萬四千之玉女，華果分披；三十二相之如來，瓶香供養。寶池寶樹，居然極樂之風；妙樂妙音，遠勝夜摩之奏。不行而至，示殊特之妙容；無為而成，現莊嚴於濁世。一念一時，普照佛會；無法無得，受記菩提。世尊於是溯往昔之因，示未來之果。於眾寶普集莊嚴之剎，尊普光功德山王之名。安樂德聚，難與比倫；緣覺聲聞，總歸退席。大乘種界，永斷譏嫌；壽命隨心，寧論時劫？蓋大士於菩薩中，誓願最深，故成如來時，莊嚴迥絕也。(此頌《受記經》。)
更以如來在世，賴佛力以加持；我佛涅槃，慨羣生將安仰？再開觀想之門，巧說思惟之法。廣陳依正，既見彌陀；徧觀色身，更思菩薩。在如來之左傍，想大士之敷座。現八萬四千之蓮葉，色作寶光；廣二百五十之由旬，脈如天畫。百億珠王，放光如蓋；八萬金寶，校飾為臺。須彌山頂，願瞻高大之幢；夜摩天宮，差擬莊嚴之幔。寶珠奪目，有無量之光明；金色成雲，作十方之佛事。大士面似檀金，頂彰肉髻。紫金身色，現五道之眾生；摩尼天冠，立千里之化佛。圓光則眾聖來臨，毫相則七珍悉備。流出無量如來，徧滿十方世界。臂等蓮紅，掌同華麗。光明瓔珞，普現莊嚴。柔輭印文，飛光旋轉。雖三十二大人之相，頂上不及世尊；而五百億安步之臺，足下原同我佛。但聞名字，獲福尚覺無涯；儻得諦觀，破障自能淨盡。蓋眾生易度，唯妄想之難除；佛法無邊，在制心於一處。而起滅無停，實心目為咎。欲伏見思之惑，無踰觀想之功。雖用歸意識，依然生滅之心。而熏入賴耶，即可執持成種。如在左右，如見羹牆。非惟至誠感神，亦且是心作佛矣。(此頌《觀經》之華座觀，及觀大士身相文。)
然而金銀眾寶，尚非髻上之珠；乳酪二酥，不及醍醐之味。慨妙觀之難成，無如禮敬；歎誦經之被轉，莫若持名。舉手低頭，皆成佛道。名字究竟，二即融通。法以簡而彌高，門以普而增妙也。(此總頌禮敬持名。○按：天台判《普門品》，謂稱名除七災，禮拜滿二願。天親《往生論》，以禮敬入一門，持名入三門。故於頌《法華》勸念佛之前頌之。)
大士因入流相，發妙耳門。五觀圓融，四音殊勝。故《佛頂經》中，阿難陀請求方便；法華會上，無盡意啓問因緣。妙德既已自宣，神力更加佛讚。果能以念念之信心，契觀觀之妙覺。則火坑推落，池現清涼，巨海漂流，水成長養。船飄鬼國，易鐵城為釜金；身墮山頭，等須彌於芥子。經過險路，賊起慈心；陷入王刑，兵如割水。禁繫幽囚之處，畫地徒勞；詛呪毒藥之來，唾天自浼。遭逢猛獸毒蛇，誠能感物；消散迅雷閃電，力可囘天。離瞋離欲，三毒全消；求女求男，兩情堪慰。為作良醫，自臻上壽；滅除煩燄，克入三摩。凡此，念無空過，福不唐捐。莫非眾生之一心，致感菩薩之十普也。(此頌《法華經．普門品》、《楞嚴經．圓通章》之十四無畏。以《法華》偈為主。為禮敬持名者，現世之小應。)
更望凡夫，追蹤淨聖。世間福報，原非太子之心；淨土因緣，纔是大悲之願。慨夫大地爪土，人身之易失何多；浮木盲龜，佛法之難逢莫喻。縱有善根，得聞正法。而浮光掠影，幾見真修。見性明心，仍多蹉路。惟蒙佛力加持，方免臨終墮落。譬之嬰兒長養，全仗親恩；弱羽高鶱，難憑自力。況十地不離念佛，教本圓中之圓；七日即得往生，法又徑中之徑。(此先頌淨土法門殊勝。)大士顯教則為補處，密宗即是如來。以塵剎之現身，作蓮邦之導主。學者以禮敬為近門，藉持名為深入。無論稱誦大士，憶念彌陀。只眾生心內，時時發願往生。即大士身中，念念佛成正覺。於是或執金臺勸進，或隨化佛來迎；或放光而說深經，或梵音而為安慰。廣開方便，許凡聖以同居；不退菩提，慰涅槃之大願。(此正頌《觀經》接引文。○《楞嚴經》之求大涅槃得大涅槃，為禮敬持名者，臨終之大驗。)嗚呼！盡眾生為勝友，方遂父母之懷；奉塵剎以深心，尚覺佛恩難報也。(此總結大士說法利生。○以上頌《觀經》之接引文。)
既述經文，本原可據。再陳感應，事匪無徵。俾修行不退信心，故作頌不嫌詞費也。(此一段結上起下。)
二頌此方感應，以顯悲深願重。內分五大段：首示現，二救苦，三與樂，四弘法，五攝生。
示現內分六小段：一普陀現相，二他處現相，三木石現相，四物類現相，五現光明，六現神變。
夫佛身充滿於法界，梵響量等於虛空。實普現於當前，亦無時而或斷。故寒空滿目，無非大士之顏；日夜潮聲，即是《普門》之誦。豈必示現變化，始說神奇；遊戲神通，方增信仰乎？惟是日月雖明，盲人不見；甘霖普潤，焦種難芽。死後斷滅，信外道之魔言；佛性真常，謗如來為妄語。傷歎古今，幾知恩德！不有示現，何醒蚩蒙！特陳史冊之載言，庸著法身之常住。(此一段總頌示現，破斷滅之疑，以定信根。)
曰普陀現相，則有示舜封於海上，月相光明；指史浩於巖頭，金容照耀。珠瓔交錯，欽范子之重瞻；七寶莊嚴，紀曹公之三叩。別傳渡海，雲湧金蓮。蓬山祝釐，光騰碧盌。巍巍金相，龜年之老稚同看；冉冉白衣，普陀之僧伽共見。方袍闊領，藍公委悉之容；霞葆霓裳，端伯迷離之見。面容正側，隨張氏之虔求；形相昭昏，慰丁君之自疚。高僧然指，異代同瞻；老人捨身，隨時克見。珊瑚碧玉，光炫粹昭；寶蓋珠鬘，火明胡煒。腳頭腳尾，信無隱之能逢；童女童男，滿劉君之歆願。叔型母子，覩落髮之尼僧；行義同人，見莊嚴之妙女。督漕仁本，謂無異於畫圖；服賈兆禧，歎不類於繪塑。更或善財龍女，合掌旁參；羅漢韋天，步雲翊衛。珠幢玉節，羅立雲濤；鸚鵡頻伽，飛翔香靄。法身匪異，而所見不同。譬之春榮萬卉，原不擇乎薰蕕；而月印千江，終自殊其清濁。永樂朝之五現，未能專美於前；滋德堂之全圖，不足包羅於後。以故元軍悔罪，矢願莊嚴；盛子祛疑，惟殷叩拜。此大士示現者一也。
曰他處現相，則有長安惠炬，爭傳靈應之臺；摩竭孤山，屢出莊嚴之相。木平山上，身像垂瓔；育王寺中，首形頂塔。天王奕奕，同如來之熾盛光明；塔影重重，有菩薩之香華供養。獎靈芝之戒律，六臂交輝；祛增忍之疑團，雙拳並耀。法常行道，瞻身相之瓌琦；賀氏寫真，見金光之繚繞。鳳翔念切，身現五峯；永樂報恩，光昭千佛。林魁觀劇，映世界若琉璃；普明述經，垂彩雲之楊柳。安陽侍御，光顯燭中；南郭善人，儀標簾上。蓋隨誠感之淺深，從心而應；或以法緣之厚薄，觸物而通。雖現身於一時，實啓信於無既。此大士示現者二也。
曰木石現相，則有如皋古柏，景物猶生；水月香杉，人禽畢備。江都造艦，鬘影成雙；臨安斧薪，身儀徑尺。白雲柱內，忽現寶珠；天竺㵎中，更來香木。松滋蘊碧，倚竹安禪；宗室空青，陵虛欲活。憑虛鍾乳，滴成自在之容；海底石龕，宛肖普陀之島。莊嚴寶相，文靖珍藏；磨洗兜塵，元謨親見。板橋伐竹，慈雲與勁節同高；顧室磨甎，送子繼比丘迸出。是則毛端現剎，永駐凡區；塵裏轉輪，長留里耳。此大士示現者三也。
曰物類現相，則有庖中蚌蛤，三現金容；釜底圓魚，兩呈妙相。懷琛牛脛，骨髓凝金；无咎豬牙，髻珠似粟。唐詢雞卵，妙現莊嚴；譚氏蠶衣，居然相好。凡茲物命之戕，即出佛身之血。為一子之偏憐，代眾生而受苦。此大士示現者四也。
曰現光明，則有返朝廷之瓔珞，晦色大明；示欽使於寶山，中宵如晝。圖傳東壁，耀唐宋之兩宮；像奉西天，照雲漢為三道。洛迦步去，色現如虹；天竺工成，光能掩日。幸逢聖誕，有潮音之珠光；為祝皇釐，顯清涼之金色。稱尊吳氏，靈孚淨水之瓶；供到瓜州，明徹圓光之鏡。記雷峯之授戒，光滿一庭；喜王琰之迎歸，輝騰三尺。病僧帷外，朗見金趺；漁父灘邊，火明鐵首。紀大觀於崇聖，毫相常留；欣修禮於《慈林》，蓮華時湧。左溪斂念，彩色如雲；開詗肅誠，金輝映壁。蓋眾生佛性，本具摩尼；菩薩緣熏，有如淨鏡。能冥合乎本始，即無隔於自他。朗朗神珠，非從外得；重重帝網，原可交羅。此大士示現者五也。
曰現神變，則有陳妻室內，座現金軀；鄭媼瓶中，錢鎔寶像。阻舟示警，疊發鐵蓮；防海移居，忽浮金鉢。江陰波面，鸜鵒歸鐘；楚國尼庵，鴿兒畫像。助蒼山之鼓鑄，溝澮流銅；成天竺之模型，雲房崩土。葑門鏡內，帝釋天人；潮音洞中，閻羅玉女。智勤孝養，枝枝徧坐如來；心達誠孚，葉葉夢瞻菩薩。國王面鏡，影現神山；普明鑄鐘，聲聞鄰縣。壽安聖像，海上浮來；董吉經囊，水中飛去。手握利賓之骨，隔宿還歸；身呈天女之容，須臾三變。孫妻鑪內，華挺青蓮；繆子齋中，竹垂翠蓋。幽溪加被，身化金鐘；普陀著靈，指浮華瓣。寺崇光福，金容湧自泥塗；像駐迴龍，勝地不虞水潦。青原樸老，壁現蓮華；平泉女郎，榻橫楊柳。善才脫難，有羊裘桃棗之遺；鄒浩誦經，現舍利竹枝之瑞。此等如幻三昧，非徒炫以神奇；當知對治悉檀，實普施其悲憫。此大士示現者六也。(以上分頌示現，啓發信心。)
凡此，或現色身，或呈幻相。大而世界山河，小而微塵草芥，莫不從心所欲，應念而生。如此，可信大士之法身，歷萬劫而不磨，亙十方而常滿矣。(此總結示現文，頌法身常住。)
既定信心，請增義解。是諸佛之法身，即眾生之自性。水騰波浪，只是隨緣；金與指環，本來非變。浮沈五濁，不汙清淨之身；墮落三途，仍具莊嚴之德。徒以認漚棄海，戀四大之假名；誤奴為郎，縱六塵之緣影。徇欲須臾，受辛歷劫，大可哀也。(此頌眾生之佛性，與大士無二無別，破斷滅之邪見。)
幸逢大聖，是智海之導師；恆順眾生，作火宅之慈父。欲求解脫，堪作歸依。況有救苦與樂之徵，能為振瞶啓聾之據。昭茲來軫，鑑彼前車。(此承上文心性不滅，勸人歸依大士。總提大士悲能救苦，慈能與樂，以勸進行者。)
顧或謂幻身無體，死生了不相關；妄境全空，憎愛從何而寄？不知身安始得道隆，緣具方能證果。永嘉發願，尚護身心；大慧禮文，亦求安樂。未曾實證，無尚空談；但辦信心，決無虛擲。(此為好作口頭禪者，下一鍼砭，勸人死心踏地歸依大士。以上總結示現，誡勖勉修。△單行本卷一至此終。)
二救苦，分八門：一救焚，二救溺，三脫險，四免殺，五免刑，六愈疾，七除祟，八拯墮。
曰救焚，則有慈雲誦呪，三爇不然；長舒持名，四投皆滅。驚四周之俱至，地有容身；唯一字之稱名，風能返燄。夢驚李母，只爇衣籃；誦聽毓菁，得留苧帳。國卿脫難，親瞻大士提攜；法雨焚樓，自有神靈呵護。專忱禮佛，汪店終存；至信動天，蔡居無恙。天禧塔上，不損金經；比部室中，得全繪像。舊經一板，疊消善邑之災；老屋三間，大救東鄰之劫。儻非香賜栴檀，誰免臭煙熢㶿？此大士救苦者一也。
曰救溺，則有迎飇惠慶，隱來金甲之神；墜水景仁，幸誦《普門》之品。徐榮陷於洄洑，焰燭山頭；呂翁險入奔湍，炬明岸上。行童入海，倏來赭布之僧；劉子覆舟，乃得紅光之照。顧邁安濟，屢齅奇香；萬壽迴舟，亦瞻神火。商人浮海，一僧杖錫而行；劉濟過湖，兩人挾舟而渡。梁山童子，忽爾牽衣；彭蠡巨人，驚呼抱木。令宗避賊，鹿引渡於孟津；劉使墮洋，魚負追於溟海。躍水欒荀，足如履地；墮江廷堉，浪僅沾裾。舟子持齋，鬼因違命；一乘宣號，靈感趨篷。法純得遇仙槎，成珪忽逢浮木；日旭夢令號我，允升利在度生。暗護程昭，物來托足；導歸熙載，桑幻維舟。潘君蹈海，愚匪類於商丘；王媼陵波，足如履於平地。應驗作記，粟翁慶兩次生還；尊像迎歸，林氏得迴環報答。㵎南天錫，舟子同驚；映奎大成，餘生獨活。江寧莊母，羣女生全；南粵周君，闔舟遇救。冥中調護，是孤兒寡婦之船；暗裏推呼，免失火殃魚之痛。嗚乎！與其拘泥儒書，徒守臨深之戒，曷若歸依佛法，不占滅頂之凶？此大士救苦者二也。
曰脫險，則有婦來入浴，救巖下之居民；女唱賣魚，出洞中之工役。單騎逃竄，示畢覽以歸途；猛獸往來，任成珪之潛伏。道因入洛，皓首偕行；陳公絕糧，紫衣呼起。彥山祖父，教防壓屋之災；士啓童孫，屢免墜樓之禍。笈多塞外，同侶銜恩；那跋海中，一舟蒙濟。善沖現炬作導，儒俊得馬而馳。避迹墳堂，竟遺之楷；隱身枯樹，遂免令宗。開達逢羌，虎為嚙柵；安起避賊，狼擲過河。道秀窮山，真容示路；懷明虜穴，神火歸人。沈公仗義，現聖像以來援；夏僕全忠，蒙長人之負出。佛經所說，事實全符。至於化流沙之池草，三藏全身；設濱水之茶庵，宋衎寄宿。尊稱遇賊，自有神功；智顯隱身，不同方術。棘中法智，一任搜尋；林裏竇傳，居然安隱。霍山穴內，螢火流光；榛莽叢中，鴨欄現相。徐公叢草竟潛，德祖蓬蒿半隱。騎追超達，目障牛皮；靈顯善才，鼻拄狼吻。見佛光之七段，仍然車宅之燈；陷石窟以三年，還咽趙經之字。於以見身境之無處是真，亦以知佛力之無塵不徧。此大士救苦者三也。(「至於」下，頌「險中境界如幻」。)
曰免殺，則有寧朔將軍，臨刑遇赦；南宮戍卒，下刃生疲。名持道集，賊屢斫而驚逃；經誦慈恩，胡拔刀而還臥。法禪箭不能傷，沈甲刃還自斷。軍諜遊戎，並顯三刀之異；陸暉敬德，更欽雙像之痕。張傳佛語，頓釋前怨；程喚王名，轉為世好。善才受戮，再生㵎樹之間；王乙逢凶，忽履高崖而上。指一受異僧之戒，賊為囘心；高荀邀菩薩之憐，斬真不死。僕承主教，赦不待乎三年；弟被兄誣，冤乃雪於一藏。安家奉像，背擊銅聲；儲尉持名，頂騰毫相。語傳縣令，三救米商；夢警譙王，終全張暢。簡榮歸命而刃折，廷愛遇寇而糧存。脫難如鷹隼之飛，將行有鸚哥之喚。此皆失命亡身之頃，竟沾起死肉骨之恩。更若雲中現相，兩佑宋室之兵；空際傳聲，屢禦錢王之寇。王將進爵，阻武肅之窮兵；賊驚有神，止士誠之妄殺。遂張崇之悲願，裂石全貞；感劉度之精誠，墜經挽劫。婦負巨石，卻敵滇南；神跨兩山，弭兵河北。是雖天發殺機，鐵籠難覆；而佛開壽域，金鼓能揚。(「更若」下至此，兼頌「息兵」。)至於有門持呪，出鷺鷥於網羅；世亨寫經，脫鴉羣之箭鏃。哀矜螺鼈，顧翁得判放生；撲殺鵓鳩，程子僅邀寬限。入場須解貓怨，送子每來牛隔。誦大士之呪，網面宏開；念菩薩之名，怨魂得度。不惟廣錫類之仁，更以弭未來之劫。此大士救苦者四也。(「至於」下至此，兼頌「救物」。)
曰免刑，則有郭宣感夢，自知大命無憂；王忻銜恩，悔誚異端所媚。兩脫董雄之鎖，依舊鉤連；再加張暢之刑，仍然寸斷。子喬白鶴，恍瞻炎漢之祥；米賈青蠅，復顯苻秦之異。瓦官寺內，鑄像來臨；晉陽獄中，《普門》獲宥。竇傳蒙佑，咷笑見於同人；張婦宵奔，長跪逢其夫壻。苞憐六劫，說法解枷；朗率同門，稱名叩石。延僧禮誦，可明現異色之祥；為政寬仁，叔達受《光明》之品。徐義驚夢，髮解身騰；蓋護得光，門開鎖脫。徽因叔累，鎖鳴爆石之聲；珪苦官貪，械乃自梁而解。僧明受謗，繩為從寬；張達自新，梏應不著。《心經》陰相，慰給諫之孤忠；禪定無傷，昭孝廉之誣陷。增光被繫，免瞻獄吏之尊；御史從軍，自有刀環之望。所願捨惡遷善，發心當學高荀；免罪作功，違誓莫同處茂。此大士救苦者五也。
曰愈疾，則有戒賢受記，現碧色若琉璃；處伯歸依，見金輝之資質。如庵垂髻，甘露頻傾；應吉竟陵，醍醐並灌。惠恭誠至，雞乃迎貓；曇穎心虔，蛇來吞鼠。兩喚宏源之字，親現白衣；三摩玄藻之身，忽來金像。疾生重膇，鼠咋無漏之胻；禍起沈鮐，牛入李家之夢。盛鳴府種，起以神鍼；王子癰痒，自饒臼藥。口流白沫，法通夢啖馱筋；頂放電光，曹瑴竟除尸蠱。矢願而除肉蠹，黏經而破喉鵝。智檀以現相痊疴，冶牧以捨身弗藥。潘母于君，並叨靈藥；薛妻沈婦，普錫神湯。爇彭婦之心香，輕如棗葉；去陳妻之業障，拂以蓮華。除風愈瘧，非誇文章有神；破腹湔腸，自有神膏能傅。更加慈視眾生，相憐同病。故光加瓶水，便足蠲疴；誠感靈泉，遂能療疾。經傳菩薩，早造福於西河；壇諭仙人，更流慈於東粵。玉溪彭蠡，大札不用移民；陳宅方門，護衛莫疑夢豎。游君勸信，吉叶家人；譚子弘經，利沾同志。天台修懺，救永陽墮馬之危；杯度重來，慰邵信無人之憾。汪有難兄，恍瞻揮麈；李憐少子，靈應銜珠。持經消內子之災，叩禱益良人之算。門開甘露，眾生普獲清涼；山駐光明，赤子都無夭札。治以道術，故神聖工巧不能幾；飲以伽陀，故寒熱氣風無不愈。須知片念能通，莫慮臨時安應也。(「更加」下至此，頌「救眾疾，愈他疾」。)抑或病未及死，只餘根缺譏嫌。而養必待人，未免自傷殘廢。則誦處瑫之偈句，目可囘光；傳淮甸之伽陀，足能健步。令吞羊目，頓瞻菡萏之華；自數螺紋，大慰桑榆之景。庵開存濟，靈紀揚州；僧號半崖，美談山左。神膏續斷，堪救醫傷；甘露點睛，免為鬼害。市民折足，幸得續骨之方；夏老斷肱，恍遇含光之劍。潮音泉水，即號光明。日精摩尼，從心觀想。嗚呼！九折成醫，已乏華陀之術；一心念我，幸留慧集之名。雖盲聾攣躄，夙業原深；而滅惡滿求，悲心足怙。慎勿具文了事，怨經無靈；更無我慢自矜，臨危不變。此大士救苦者六也。(「抑或」下至此，兼頌「全廢疾」。)
曰除祟，則有展伽黎於大理，鎮身羅剎之邦；結茅茨於南臺，弘法毒龍之窟。道融旅邸，慴據座之鬼兵；智楷山居，降攬衣之魔女。身現空際，狐莫逃刑；夢降雲端，魅皆屏跡。求經玄奘，不遭惡鬼之撓；多病王琦，屢禦羣魔之侮。侍兒與藥，二豎離身；天使行創，雙童退舍。陰天車騎，難登太華之山；行病鬼王，不入罽賓之國。飛光射蟒，越女技過王妃；當道誅蛇，黎臣雄如帝子。新坊婢子，誦經可度魔民；江夏女郎，伏鬼得瞻聖像。施李君以無畏，治趙女之病狂。歐陽見巨物遁形，慧簡任黑人相試。求食則飛刀難忍，歸妹以神呪堪虞。虸蚄廟畔，免責頑民；荊棘叢中，指迷行者。舍人諫議，頓除王宅之妖；汪子張誠，同免阿尼之鬼。頂踵皆燈之癘鬼，退入民家；衣冠盡白之巨人，不殃信士。夫鑄鼎象物，只期山澤無逢；而持呪誦經，自有神靈效順。此大士救苦者七也。
曰拯墮，則有盂蘭會上，領赴香齋；地獄聲中，灑來淨水。《觀音經》見重幽冥，育王塔亦宜禮拜。耶舍入鬼途而無畏，嘉禕挾負者以騰空。崔軌寫經資福，李暐造像生天。挽回墮落，慶頂煖於廬山；嚴整威儀，處沙彌於金座。郡君默誦，堂廡動搖；吳悅發聲，油鐺迸裂。西方造福，免為水上之豬羊；南海還魂，莫顧當壚之佳麗。誦經守戒，湯君不赴刀山；離暗投明，何子得逃鐵棒。憨山弟子，作觀遂獲清涼；三果亡兄，乘願頓教解脫。高僧修懺，命婦昇入天宮；慈母誦經，亡子慶生皇室。官犯波夷之罪，幾罰為牛；女持《般若》之經，免令作犬。將心轉業，伯時救馬腹之投；聞教生天，宗演解猴王之劫。懺修斑竹，得離鬼使之拘；鐺放蓮華，幸舉韋天之杵。旭庭天柱，頓釋沈怨；劉院桂傭，不酬宿債。灌以呪水，現身之餓鬼潛消；纔舉經題，地獄之苦輪頓息。范母生天受福，方妻作子成名。造寺不墮三途，孝親免償夙業。挑除破碎，罷五鬼之揶揄；痛過燒煎，幸合家之齋戒。蓋大悲發願，本來重在三途。而罪性原空，固可滅從一念。此大士救苦者八也。
嗟呼！生為分段，誰逃五痛之刑？死便沈淪，更受六交之報。疾痛慘怛，置慈母而不呼；驕恣狐疑，棄良醫而不顧。自貽伊戚，寧非大愚乎？況乃藥懷無畏，不惟諸難全消；而珠握摩尼，更慶所求如願。聊陳福報，藉作欲鉤。(此結上「救苦」，起下「與樂」。)
三與樂，內分四段：首佑歲，次錫福，三長壽，四得子。
曰佑歲，則有刀加盆上，慰梁帝之祈求；瓶灑空中，解唐宗之焦慮。金身現相，誠孚王古之求；靈迹隨緣，事有劉賡之記。潮音致禱，歡喜來迎；泗州聞歌，東西大稔。澤流浙水，非誇香木之靈；福溥吳山，不爽金身之異。天漢並資潤澤，廣豐亦紀恩膏。奮雷電以除蝗，塞河流而止潦。感道舟之悲願，雨雪如期；紀無畏之神通，日輪現相。二林誦呪，詩記《觀河》；孟夙持經，頌騰高苑。茅開程督，法身不囿於方隅；夢警錢王，佛像必求其清淨。如彼辟支受食，豐盈迦跋之邦；法音為王，霑洽閻浮之地。此大士與樂者一也。
曰錫福，則有山陳錦綺，示文穆以安寧；界隔彩繩，許忠懿之歸順。如璜遘急，助有神功；元吉自沈，陰蒙天相。綵輿下降，助文簡之詞章；珠寶探懷，廣法程之醫術。手授蔬食，侯家有奏凱將軍；頂禮蓮臺，張氏喜榮歸夫壻。張景消災獲福，元相善賈多財。劉景慶兄弟重逢，道顯得妻孥聚首。徐公小婢，竟來大士之媒；李令情魔，終慰生平之願。命由我造，有聯捷之夢占；巧為拙奴，驚七題之佛賜。成鉽藉乎內助，端方庇及友朋。再加積德累仁，更覺如響斯應。名留天錫，重欽司馬之高風；封到林翁，媲美提控之盛德。知可陳樓間處，醫術功多。信之裸裎何傷？誠心難得。保全婦節，陛錦成名；善體天心，如賓受誨。馮行仁術，富以祕方；岑有善緣，位登顯仕。閱㵎南之題跋，靈應非欺；觀成秀之記言，功名可冀。雖改步改玉，國家罷貢舉之科；而予取予求，菩薩無疵瑕之見。此大士與樂者二也。(「再加」下至此，兼頌「修德獲福」。)
曰長壽，則有容圖仁倩，卻亡友之弓招；呪護心餘，免冥王之瓜代。廣施經籍，嘉猷延四一之年；五贈良言，宏儒脫重陽之限。友教如幻，頓改儀容；母禱無明，甘為服役。益呂公之二紀，報應無差；戒汪子之力行，期頤可望。密行持經，等聖人之無相；放生延命，唯陰律之當知。孤姪成名，紹庭克臻上壽；佳兒迎養，士玉更享遐齡。更有常姑割股，父得延年；金氏刲肱，翁因增紀。山英祈算，得沾杯水之貽；雲姑酬神，洽夢藥丸之賜。旛幢遙集，陰護彭子之創；丸藥塗傷，太息劉兒之苦。鳥銜朱果，靈孚玉鳳之投；呪誦白衣，魂返金雞之召。感恩文玉，稱佛法之無邊；奉法景賢，信靈符之第一。振焜學藻，均佑母以高年；劉霽傳英，亦延親於數月。蓋愛物仁民，必先教孝；而問安侍膳，不外知年。故凡孝子之祈齡，定有神靈之默佑也。(「更有」下至「此，頌延親壽」。)復有放生戒殺，脫產難之凝姑；救苦呼援，誨善根之董母。兆庚述〈冥遊確記〉，靈化聞《心地觀經》。知儉見簿示前程，帥氏得籌添半紀。自修訓人，開元遇赦；守分安命，楊亮生還。顧君作禮，得瞻廣大之身；曹子持齋，乃飲清涼之水。是皆名登鬼籙，竟同秦諜之甦；賦未魂招，還說漢宮之事。枝挑楊柳，便成續命之湯；土賜牟尼，即是返魂之藥。此大士與樂者三也。(「復有」下至此，頌「死後回生」。)
曰得子，則有七朝體變，豔說嗣姑；俄頃形殊，咸稱佛賜。建千金之閣，伯仲聯生；許六日之期，信忠同老。彩雲香繞，李清抱子之圖；圓月華生，潘照添丁之詠。香盤印字，慰章藻之殘年；瓶柳為兒，酬新齋之遠拜。傳經吉氏，兩利官人；施主潘公，孿生衲子。傅家叔姪，接踵歸依；李氏弟昆，比肩信仰。文產得男，甥原似舅；子翬有後，姪乃從姑。賜以笑容，嘉鄒君之補過；克符喜相，祛熊子之多疑。梁文建白華之庵，隆將夢紅兒之授。志淳開梓，歎如響之應聲；道德夢蘭，幸改邪之歸正。慶緜緜之瓜瓞，頌徧荊衡；詠緝緝之螽斯，聲騰徽婺。更加樂善行慈，必獲光前裕後。故書經畫像，王文肅奕世簪纓；利物濟貧，徐文敬兩朝相國。獎張君之陰德，孫獲六龍；賜馮氏以瘦兒，子垂三組。絕好秀才，誕忠臣於嘉定；式佑上帝，降天妃於莆田。沈祖布金，孫曾蔚起；周姼樂善，福壽緜延。憐貧僧之焚指，子入詞林；拒乳婦之弄姿，族成蕃衍。音通梵國，遠稽晉代之尚書；銘著狼山，近紀勝朝之殿撰。存心仁孝，無子者終育賢孫；留養廢殘，合天者必昌後代。尚祈飲水思源，祝永裔之信佛。儻或始勤終懈，當猛力以自新。此大士與樂者四也。(「更加」下至此，頌兼「得貴子」。)
夫避凶趨吉，乃《周易》所屢言；而賜福消災，是菩薩之行願。銅山崩而洛鐘應，佛即是心；陰德現而陽報來，理能成事。彼《吉祥天女》，能令念者遂心；《堅牢地神》，亦使有情安隱。况大士為諸天奉行，萬神翊衛者乎？所求如意，無庸疑者。(此及後段，總結救苦與樂。)
惟是弊衣糞掃，為除貧子之驚惶；黃葉楊枝，但止小兒之啼泣。凡茲世諦浮華，難入道流慧眼。蓋白駒過隙，須富貴以何時？黃土長埋，問妻孥之安用？况肥膿甘脆，藥號腐腸；皓齒蛾眉，斧稱伐性。乃為兒孫作牛馬，鼻被人牽；嗜錢癖入膏肓，心為形役。既為眾怨所叢，又作入道之障。瀕死不悟，真覺可憐。不知患得患失，欲貴者翻覺苦多；負我負人，多男者原由業重。是以釋迦修道，棄國捐王；大士濟人，鬻妻賣子。正以斷絕愛根，乃得入預道品也。至於身則四大假合，何處堅牢？九孔常流，徒增臭穢。縱得百年壽考，終如處繭之蠶；即論千歲仙人，仍是守屍之鬼。長囚胎獄，永錮形山。是大患之所存，非智人所當樂也。故三多而陳華祝，有帝堯謝絕之辭；五福而殿考終，是箕子無常之感。凡在癡迷，速宜猛省。墮井甘蜜，休同桀紂善忘；棄金擔麻，免笑婆羅不敏。况乎不修淨土，何有長生？未讀《華嚴》，安知富貴？此所以繼救苦與樂之文，而陳弘法度生之事也。(此以大士悲願，實欲一切眾生，無不成佛。其救苦者，無非如永嘉所願，無病苦、無貧苦、不受難事、不被魔惱，俾得近明師、修梵行、專心定慧、囘向菩提而已。其與樂者，無非以欲鉤牽，令入佛智而已。若專以此為目的，則辜負大士入濁世之本懷矣。故一一抹殺，令生向道之心。△單行本卷二至此終。)
四弘法，內分六段：一應化，二說法，三錫嗣，四護法，五牖慧，六證果。
曰應化，則有傳佛心於熊耳，禪開五葉之華；示兒泣於鷹巢，靈顯兩朝之迹。括里沙彌，稱名解脫；泗州大士，具足神通。金沙灘上，妙女傳經；忠孝祠前，道人授卷。道行洱海，爭傳七化之形；居寄潮音，爰作二士之傳。薙度曇藏，知入道之堪嘉；教授普明，信度生之宜廣。佑孝親之施氏，兩來妙海宮中；慰尋母之吳君，三現大庾嶺畔。三年常喚，竟令宿業潛消；半卷偶持，直使亡親得度。簪花老婆，導帝行施；碧眼胡衲，戒王弭兵。駕雲而逝，曾欽花子之名；斬首無傷，再挽緇流之劫。餉短姑於海上，境不礙心；宿孝子於山頭，親原是佛。下至為超鬼趣，尚彰焦面之身；欲度微蟲，特示妙香之口。是皆以同類之形，作共居之化。此大士弘法者一也。
曰說法，則有頂摩慧日，勸念洪名；面責婆羅，毋求王位。指示靈照，淨土非遙；訓誨百娘，西方應禮。奉大明呪經，須知重大；誦《金剛般若》，務要虔誠。燒香祈福，字紙無捐；誠謹持經，穢柴當禁。諭江寧之呂叟，為善必獲禎祥；歎錢塘之屠公，過刻殊傷仁厚。持經必跪，常殷恭敬之心；戒殺得生，廣布慈悲之化。世風日下，鬼神伺察加嚴；送心到西，菩提自然不退。蓋娑婆國土，以聲論而得宣明；愚昧羣生，雖現身不知說法。故或定中親授，或夢裏相傳。一歷耳根，便含道種。
他若元謨就戮，《十句經》傳；敬德將刑，《高王》靈著。山東御史，呪述白衣；燕邸王妃，經稱夢授。載之簡編，應如桴鼓。固匪魔民符讖，妄敢攀援；亦非靈鬼乩壇，所能假託。此大士弘法者二也。(「他若」下至此一段，乃帶頌「世俗經」。)
曰錫嗣，則有菩薩萬迴，名題佛柱；台宗遵式，夢授明珠。老僧託宿，有述古之念常；明星入懷，得宏戒之慈藏。螺溪尊者，傳以繼忠；魚籃老嫗，送來源正。恪恭受像，璧峯誠智慧之男；宴坐作觀，國寶正太師之位。聖達奇相不倫，靜之骨觀明淨。求從塔寺，大覺不昧其師承；夢燭神光，道丕盡孝於父母。大通賜號，博極羣書；開詗行慈，并遺生命。授來珠貫，得圓諦之雪窗；吞以金光，有碎虛之疏石。名馳《觀幻》，曾任太史之官；統紀繹堂，克紹嬰兒之行。仰僧家之北斗，名著憨山；作苦海之南鍼，道崇藕益。瞽庵則雲中現相，顓愚則夢裏投懷。耶溪稱師子之兒，寄禪等穆公之兆。人見輝騰僧史，喜龍象之蔚興。庸知賜以法嗣，受靈山之付囑。此大士弘法者三也。
曰護法，則有位紹戒日，為印度之明王；身留辯僧，偕修羅而長住。求通華語，竟更跋陀之頭；為變秦音，即換知玄之舌。握刀天將，囑道冏以受香；執戟神人，警慈恩之行路。法橋祈報，響遏行雲；淨意感恩，心知陰相。周理無蹇澀譏評，董伽省本來面目。吞來硃顆，等道家服餌之仙；呪破石屏，作佛法干城之選。起徵發願，道源夢供經文；元履炷香，冒公即遺善本。巖石現乎呪文，竹里傳來印訣。連稱菩薩，啓總鎮之奏聞；夢到補陀，堅孝宗之信仰。入荊王之夢，乞補衣裳；登儼齋之門，願新相好。彥琮有授盌之兆，覺範歎墮像之靈。夢警而返金軀，杵擊而完寶石；賣紙忽驚斷截，易釜更索償還。素屏岑寂，代除阿秀之兇；古廟塵封，託救萬藍之厄。施金反噬，現白衣而解圍；附載遭沈，引明燈而施救。道憲水中，捧來菩薩；維新足下，托以蓮華。垂失衣鉢，道汪以雲霧生全；投入蒸籠，元禮得僧人挽救。關帝有禁葷之諭，遊魂避護戒之神。舉元坦而夢牛，記元達之賜紫。湛修授呪，地無猛虎之殃；貞辯安禪，心絕天魔之侮。朱君感舊，繡像歸來；張氏破齋，畫幀燬去。萬壽樓上，定八卦之陰陽；孝感程門，示一年之休咎。花雲供奉，命授餓夫之飧；棲霞絕糧，囑贈高僧之米。勖僧端之淨念，出閔預於淫窩。更若無竭求經，獅為護衛；元康得慧，鹿任乘騎。善覺持名，道高伏虎；法洪犯禁，哀感乘牛。白雀寺前，麞來作禮；蓮華庵畔，鯉亦賀辰。宿山而鸚鵡翔空，奪經則巨魚阻道。御庖雞卵，曾聞呼籲之聲；金殿雪娘，亦切皈依之願。雖云物各有靈，實乃佛無不覆。(「更若」下至「此一段，乃頌感物」。)至於毀像而被漂焚，鎔身必墮地獄。易石招來苦果，焚經陷入畜生。盜金作狂犬之狺，出殿遇毒蛇之囓。果報昭然，不忍盡述。是非如來作煩惱因緣，乃欲闡提得安住正法耳。此大士弘法者四也。(「至於」下至此一段，乃帶頌「懲惡」。)
曰牖慧，則有善女稱觀音之號，得瞻我佛真身；義寂登文殊之臺，忽與大士同體。劈胸現首，照慧目以光明；破膈易心，啓彥倫之妙悟。修幽溪之懺法，看雲頓悟無生；指道子之畫圖，警玄莫疑有相。保恭受學，以頃刻為長時；法京更名，頓照了乎三世。元康求智，得宗說之咸通；漸源聞經，識死生之不道。三敲鼎蓋，妙智現前；偶觸窗櫺，圓聞可悟。黑風吹舫，瞋心之起無端；火筯敲柴，聞性本來非縛。十二面向甚處去？未許轉身。三二相雖好弗歆，恐行邪道。歸宗彈指，是否還聞？仁岳修觀，恍如夢覺。夜摸枕子，徧身何似通身；手捻數珠，求人不如求己。蝦蟆蚯蚓，助汝發機；餬餅饅頭，令人深省。重喜自縫敗衲，頓獲辯才；慧才得被袈裟，立時徹悟。分之手眼，梵庵即獲清涼；不轉意根，憨山忽忘身世。海寧不學，自解吟詩；谷聲誦經，恍如宿習。灌琉璃之瓶水，子英得法圓通；遺古木之香鑪，攝庵發明心地。持刀解剖，獨冠沾換骨之恩；戴像經行，雲谷悟唯心之旨。捨身海上，行童竟悉梵音；滌垢河濱，元初急尋歸路。摩雪關之頂，禪淨兼修；拊大雲之身，因緣夙具。外此身摩王子，大啓文思；目洗瑩師，忽明地理。蓋菩薩具萬善莊嚴，故眾生得隨機獲益。此大士弘法者五也。
曰證果，則有優波繫念，見菩薩而證無生；澄照蒙衣，得天人以為侍衛。許生兜率，慈恩臂掛花鬘；隱處賀蘭，無漏身成金色。利賓宿繭，遺像垂靈；妙嚴拜磚，芳蹤炳異。無畏受摩頂之記，廣著神通；文捷轉如意之輪，亦多奇迹。坐忘溪漲，璧峯得生佛之名；呪退海潮，弘濟顯慈心之定。廣恩食果，牛受戒而雞啄香；玄朗知津，鳥聽經而猿捧鉢。經持一卷，慧恭誠福德難量；呪誦三年，澍庵超人天之表。僧實救講堂之摧折，智顯息川原之戰爭。觀音寺明呪效彰，聖壽院大悲名著。稱名不息，潛子道著《鐔津》；持呪無停，秀恆位登羅漢。小姍夢召，白華紫竹之間；靈睿往生，海國光山之地。此皆信心滿足，宿植深因，故蒙佛力潛加，漸臻聖果。此大士弘法者六也。
然而乍開慧眼，難禁隔陰之昏；縱得神通，未免出胎之昧。故雲門曾作國王，草堂復為宰相；五祖淪於學士，大成轉作殿元。高談出世，依舊輪迴。故盡富羅而作骨，未踰一劫之多；截草木以為籌，難罄受身之數。甚至誤下轉語，墮入野狐；偶動邪心，淪於地獄。從此視人天為客舍，以惡道作常家。七佛以來，猶為蟻子；八萬劫後，未脫鴿身。《涅槃》云：「一失人身，難可追復。」言念及此，悲痛奚如？(此段以下頌弘法證果之結歸。○共四段。○此一段承上文，言修行人，或參禪雖得智慧，而未斷見思，或誦經呪雖得神通，而未證羅漢者，難出輪迴。不出輪迴，易於墮落。實大士發心取淨，度人生淨之根由。)
縱使得保本來面目，不昧夙世熏修。而斷見惑如斷四十里之流，證不退須經一萬劫之久。夫多聞慶喜，尚有淫魔；神通目連，難逃殺業。萬年勸化，須菩提墮入毒龍；多劫修行，舍利弗退於乞眼。《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道。」豈虛言哉！(此段言縱不失人身，決難登不退。找足上文之義，勸人求生淨土。)
蓋處五濁惡世，不離八苦煎心；韶華易逝，每傷壯不如人。餬口維艱，又有飢來驅我。漫漫長夜，既佛道之難聞；藐藐微躬，復病魔之肆虐。發心出世，必交謫於室人；訪道參禪，每盲引於惡友。不有徑路修行，安免火宅長住耶？必也壽命無量，離老大之傷悲；衣食自然，免往來之熙壤。法音流布，常宣木鐸之聲；相好莊嚴，同具金剛之體。不聞環釧，犯斷染汙；常在鈞陶，會皆上善。永離造惡之因，自獲證真之果。然則不歸淨土，而奚歸乎！(此以娑婆之苦，安養之樂，兩兩對照，動人欣厭之心。楊次公云：「愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂。」厭濁，實斷愛之根本；欣淨，乃一念之方便也。)
況安樂無踰於生淨，而簡易莫過於持名。既不擇乎智愚，更無拘乎久暫。一念相應，隨願往生。以帶業之凡夫，得橫超於聖位。誠如來之勝異方便，大士之徹骨慈悲也。故現居此界，自甘塵土坌身；攝受眾生，願放屠刀成佛。爰舉先正之典型，庸作後生之軌範。六門順敍，實互攝而靡遺；一路涅槃，願未來之無惑耳。(此承上文而頌念佛法門，至簡易，亦至圓頓，故大士塵剎現身，無非攝念佛人，生於淨土耳。後二聯，為攝生六門之總冒。六門之前三為因，後三為果，而因必有果，果必有因，實不可劃分。但行文必有次序，故順列之，特以互攝靡遺句點醒焉。)
五攝生，內分六門：初至誠，二深信，三發願，四得驗，五接引，六瑞應。
前三，《本觀經》。而唐譯《起信論》之正直心、深重心、大悲心，與此正同。
曰至誠，則有大悲習定，法宗九載輸誠。苦行焚修，明證三年不寐。齒延精進，聽夢誦之琅琅。元禮正觀，泯玄功之汩汩；孫良廿載，日課佛以萬聲。思照卅年，常繫念於三聖。左伸造像，夢感偉人；宋滿設齋，空騰化佛。禮佛百萬餘拜，從雅心殷；刺血二十七年，祖南骨立。吳君然臂，作四字之求生；柳氏割肱，得三業之清淨。發心然指，頓空萬鎰之身；畫像寫經，竟枯坦如之血。弘道六時，想成淨境；一心百叩，終現祥光。誠心懺悔，妙德唯流淚無言；設像作觀，印婦乃絕粒以待。血畫千片，貞女寶池化生；飲水四旬，朱氏金蓮託質。歎姜思之精進，早斷恩情；讚廣洲之書持，更敦孝弟。是皆聞名悲喜，有豎毛出淚之誠；誓度死生，懷履薄臨深之懼。既行止之勿違，自功德之無量。永無曲相，上同如來之出離；死盡偷心，故得菩薩之接引。此大士攝生者一也。
曰深信，則有同住實際，慈雲請佛證明；十念功成，明瞻不愁遲暮。疾蠲蒙潤，專修三昧之王；辯賜永明，決定萬人之去。慧亨作偈，持定生之決心；用欽示人，極出家之能事。念佛不惜身命，孺子可嘉；淨土只在堂邊，翁兒堪覩。看孺人之手段，撒手便行；除弟子之疑懷，坦胸以驗。節婦愈疾而益虔，盲母得明而不輟。茂師定四更歸去，善女決重九當行。苦海顧妻，喜三日之能出；病身王女，先一月而來迎。鴈過影沈，往原非往；神遊光照，生則定生。蓋由淨念相繼，絕無間斷之時。故能劫火洞然，直達莊嚴之域。更有慧延求示，感大師之西來；張婦懷疑，指家人之生處。不惟自信於生前，更且誨人於身後。至若造罪雄俊，竟得寶臺；事酒惟恭，更來伎樂。雖非醜婦所能效矉，益見信心之能作佛。故《大悲經》云：「惟除疑者，隨願往生。」此大士攝生者二也。
曰發願，則有名高蓮社，隨初祖者百廿三人；院記報恩，學彌陀之四十八願。頂摩自覺，利物為先；水灑願登，誨人不倦。兆榮化眾，罄家產而售棺；法雲奉親，邀佛光之照室。繡成經像，如一廣利羣生；空現舟車，陸氏普度物命。此皆修行功德，不貪著於自身；隨順菩提，必攝取乎大眾。具此廣大心願，是真供養如來。(此以上頌大願度生。)至於道昂志決，不隨兜率來迎；懷玉品高，更卻銀臺接引。像繪惟岸，任憑童子之隨；經寫善榮，卒赴宣公之約。瑩珂痛悔，得濁世之早離；明證加勤，喜紅塵之不到。顯超弟子，懇留十有五年；春華友人，訣別再遲兩日。辯才焚指，應念得覩光明；芳果折枝，七日更教鮮翠。餘杭張老，夫婦偕行；汶州沙彌，長幼共化。為孫忠而久駐，孺子齊瞻；許姚氏以少留，范婆並見。沈妻祝願，現佛像之莊嚴；王女孝心，消母身之臭穢。莫不有求必應，如願相償。夫像前戲祝，終得為威武之將軍。況心出至誠，何慮無蓮華之父母？此大士攝生者三也。(「至於」下至此一段，乃頌「有願必果」。)
曰得驗，則有三瞻聖相，神運標名；同聽《法華》，靈山未散。蓮臺行樹，輝映慧成；天冠寶瓶，光昭法智。啓芳圓果，同為蓮沼之遊；真清慧才，並受戒香之記。精進菩薩，地再現乎琉璃；五會法師，身兩登於金窟。邦華榮祖，置身常在光明；睎湛憨山，隨意得瞻相好。慈雲元淨，迸舍利於眉間；大善行童，吞數珠於口內。華授陶氏，佛立經函；庚夢周妻，蓮開煙蕊。誠感悟通之夢，雲湧舟來；欣看妙圓之燈，佛臨葉上。浩象入定，舟泛蓮池；楚石安禪，心冥佛境。侍女刻苦，忽成天眼之通；邵媼精誠，亦覩西方之勝。唐公窗外，佛坐神山；廉氏樓中，像生舍利。是蓋淨心功極，已漸破乎色陰；凝想日深，故得化成善境也。顧或謂三心圓發，即一念橫超。既自信其往生，更何求乎近驗？得毋信自性之不真，取如來以求實乎？不知天如求驗，實駑駘之警鞭。法照示人，亦見聞之毒鼓。不作聖解，無患魔邪。況此為欣厭之想成，亦即是接引之公據。此大士攝生者四也。
曰接引，則有徹悟稱名，遞見一分之相好；嘉禕作禮，雙瞻千丈之金身。佛迎僧衒，授導師之香衣；僧引彥通，登毘盧之樓閣。物如滿月，示接引於劉君；粒計數珠，指歸期於李母。慧命同瞻乎三聖，有基示夢於眾人。了然時至，示以雙龍；法喜神呵，免償一雉。盛媼鄭氏，並賜金臺；仲閔槐庭，各登銀座。實修造像，即現千眼之身；佛琦聞香，更見雙童之侍。了義思贊，光騰金寶之臺；鍾氏薛妻，目眩蓮華之色。法琳見聖賢咸集，刳心知感應道交。孟嫗現振錫之沙門，張婦見手招之和尚。倪子買蔬不及，周君絕葷而行。善益覩淨室光明，王氏歎真身高大。顧來法信，稽首欣眾聖咸迎；偕去廣潭，屈指示三果克證。靜文誨婦，好相見於西方；胡闉待僧，勞久臨之菩薩。安人得現身示夢，信女則合掌稱名。迎陶善於蓮華，接午亭於淨土。蓋彌陀願海，偕大眾以現前；菩薩呪心，作比丘而慰喻。但貴心能正念，莫愁佛不來迎。此大士攝生者五也。
曰瑞應，則有兜率石城，金彌大地；曹溪蓮寺，光耀中天。祖南靈照，舍利迸流；仁岳大行，色身不壞。護呂君而念佛，室滿蓮香；幸金奭之改漁，空盈天樂。赤雲垂布，導思義之往生；華蓋莊嚴，欣虔公之預覩。白衣瓔珞，誌西登百寶之船；紫色光明，常智燦蓮華之焰。善月几呈蓮萼，影像不磨；大圩室產靈芝，紅黃爭耀。萬宗衣燼，驚聖相之分明；節婦裙汙，開芙蕖之燦爛。貧婆化櫬，金輝三聖之身；徐氏焚衣，燄絢五蓮之彩。張妻汝婉，香溢栴檀；王女黃姑，灰生菡萏。何公見幡蓋紛紜，裴女慶天華飛舞；楊媼現檀香繚繞，嚴妻瞻顏色鮮紅。淨衣受賜，敬聽蓮祖之經；裙幅生輝，妙勝僧繇之筆。耀華雲之色，一寺咸驚；放白毫之光，千燈普照。蓋六字洪名，本饒福德；而一心不亂，即具莊嚴。法流相接，海印發光。菩薩以歷劫修來，眾生得一時具足。此大士攝生者六也。
此後華開見佛，慶游子之來歸；光照利生，聽大士之說法。光明無量，得瞻自性彌陀；究竟如虛，實證唯心淨土。化身無數，智力徧於十方；補處一生，大願成於俄頃。凡此學者之功能，莫非菩薩之賜與。眾生界盡，同歸樂國逍遙；菩薩名消，始是悲心圓滿。故窮辯才之天女，莫讚洪恩；寫經典若須彌，難揚聖德。特體慈懷，廣宣正法。以眾生之迴向，報大德以涓埃。讚歎已窮，伽陀繼作。(此一段總結攝生六門，并總頌大士慈深恩厚，頌無可頌，報無可報，引起後段頌辭，仍以勸化眾生為主。)
三結勸囘向。內分三段：初段六偈，取《法華》一喻，總結正頌文；中十偈，以《大悲呪經》十心，勸進行者；後一偈，三囘向。
圓通大士，功德巍巍。久輔壽佛，乃號大悲。諦思諦審，所悲伊誰？心摧膽裂，悔莫能追。《法華》有言，稚子遁逃，父憐追喚，怨咨而號。譬日初出，高山先昭。(此結正頌第一大段，大士歷劫說法度生，我輩今尚未悟。)
更著垢衣，潛操糞器。入俗度生，白華託寄。得近其子，應現同事。(此結正頌第二大段示現文。)
救苦與樂，須給頻頻。如父如兒，情均天倫。猶在本處，未脫苦輪。(此結救苦與樂文。)
得窺佛藏，財寶充牣。不餐王饍，終為道殣。此念佛門，易行難信。(此結弘法文，不念佛者，雖有禪定感通，亦不易了脫。)
大志成就，佛道擔任。了知淨土，不離己心。是謂寶藏，自然來臨。(此結攝生文。)
既已欣淨，即應厭濁。廣拔眾苦，非貪自樂。大士十心，克登妙覺。首大慈悲，眾生當學。(此十心中：一慈悲心)
眾生佛性，具足萬能。在凡不減，在聖不增。大士造詣，我亦克承。此平等心，大而非矜。(二平等心)
一切有為，夢幻泡影。蜉蝣之身，桑榆之景。速會無為，時時自省。(三無為心)
威勢必失，親屬終離。吁嗟愛根，永矢弗遺。哀哀三界，一愛羈縻。誰無染著？天人之師。(四無染著心)
精神離形，骸骨反根。四大離散，我尚何存？空觀破執，解脫之原。(五空觀心)
雖觀諸佛，及眾生空。禮拜供養，必敬必隆。像真一致，畏愛攸同。佛從敬起，毋懈初衷。(六恭敬心)
芸芸眾生，未來之佛。父母師長，頭出頭沒。涸轍呼援，聲嘶力竭。云何相煎，食肉剔骨。此卑下心，慎毋踰越。(七卑下心)
三業清淨，一心嚮往。斷雜亂思，離見取想。即教即禪，法門無兩。導祖專修，高山景仰。(八無雜亂心；九無見取心)
為菩提道，求生淨土。得覲如來，更親左輔。徑登佛乘，長餐法乳。大菩提心，光圓照普。(十大菩提心)
此十種心，大悲相貌。惟我眾生，是則是傚。出世之舟，度人之櫂。偉矣佛恩，大哉聖教。(總結十心)
大士本迹，於以昭垂。末劫修途，直指無歧。斯文功德，唯佛證知。普皆迴向，同證菩提。(上四句，總結全頌。次二句，求佛證明。末二句，即三回向。)△(單行本卷三至此終。卷四經證未錄。若欲詳知，請閱單行本。購處，見本卷一頁小註。)
普陀洛迦新志卷一終
附錄：觀音靈感近聞二則
民國十五年秋，武昌被圍四十餘日，時余家老幼二十餘人，無計出險，食糧垂盡。槍礮之聲，又震耳欲聾，人人以淚洗面。忽憶前任汝南道時，曾得中央刻經院印送之《觀音靈異紀》一冊，亟檢出。其中經呪，不易卒讀，乃擇最易持誦之《白衣大士神呪》，令合家諷誦，晝夜不輟，並發願印送萬本。三數日後，覺精神疲倦異常，羣思入睡。旋竟酣然高臥，一事不知。及醒，則城破已久，秩序早安。左右鄰居，被劫一空。遭饑餓驚恐，及奸淫槍殺而死者，不知凡幾。而余家獨以熟睡，一無驚恐，亦未受有損失。斯誠大士尋聲救苦，悲憫眾生之靈應也。謹出淨資一千八百元，印贈萬本，以廣流傳。武昌許靄人謹記。
民國十六年，奉軍圍攻涿縣百日之久，城內礮彈如雨，房屋無一全者。只西北隅，方圓三十餘戶，安然無恙。蓋其處有一小廟，內供觀音大士，附近居民常往頂禮。故全城遭難，此處獨免。戴聯青記。
下一卷: 普陀洛迦新志 第二卷
返回目录
