普陀洛迦新志卷三
古會稽陶鏞鑑定
古翁山王亨彥輯
靈異門第三(共六十八條)
性具萬法，不假外求。用徧恆沙，無勞力作。故毛端不妨現剎，塵裏可以轉輪。時劫任意短長，小大自由相入。本歸性德，庸詡神奇。惟佛法只度有緣，眾生貴乎善感。故金剛石上，來南詢之善財；蓮花洋中，返東歸之慧鍔。蛤蜊現相，仁普天心；鯨鯢阻舟，經還龍藏。成宗平糶，洞現祥光；聖祖蠲租，山呈金色。蓋菩薩雖妙德無作，而眾生固有感斯通也。志靈異。
善度城鞞瑟胝羅居士(鞞瑟胝羅，此翻含攝，謂含藏攝持佛地一切福慧功德也)指示善財童子云：「南方有山，名補怛洛迦，有菩薩名觀自在。汝詣彼問菩薩云：『何學菩薩行，修菩薩道？』」即說頌曰：「海上有山多聖賢，眾寶所成極清淨。華果樹林皆徧滿，泉流池沼悉具足。勇猛丈夫觀自在，為度眾生住此山。汝應往問諸功德，彼當示汝大方便。」時善財童子漸次遊行，至於彼山。見其西面巖谷之中，泉流縈映，林樹蓊鬱，香草柔輭，右旋布地。觀自在菩薩於金剛寶石上，結跏趺坐。無量菩薩皆坐寶石，恭敬圍繞。而為宣說大慈悲法，令其攝受一切眾生。(《華嚴經》)
按：此觀自在菩薩，顯應普陀之緣起。朱謹志云：「普陀為觀自在菩薩道場，見之佛經者，彰彰如是。震旦僻絕之地，賴有龍宮祕笈、西域梵典，得以顯著於世。乃知十方圓明，莫非佛所顯化。安得謂梵宮金地祇在祇園舍衛間也？試觀今日之普陀，與佛經所說，有以異乎？今日之道場，與大菩薩圍繞說法時，有以異乎？有謂勝會不常，法筵難再，不無今昔之殊。然則現前之華果樹林，泉流池沼，獨非圓明境界乎？」佛印元禪師曰：「滿目青山一任看。」程子明道於言下脫然有省。今之遊山者，須著眼看取。而凡夫著相，或有疑之者：「菩薩所坐皆金剛寶石，何此山石甚粗怪？」不知山水草木皆是眾生妄想結成，佛之妙明心地，故所見皆是金寶。又當詳閱《華嚴》、《楞嚴》、《法華》、《涅槃》等經，然後知名山道場實為佛所住處。
唐文宗嗜蛤蜊，東南沿海，頻年入貢，民不勝苦。一日御饌，獲一巨蛤，刀劈不開。帝自扣之，乃張，中有觀世音梵相。帝驚異，命以金飾檀香盒貯焉。召惟政禪師問其故。對曰：「物無虛應，乃啓陛下信心，以節用愛人耳。經云：『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法。』」帝曰：「朕見菩薩身矣，未聞說法。」曰：「陛下信否？」帝曰：「焉敢不信？」師曰：「如此陛下聞其說法竟。」帝大悅悟，永戒食蛤。因詔天下寺院，各立觀音像。則洛迦所從來矣。(《傳燈錄》；舊志)
宣宗大中元年，有梵僧來潮音洞前，燔十指。指盡，親見大士說法，授以七色寶石。靈感遂啓，始誅茅居焉。(《朱志》引元盛熙明《普陀洛迦山傳》)
元釋中峯本〈觀世音菩薩補陀巖示現偈〉：
妙圓通體超諸礙包裹色空含法界見與不見二俱離始識大悲觀自在
琴軒居士佛眼通白華巖畔追靈蹤狹路相逢避不及似鏡照鏡空合空
引墨援毫書所見揭破浮雲呈日面盡十方空一普門妙相塵塵俱露現
梅花山裏老禪翁滄海一粟夫子馮浩浩春雷鼓筆舌巨篇長偈真豪雄
俾我重圓末後句口縫未開先吐霧若以耳聞非所聞不以耳聞非所據
我昔曾遊碧海東海王抱日扶桑紅怒浪搖金光閃爍照開朵朵青芙蓉無位真人潛洞府洞裏潮音喧萬鼓
珊瑚樹頭月徘徊水晶簾外蛟龍舞波神拔劍驅長鯨吞空浪雪粘青冥
撒出龍堂珠萬斛寶光射透琉璃屏法身驚入一毛孔一毛孔裏波濤湧
爾時大士失卻磐陀石上吉祥草與薝蔔華但見土烟翠霧埋雙踵
有眼共見耳共聞妙圓通體鐵渾淪最初末後句非句萬里潮聲撼海門(舊志)
五代梁貞明二年，日本僧慧鍔，從五臺山得觀音像。將還本國，舟觸新螺礁，不為動。鍔禱曰：「使我國眾生無緣見佛，當從所向建立精藍。」有頃，舟行，竟止潮音洞下。居民張氏，目覩斯異，亟舍所居，築庵奉之，呼為不肯去觀音院。(舊志)
宋神宗元豐三年，內殿承旨王舜封使三韓。陡遇風濤，大龜負舟，危甚。舜封惶怖，望洞叩禱。忽覩金色晃耀，大士現滿月相，珠瓔燦然，出自巖洞，龜沒舟行。洎還，以事上聞，遂賜名寶陀觀音寺。自是海東諸夷，如三韓、日本扶桑、阿黎、占城、渤海數百國，雄商巨舶，由此取道放洋。凡遇風波寇盜，望山歸命，即得消散。(舊志；《盛傳》)
徽宗崇寧間，戶部侍郎劉達、給事中吳栻，同使高麗。及還，自羣山島，經四晝夜，月黑雲翳，冥蒙不知所向。舟師大怖，遙叩寶陀。俄神光滿海，四矚如晝。歷見招寶山，遂得登岸。(舊志)
高宗紹興戊辰三月望，史越王浩，詣潮音洞，寂無所覩。一僧指巖頂有竇，可以下瞰，攀緣而上，忽見金色身，照曜洞府，眉目瞭然，雙齒如玉雪。天將暮，有一長僧來訪云：「將自某官，歷清要，至為太師。」又云：「公是一好結果底文潞公。他時作宰相，官家要用兵，切須力諫。後二十年，當與公相會於越。」遂告去。送之出門，不知所在。乾道戊子，以故相鎮越。一夕典客，報有道人，稱養素先生，言舊與丞相接熟，不肯通刺，疾呼欲入謁。亟命延之，貌粹神清，譚吐風起。索紙數幅，大書曰：「黑頭潞相，重添萬里之風光；碧眼胡僧，曾共一宵之清話。」擲筆，不揖而行。公大駭，徧遣兵吏尋覓，不復見。追憶補陀之故，始悟長身僧及此道人，皆大士現身也。(寶慶《四明志》)
史浩〈留題寶陀禪寺碑偈〉：
紹興戊辰三月望，鄱陽程休甫、四明史浩，由沈家門泛舟。遇風挂席，俄頃至此。翌早，恭詣潮音洞，頂禮觀音大士，至則寂無所覩。炷香烹茶，但盌面浮花而已。歸寺，食訖，與長老瀾公，論文殊揀圓通、童子入法界事。晡時，再至洞下，俯伏苔磴，凝睇嵌空，惟亂石纍纍，興盡欲返。有比丘指曰：「巖頂有竇，可以下瞷。」攀援而上，瞻顧之際，瑞相忽現。金色照耀，眉目瞭然。二人所見不異，惟浩更覩雙齒潔白如玉。於是咸懷慶快，作禮而退。既而治舟還甬東，懼此語無傳，用書於壁。庶幾來者觀此，無疲厭心，不以一至不見而遂已也。迺作偈曰：
稽首寶陀山觀音大菩薩
三十二妙應垂福於人天慧日廓圓明微隱無不照我等由宿植於菩薩有緣
曩昔一毫端菩薩悉能鑑今茲一何幸聯檣來寶所淑景得惠風滄海如鑑淨
朝發東秦岸須臾達蓮宮僧飯洗鉢時相與瞻遠嶠石橋跨巨浪側足毛骨寒
自念塵坌身得伴清淨侶同聲諷密語復念我師名注目謁慈光忽覩紫金相
崆峒石窟上宴坐自在容雲霧不蔽虧跪禮得良久偕來無老稚咸識應現尊
讚歎且忻歡得所未曾有我念現前眾中多大福人日親近我師所禱如響應
為我懺眾惡遂亦見如來同辦起心香復陳一日供倘以昔積善獲此大吉祥願敦未來因永託如來記
浮生如夢幻熟處放生戒戒殺多素羞廣閱如來藏分陰實可惜棲遲必山林
料理般若船長登菩提岸羣生迷苦海拯援使知津共發向上心世世同佛會(舊志)
給事中黃龜年禮拜洞前，親見大士紫金自在相，朗然坐石上。偕遊老稚俱見之，因作讚頌。(舊志)
孝宗隆興元年七月，御選德殿，夢遊補陀，得異兆，遂製讚曰：
猗歟大士本自圓通示有言說為世之宗
明照無二等觀以慈隨感即應妙不可思(舊志)
不肯去舊像，屢著神異。其時郡將即迎入城，為民祈福。未幾，有僧至普陀，復求嘉木，扃戶刻像。彌月像成，僧不知所在。至宋寧宗嘉定間，像偶亡一指，僧甚懊惋。後於洞前，波間浮一花；視之，乃向所亡指。今所奉菩薩，即此也。(舊志)
史衛王彌遠前遊普陀，見大士於茶樹上，示一目。蓋二十年宰相之讖也。(《朱志》引《盛傳》)
理宗紹定庚寅十月，慶元昌國監胡煒禮潮音洞，倏見火光。左則月蓋長者，與童子並立；獅子盤旋，兩目如電。及至善財巖，童子再現，黛眉粉面，寶蓋珠鬘，森列於前。傍現一塔，晶彩煥發。眾僧曰：「我等雲集，歷年未覩。今承福力，共覯祥光矣。」遂鐫圖巖石，用示悠久。(《朱志》引《盛傳》)
淳祐間，連歲苦旱。浙帥顏頤仲，虔禱潮音洞中。見大士，并童子，若歡喜狀。甘澍立沛。(舊志)
度宗咸淳丙寅三月，范太尉以目疾，遣子致禱洞下，汲泉歸洗目。既愈，復命子來謝。洞左，大士全現；淡烟披拂，猶隔碧紗。繼往善財洞，童子忽現，大士亦現；縞衣縹帶，珠瓔交錯，精神顧盼，如將示語者。(舊志)
司戶王璪往寶陀山觀音洞禱雨。既致州郡之命，因密禱，願有所覩。須臾，見欄楯數尺，皆碧玉，有刻鏤之文，如世間所造宮殿者。已而，復現紋如珊瑚者，亦數尺。久之，於深遠處見菩薩像，白衣、瓔珞，了了可數。(《墨莊漫錄》)
元世祖至元十三年，丞相伯顏定江南。部帥哈喇歹來謁洞下，杳無所見，乃張弓引矢，射洞而迴。及登舟，忽見蓮花滿洋。驚異悔謝，反禱洞中。徐見白衣大士、童子綽約而過。於是莊嚴像設，併構殿於洞上。(舊志)
成宗大德五年，集賢學士張蓬山奉旨祝釐山中。詣潮音洞，見大士相好，髣髴在洞壁間。次至善財洞，童子忽現；頂上瑞雲中，復覩大士，寶冠瓔珞，手執楊枝，碧玻璃盌；護法大神，衛翊其前。良久，如風颺碧烟，漸消沒矣。祥光滿洞，如紫霞映月，現數尊小佛。作禮慰快而去。(舊志)
致和元年戊辰四月，御史中丞曹立承命降香幣，至洞求現。忽見大士現白衣相，瓔珞披體。次及善財洞，童子螺髻素服，合掌如生。適以候潮未行，再叩再現。而善財洞，大士亦在。童子鞠躬，眉目秀發。七寶瓔珞，明潔可數。羣從悉見之。(舊志)
至正乙未十月初六日，天台劉仁本督漕還。至普陀，見大士像於潮音洞，與人間畫幀者無異。又見大將軍與羅漢身於洞口石壁上。一時羣眾所見，又各不同。(《朱志》引《周志》)
相傳有嫂姑來山禮佛，虔持數年。至山，而姑天癸適臨，其嫂短之。姑亦慚恨，不敢入山，孤懣舟次。潮生路絕，饑不可得餐。須臾，見一嫗持簞相餉，屢投小石水中，款足至舟，致餉而去。姑甚異之，不知誰何也。久之，嫂禮佛還，訝姑受餓。姑曰：「頃一嫗已來飯我矣。」詰之，示以餉餘。嫂知是佛現身，反殿亟禱。瞻仰蓮座，則大士衣裾猶溼，遂名短姑道頭。在西南海岸，闊四五丈，長三十餘丈。小石自相零附，不築不甃，天然成步。暴風巨浪，衝激不散，真靈蹟也。又有七寶階，相傳大士欲從舟山築海堤通寺，為凡眾所衝，遂止。至今泥趾不壞，亦道頭類也。(舊志)
按：《裘志》列此於〈古蹟門〉。注云：「此事記載不一，大同小異。」參〈營建〉「短姑道頭」條。
明洪武二年春，漕使孔信夫榷鹽於昌國。王國英、薛國奇佐其行。夏四月，道經普陀洛迦山，作禮大士於潮音洞。慈相涌光，金色燦然；珠瓔寶珞之莊嚴，天香霞氣之芬郁。大眾仰觀，莫不歎異。(僧來復《蒲庵集》)
高皇帝命信國公定甯波後，即往普陀山，有意燬滅其寺。忽海中，有鐵蓮華，擁出水面，燦然作鍊金色。光燭上下，魚龍交沸。信國公舟不及度而返。奏聞於帝，異之，即命官修葺殿宇。敕命到日，共見大青牛，浮海而至，吞嚙鐵蓮華葉，其聲如雷，舟始獲濟。(錢希言《獪園》)
永樂二十一年十月十九日，潮音洞現白衣大士，龍王、龍女、長者大權從之。辰巳時，現開長眼，面帶煩惱。午時，現紫色身，面壁。酉時，善財巖外，現白衣金冠菩薩，坐紅日中。韋馱尊天日下立，羅漢海上步雲而來。二十日卯時，洞內又現紫金身。(舊志)
宣德二年四月，潮音洞內大士現，閻羅天子、二玉女隨之。(舊志)
正統二年二月十九日夜，大士現寶珠於潮音洞，放大光明。(舊志)
萬曆二年甲戌，別傳禪師，渡海禮大士。雲氣中，湧出金蓮白衣，冉冉示現。師及成都僧翠峯見之。(《許志》引陳以勤撰〈別傳塔銘〉)
八年，大智融禪師入山，見光熙幽勝，欲開闢梵宮。乃禱潮音、梵音二洞，若此地宜奉香火，大士當賜指授。夜課，千步沙見潮擁一大竹根至。師曰：「此大士授我也。」於是結茅斯地，題曰「海潮庵」云。(舊志)
十四年，有杭州僧天然居補陀。其母持齋奉佛，常募金錢，盡致補陀。一日化得菩薩像，頸金鑄，以授天然。天然見金頸，心動。謀工人，剝其金，工立死。他日，母來自海上。將及山，天然已先知，高聲罵詈曰：「怨家害我者，至矣！」見即批其母頰，取刀自裂其頸，遶山數帀。颺言曰：「汝輩莫我若，若我，地獄在眼前矣。」遂死。(舊志)
按：法雨寺二世如壽禪師，字天然，大智高徒，列傳〈禪德〉。與此杭州僧天然，自是兩人。《陳志》以十四年，訛為四十年。又刪去「杭州」二字，不為表出，則不免累及曾參矣。
十八年庚寅十月，寺僧有相訟者。郡丞龍德孚素信佛。詣寺鞫僧，疑其不守戒律也，取《法華經》燬之，令僧跨焉。夜夢神人傳佛旨曰：「奉道毀道，罪在不宥。罰作三石牛嗇官，蓋冥官也。」孚力求懺悔，大智亦助之求解。已乃夢曰：「願償經乎？用百當一。」孚唯唯。返郡，亟印百部以進，嚮道彌篤。(舊志)
鄞沈一貫〈印法華經歌〉云：
楚中山水絕天下，龍侯稟其最奇者。為吏不肯兄龔黃，為文又欲家班馬。來官我郡近四年，手披口決如湧泉。細民怙之為二天，老吏吐舌不敢前。徧搜至人作師友，布衣窮巷多周旋。心好山水幽勝處，攀蘿躡磴栖青煙。當年曾讀《參同契》，飄飄庶幾試其事。掛壁蒲團代象牀，赤腳雙童當家累。龍侯龍種靈且幻，幻出人心最靈異。郡中佛域補陀巖、五臺、峨嵋鼎足三。靈蹤中廢比興復，四方趨赴負且擔。叢林人多訟事起，不辭揚帆入海水。指揮擘畫且有條，鱗次綺分端可儗。總為衛佛心太殷，欲吸海水澆羶葷。自爇經函作盟呪，羣驅僧眾陵烟雰。目見千里不見睫，首欲渡人先浪涉。未覩如來騰玉毫，已見韋馱按金鋏。病中忽自縶南冠，定裏俄成白骨觀。勅遣冥中作牛吏，誰堪世上為龍官。新從下土不知體，顧此愚誠良不昧。智師助懺懇且哀，蜿蜿癡龍此時蛻。為余敬乞蓮華百，因師上贖如山大。世人且莫輕癡龍，慈恩慧愛於君鍾。嚴父何曾笞愛子？聖人詎肯訶凡庸？龍侯生還未是還，大還還在蓮華間。修士自能遵覺路，宗師也不逃深山。焚卻木人乾卻海，此時歡笑黃金顏。(《海南一勺》)
萬曆中，江陰小吏焦某，由湖廣典史，遷知事，赴任，江行。有楚僧自蜀江來，募金六百，往普陀山樹剎。附舟而行，焦諾之。既而窺其金。一夕暴風，推僧入江。僧自分必死，倏見觀世音菩薩，自空中降；持一燈，引入蘆漪，遇漁艇得救。復募六百餘金，往普陀償夙願。南海返櫂，聞焦不安而死，只一子，無故躍入江中死。乃歎息者久之。(《海南一勺》)
萬曆庚戌二月，江陰顧山庵莊長老進香補陀，有行童擔襆相隨。至山，瞻禮金容，行童默於菩薩座前，發誓願捨身以報佛恩。舟出蓮華洋，颶風驟作，跳入波心。七月中，行童夜至庵扣門，眾僧疑其鬼，拒而不開。行童說觀音神力護持之故，眾不信。問：「長老安在？」則曰：「往玄墓山。」行童徑投玄墓。時長老方畢夜課，忽聞行童窗外喚聲，心亦訝其為鬼。行童曰：「弟子實人也，未曾死。初跳入洋時，見一胡僧，體狀魁碩，著赭布袈裟，乘一船板而來。口稱『吾度汝』，載之而浮，輕疾如駛。倏忽已及淺沙，引而登岸。問：『何地？』曰：『舟山也。』某顧視胡僧，衣履都不濡溼，心異之。挈某同叩人家求宿。須臾，失胡僧，知是菩薩顯迹矣。」長老開門納之，同還顧山庵。(錢希言《獪園》)
蘇州皋橋張叟素尊像教。萬曆辛亥，將詣南海補陀，瞻禮觀世音，挈其八齡孫以行。既達杭城，欲乘一船。其孫見滿船人，悉被繩縛手足，向翁白其異。叟大駭，遽從其言，登岸。及換第二船，其孫復白所見如初。已又登岸，更求第三船附之。問其孫，曰：「只前兩船怪異，餘無所見也。」叟意未決，有二人立船首大呼曰：「勿乘彼而來此，此船甚安穩。」逡巡間，又若有人自後推之，遂挾孫登船。坐甫定，視呼者推者俱不見。日暮潮至，前兩船覆沒，無一存者。張叟所附之船獨全，乃知大士默佑也。(《獪園．志異》)
補陀潮音洞有二大士者，一現男子身，一現婦人身。面目黧黑，頭髮髼亂。萬曆三十三年，婦人以六月至山。男子禮九華，以十月至山。居於洞南之山頂石上。各以茅苫一篷，高不過三尺。上漏下溼，匡坐其中；惟飲水茹蔬而已。人與之米不辭，與之錢亦不辭。有遊衲至，竟散與之。或數日絕粒，不以為病。山中人以為丐者，莫之知也。余偕居士陳載卿，夜至其所，默與之坐。不通問訊，彼亦不驚顧。舉燈視之，惺然無昏睡狀。余始與之談，男子但笑而不言。婦人則隨叩隨答，不作道理會。而吐辭等刀鋸，莫可犯其鋒。問其姓名，則曰：「有甚姓名？」問其年紀，則曰：「有甚年紀？」問其：「何許人？」則曰：「有何方所？」問其：「曾住何山？」則曰：「住終南為久。」問其：「見何道理？」但曰：「眼見大海，耳聞風聲、雨聲、潮聲、鳥聲。」問其：「作何工夫？」則曰：「有時想起觀世音，便念幾聲，餘則惟坐。坐中亦無甚做工夫處。」其言詞直捷如此，似胸中無一物者，余大駭之。春二月，人皆來謁洞，男女堵觀之。曰：「汝輩各安隱去，問我何為？」遂不見。(舊志．明釋真一〈二大士傳〉)
施氏，尤錫綬妻，長洲人。萬曆丁未，患膈證，積治不效。一日有道姑入其門，曰：「吾見汝宿有善根，當為治之。」出黑色丸子，教臨臥時，噙化口中，疾當自愈。施作禮而謝。道姑曰：「他日有便，訪吾於南海可也。」問其：「家安在？」曰：「汝過南海，問妙海老人，無不共曉。」錫綬歸，施語之，驚曰：「若言南海，得非觀世音乎？」夜如其言，疾頓除。明年偕其姑，同詣普陀瞻禮。入寺門，見妙海宮三大字，榜於殿室，始悟菩薩之靈感焉。是年九月，施坐堂中，又見一道姑，排戶而入，謂施曰：「汝陽算止二十九歲。因裝金像一軀，又施經板一塊，又見路傍饑人捨飯一甌。有此三善，獲延三載。又曾遇肉身菩薩默化來，故不即夭折耳。」施見此姑雙瞳秀異，宛肖曩昔所遇者；因合掌百拜，哀祈拯度。道姑曰：「早辦修行。」舉頭而不知所之。(錢希言《獪園》)
四十年，海潮寺火。有一僧病，臥韋天殿下。忽像作聲叱起曰：「火來也。」其僧即起，背韋天出，步迅如飛，移置門外，得不火。明日，七八人舁之不能舉。僧病頓蘇，強逾平日。智師存日，或乏糧。在韋天前禱之，便有齋至。(舊志；錢光繡《耳耳目目集》)
泰昌元年十月，宋玨遊普陀，禮潮音洞，歷歷皆往昔夢中所見。夜夢鄉人，贈一玉杯，內碧外白；製不甚方圓，而古潤可愛。酒乾，見杯中一白猿倒掛於樹。諦視之，白衣大士立猿側，眉目逼真。醒則歎觀止矣。(《廣虞初志》)
明季，徽人汪姓者，僦居崑山王澄老對門。持齋三年，擬至普陀進香。某年元旦，已束裝，往東門玉龍橋下船矣。忽店傍火起，急報促囘。汪曰：「吾積誠三載，方朝菩薩，豈以一店易吾志乎？縱被焚，吾不歸矣。」竟揚帆而去。香畢囘崑，見四面店屋及王氏大第，俱一片焦土。汪店樓房獨存。萬人驚歎！(《現果隨錄》)
黃司理海岸，名端伯。禮大士，感大士現形天際，霓裳霞葆。訝為蜃市。(舊志)
清順治初，海寇阮俊與日本僧謀，欲將明賜《藏經》，載入日本。山僧照中，率數百人，至舟山哀求不已。阮怒曰：「汝等欲得此經，當向龍宮水府求之。」遂裝往。至海中，大魚攩舟，不得動者數日。阮悔過，亟返。不半日，舟達道頭，僧眾歡迎至藏殿。阮為諷經設供，安眾而去。(《裘志》)
順治己丑，秣陵黃土山人劉某，生即茹素。同弟朝南海。舟中，劉發願求見菩薩。忽海面見二蓮華，大如車輪。一華中坐一童男，一華中坐一童女。旋見菩薩坐大蓮華上而來。劉禮拜，起視菩薩與華俱不見。頃之，風濤洶湧。舟覆，同行六人，及弟皆沒。劉甫入水時，覺眼前徧滿紅光，有一僧攜之同行。瞬息間，忽已抵家，僧失所在。入門，母出，方知菩薩救援之力。(《己求書》)
康熙三年元旦，眾僧見山中有白光如虹，從佛殿頂貫至小洛迦山。大士衣白衣，乘光而度。識者預知寺有難事作矣。(舊志)
四年五月，紅毛番人來普陀，住半月。盡取鑄像旛幢等物，往日本，貿易得金二十餘萬。將歸本國，船忽自焚，番人俱溺海死。(舊志)
十年，僧既內徙，土寇以火鎔普陀圓通大殿金範大士像。像鎔，延燒及殿；賊不得出，焚死者無算。(舊志)
十一年壬子春汛，諸軍伍泊舟洛迦，入大士殿，清淨如平時。出門，毒蛇如蝟，張口噴氣，諸軍懼而奔避。又有獰犬成羣出噬，進退無門，死傷無數。人以為起遣之報。(舊志)
是年，寧波水師出洋。歸時，兵丁盜藏補陀大士像。甫解纜，風浪大作，舟將覆。主將疑而搜之，送還寺中，舟乃獲全。(舊志)
又有斧劈沈檀像，及盜臟中物；併將銅像打碎，包歸圖賣。中途陡起風潮，主帥驚叩哀禱。歸不踰年，皆受慘報。(舊志)
二十八年春，聖駕自禹陵囘。御獨木龍頭小艇。一日將到嘉禾城，過某橋，忽見老嫗，當頭簪紅花一朵，獨操小舟，直過御前。上問：「何船？」嫗應曰：「漁船。」上問：「有魚否？」嫗應曰：「有，欲買乎？」言訖，不顧而去，未知所往。定鎮總戎黃大來，尾御舟行；見上與老嫗語，驚疑之，急棹擁衛。上問何官，答曰：「臣，定海總兵黃大來。」上即從容問大來舟山狀。大來於是得乘閒，言普陀事頗詳。次日召大來入，發帑金千兩，建蓋普陀山寺。(《裘志》)
二十九年六月二十九日，定鎮藍公理謁梵音洞，親見大士現身。大眉赤面，富鬚髯；眼露青白光，鼻準微有白點。冠金圈大火燄，衣黃黑色；闊領方袍，微似達摩狀，頭頂俱現，後但露一手。又見一小佛，赤腳立大士頂上。公叩謝不已，倏無所覩。(舊志)
按周某《聞見錄》云：「定海總兵官藍公理，巡緝至普陀洋面，見小舟坐一婦人，手提籃，內有鯉魚一尾。艄後童子搖划。呼之不應，往梵音洞而去，倏而不見。公命對洞開礟，卒無音響。次日詣山禮佛，見大士，及傍立善財，與昨所見，面貌無異，始知菩薩顯靈。籃者藍也，鯉者理也，由是願為護法焉。」
展復初，江西布客某者乘便進香。見天王像，其一頹圮。私念，舊聞名山寶像泥，可和藥，乃取少許去。至舟，神昏頭痛，見長身天神怒目叱曰：「何得割我脛肉！」其人大恐，悔過，浼僧持送還山，立願新像。(舊志)
廣東洋商麥燦宇自東洋囘。忽夢巨人索其舟載一大骨，商怖而醒。時值夜半，黑風大起，舟欲沈，眾呼號不止。忽轉風，舟行如駛，黎明達岸，至普陀矣。大喜，入寺禮大士。見一天王足墜像前，與夢無異。瞻拜驚歎，遂施金新像焉。(舊志)
吳門江文樂禮普陀自敍略云：
康熙戊寅正月，南濠善士陸德敷領眾裹糧，南海飯僧，邀樂同往。二月初十日，同析弟，登普陀前寺。是夜二更時，目現白光。次早，樂等朝梵音洞，見白面大士，白面龍女執拂，逮棲壁鸚鵡；金面大士，有「欽○」二字。其一字，樂見未明，幻庵僧見云是「佛」字。右立韋馱、龍王，金容西相觀音，青螺鬚髻。壽星高帽蒼髯，手拈拄杖；仙人科頭跣足，身倚碧桃。諸佛或大或小，或坐或臥，或行或立，層疊不可勝計。析弟所見，少有異同。德敷見大士、韋馱、善財、龍女。十二日，朝潮音洞，見金身三官一尊，關聖一尊，赤面綠袍，金容大士，金角青面武曲，戲蟾劉海；挂錢巨獅舌上，現一小佛，羅漢三尊，內有一托塔者。挂帆小舟一隻。析弟更見艙中有人，并執篙者。十三日，後寺飯僧。承別庵和尚，於我祖神前設供，拈香說法。事畢，再叩梵音洞，僅見金面大士，諸佛數尊。十五日，前寺飯僧。承潮音和尚，於祖神前設供，拈香說法。二十八日還家，縷述靈異。而懋弟亦告於初八夜，夢至普陀梵音洞前求相，垂下水墨大士一軸。弟求示真相，傍一大士云：「與見畫者，亦汝誠心所致也。」(《裘志》)
三十年，茶山寶稱庵僧慧如，因大士像壞，載募雲間，月餘無施者。一夕，私置王儼齋中丞門。袁夫人，夢一素衣淡妝姆云：「自普陀山來化衣單者。」寤而告中丞，夢亦復然。晨訊閽人，乃知大士像也。因炷香謝罪。呼僧至，許為新像送普陀。(舊志)
滄州張漢儒至普陀謁大士畢，欲歸。見一老人於洞外掃除，因與語曰：「若遠來，欲見大士乎？」張曰：「四千里至此，得見大士，死無憾！然大士安得見？」老人曰：「但虔禱，當有所覩。」張乃與同輩十餘人，跪禱。久之，忽見洞口有金光。老人曰：「大士出矣。」眾諦視，果覩大士，自石壁中出，惟見側面。又禱曰：「既蒙大士現身，願覩正面。頂禮歸日，摹塑像設。」大士即又背洞面海，去人咫尺。紺髮卷䰄，高顴隆準，衣綠色。半身在雲氣中，不可見。眾歡喜稽首。倏入石壁去。(《居易錄》)
長安薦福寺僧行義謁普陀山。與雲水僧七人，雨中炷香潮音洞，虔禱願覩大士慈容。倏見洞中現五色光，光中有大士立像，傍有白鸚鵡像。莊嚴妙好，是女人身。他僧見者，種種不一。久之乃沒。(《居易錄》)
學士高公士奇感應說云：
山妻傅氏，素信佛，誦《金剛經》。康熙壬申四月疾，自知不起。二十七日辰刻暈眩。少時復甦，口中惟誦《金剛經》。言：「佛力無邊，若修南海普陀寺大殿，可延生兩年。」至五月初四日，長逝。彌留之頃，余云：「若爾冥途果無苦累，當以夢告我。」山妻點首者再。今年二月十七日，大兒輿方夜坐，忽汗下，頭眩思寢。夢至靈隱，有老僧十七八人，遊行林間。一僧曰：「汝欲見汝母耶？可入我袖中，攜汝往南海。」少頃，至一山，環視空闊，殿宇巍峨，額曰「普莊嚴殿」。眾僧圍繞誦經，并說偈云：「修理大殿功德，世世生生，永不墜三途惡道。生天人中，受勝妙樂。」少頃，見母，黃衫，襯淡紅衣，素裙，合掌云：「金剛般若，量同虛空。恩霑大千，利周沙界。天上人間，最重此經。我今承佛力，已能記憶，不失一字。無去無來，現在發菩提心，永不退轉。寄語汝父，勿懸念我。」驟聞水聲而寤。輿性篤實，不能誑語，因筆記之。其衫裙，十月朔日，余所焚，輿不知者。(舊志)
五十年五月初一日，知府馬柱石到山啓建祝釐道場。感大士放金色大圓光於清涼山岡，移時方散。兩寺住持，有偈志其事。(舊志)
雍正九年辛亥，發帑七萬，修建普陀前、後兩寺。時法雨住持法澤，謂山在海洋，禮謁者，皆由舟楫；而寺中從未奉有天后香火，甚為缺典。乃謀建閣三間以祀。及閣成日，黃昏後，忽見彩船一隻，儀從旌旗，繽紛整肅；左右羽扇交蔽，前掌大燈兩盞，照耀光明，從東洋海上而來，直至千步沙。監督諸員及僧眾工役，同時共見。知為神靈示現，無不驚異。(舊志)
法雨寺，大雄殿內鐵觀音一尊。乃康熙十三年，遣界後，有偷界小船數十，泊千步沙。夜覩火光燭天。比旦，見一鐵佛首，臥置沙中，不知何所從來。始悟夜來之火，即佛光也。羣舁至寺供養。二十七年，江南武雲山進香感其異。請於住持別庵，載往金陵募鑄全軀。有縉紳楊公女，笄年，臥風三載。母徐氏，齎金虔禱。次晨，其女步履如飛。又有代鄰持釜來施者，貪其完好，易以破釜。夜夢神索故釜，寤而病，送釜懺悔始愈。大著靈驗，遠近奔助。不兩月，得銅鐵十餘萬斤。郡守覬其利，禁不許造。義士陸寅生，訴於道憲劉公，乃令速鑄。守旋以事被逮。全像既歸，靈應如響。雍正九年，發帑修建。監督者，欲令移供圓通寶殿，多人再四舁之不得。住持法澤前禱，佛果示筄，欲仍故處。諸人驚異，遂不敢動。(《許志》)
乾隆三年十月二十日，法雨寺鼓樓，以香燈僧不戒，燬於火。風猛甚，將延及水月等樓。忽見神靈示現，風旋外向，諸樓無恙。次年住持法澤，乃告總鎮裴公鉽、邑侯黃公應熊，設簿廣募。法澤，閩人，閩之漁船數百艘，踴躍樂施。法澤親往溫州採料。寧台道王坦、溫鎮黃有才，咸以原係欽工建造，免其稅餉。裝運至山，適值前燬之期。連日風浪大作，不能起卸。法澤禱於大士，忽二十六日，風恬浪靜。又有二十餘隻漁船，泊千步沙，相與協力，浮水拽岸，一日畢起。遂興工修造，崇敞如昔。(《許志》)
嘉定馮生，貧而好善。一日進香南海，中流風發舟覆。恍見甲士，引至龍王前，諭曰：「子寫方救人，善心誠切，達於水府。特遣救汝，與汝祕方十二，行之可以致富。」取方授之，命甲士送歸。倏忽到岸，方在袖中。心知大士暗中調護也。後依方行濟，成富室焉。(《勸誡類鈔》)
甫里曹渭南女，為張迪九子婦，病喉潰爛。時迪九既沒，渭南醫禱俱窮。一日，女忽起於牀，一口數人聲，聲梵語。手揮渭南曰：「去去！老衲南海來，以吾故人張迪九故，非汝曹所能致也。」女啓口如就示狀。俄而蹶起，自言病殆時，見故翁搴帷注視，嘆息而去。翌晨羣僧來，其主僧，龐眉蜷髮，狀如西相大士，從者左右侍。問答縷縷，不復記憶矣。(《陰騭文新編》)
陳君選年五十，只一子，幼慧而孱。既授室，忽患癆瘵，勢沈篤。有友告之，聞南海普陀觀世音菩薩，靈感宿著。若能信心，往祈郎君之疾，勿藥有喜；但山川修阻耳。陳云：「果往求有驗，何辭道遠？」遂擇吉出門，向南而行。凡八日，出本省界。是日午未間，車中體倦，投店早憩。飯後，悶坐無聊，因出散步。聞有大聲呼其姓名者，且曰：「汝子疾垂危，今往普陀拜求觀世音乎？」駭而視之，乃一道者，翛然塵表。急趨揖問：「素昧識荊，何知余姓名及余子疾？」道者不答所問，但云：「愛子何必如是之切？汝子疾，乃汝一生積愆，報在汝子之身。往求菩薩無益也。」陳再揖道者，求示其詳。曰：「汝今後，若能速改前非，力行善事；又能將前明〈楊椒山公家訓〉抄寫一卷，朝夕朗誦，事事遵行。子疾當自痊，不足慮也。」陳欲再展問，轉瞬失所在。錯愕良久，始悟大士化身，指其迷途也。乃望空拜謝而囘。及抵家，其子伏枕聞之，欣欣有起色，而病減半矣。月餘全愈。(《傳家寶序》)
無隱師者，毗陵世家子也。嘗曰：「名山大川，無非菩薩影現道場。腳頭腳尾，處處逢渠。」於是託足雲水，瞻禮普陀山，感大士現妙莊嚴身。晚歸，養病於神駿寺，誦七佛偈而逝。(《海南一勺》)
臨江丁兆僖服賈於蜀。母葉氏在家病足，數載不瘳。因虔祝大士。後鄉人來蜀，知母蒙大士顯靈示夢，病從此日瘥，即禱祝之日也。數千里，有感輒應如此！癸卯酬宿願，進香普陀。至梵音洞，得覩大士慈容，不甚了了。默念遠涉風濤，齋肅而來，豈下懷未誠歟？念未已，忽見洞內大士，身穿白衣，右手三擺；前立紅衣童子，又不類世所繪塑者。兆僖惶悚伏拜，焚香頂禮以退。(《勉戒切要錄》)
南豐武舉章開元，嘉慶年間，以騎射教人。課徒用力太猛，仆地，呻吟牀蓐，見一役曳之行。忽身後一人挽而呼曰：「勿爾，此人奉行《敬信錄》，持《觀音經》甚虔。若仍短壽，何以勸善？」役曰：「奉上官命，安知其餘？」曳如前，而挽者益力。役釋手，以梃掠章而去。身後人謂之曰：「渠雖去，明日係卯期，必又至，汝其殆矣。吾指汝到南海求救大士。」章慮蹣跚難行，曰：「但合掌端坐，誠心念『南無阿彌陀佛』，及『大慈大悲救苦救難觀世音菩薩』寶號。」章如教，覺身如風籜，飄空而起，海立眼前矣。海上有島，往來皆道服。章伏岸宣佛號，良久，見兩三白髮叟，攜一人下山，貌肖己。身後人曰：「此汝魂也，速禮菩薩叩謝。」忽前役又至，梃章足而去。身後人曰：「汝無悸，今蒙菩薩赦宥矣。」且曰：「汝歸去，當堅持前念，自修以訓人，毋怠厥志。」章唯唯，蘧然而甦；身仍在牀，足疾頓失。(《因果實錄》)
江夏某大姓，夜建醮，鄰媼攜幼女往觀。有猙惡巨人，拉女出，強之行。忽東南隅，現紅光。巨人惶懼，捨女，奔。紅光漸近，有瓔珞被體者，類觀音像。詰女所自，且曰：「余南海大士也，可隨往。」俄至一所，迥殊凡境。大士顧侍者，不知何語。未幾，侍者率巨人來，大士叱之，金甲神摔之去。一日，見黃冠人叩謁，述其母奉佛，終身不茹葷。大士謂女曰：「爾母善行可嘉，當令母女重逢也。」黃冠人囑閉目。覺履空而行，止則故鄉也。女歸，見榻臥一人，與己肖，恍若有自後推合者，遂如夢覺。初，母與女看醮，女忽暈絕。第胸膈溫暖，不類死者。月餘始甦，備述顛末。女自此不茹葷，虔奉《觀音經》。(《海南一勺》)
光緒二十四年春，有台州黃巖縣，三甲地方，民船一艘，裝客數十人，赴普陀進香。及囘，船行數百里，忽然霧雨驟至，舟不能駛。船主問曰：「爾等在普陀，有不潔淨之事否？」內有一老媼，急解囊，將黃瓦一片，拋入海中。頃刻，雲霧漸散，舟行如故。究諸老媼，云：「此瓦世所罕見，慕其色黃光滑，欲於夏日作枕，以納其涼，非有意竊取也。不意佛之感異已如此。」(採訪)
光緒三十二年二月，象山縣蟹鉗渡地方，有張姓婆媳二人，來山進香，寓佛首庵。翌日，媳出外禮佛。至夕囘，遺失拜佛布一方(俗名手方)，內有各寺寶印。姑聞之，不勝憤恨。越數日，歸家開櫥，檢查別物，忽見所失之布在衣服中。一時咸以為異。(採訪)
江浙信心婦女每以白布鋪地禮佛，名為手方。間或墊坐，為護衣服，固無不可，但不應打印其上。若已打印，則萬萬不可鋪以禮佛，况墊坐乎？彼殆謂半截未打印，坐則無礙。不知以有字之布置之於地，尚屬褻瀆；况既坐其下半截，上半截亦貼靠自己下體，或有竟坐於打印之處矣！須知印上之字，皆是佛菩薩之聖號。理當格外尊重，何可如此褻瀆？阿育王之印，則是釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀普濟寺，則是敕建南海普陀禪寺觀音寶印。(普陀禪寺，乃明萬曆三十三年御賜額，至清康熙三十八年始改賜「普濟禪寺」額。如此，諒此印是康熙三十八年以前所鑄者。)法雨寺，則是南海普陀天華法雨觀音寶印。餘可類推。打印之布，只可藏於家中佛龕，或神龕內，則有功德。若用以鋪地拜佛，則其罪非小，况墊坐乎！(如已經鋪地拜佛用過之手方，則又只好洗淨焚化，切不可藏佛龕中。)譬如子孫，以祖父之名書之於布，以作拜祖父時墊地之用，及坐地時，恐汙衣服，用此布以墊坐；則人必以為不孝，自己心亦不忍。何竟敢以佛菩薩聖號，印於墊地護衣之布上乎？其原由於僧人不知事務，唯欲多打印，則多得錢。不計此布萬萬不可打印。若此等僧，縱有修持，亦當墮落。以亂為人打印，令一切信心婦女同作褻瀆佛菩薩之大罪故也。願諸僧俗，各各痛戒。又願識字之人，見聞此說，逢人勸誡，令一切人改此惡習，則功德無量無邊矣。(採訪普陀挂搭僧稿)
按：舊志有分靈感、示現為二者，有另立經證門者。其實示現即靈感；菩薩妙應圓通，眾生共仰，尤不待證而方生信向。況本志卷一，許止淨居士所撰之《感應頌》，甚為詳備。(有註及經證之單行本，尤明瞭。)故今但略敍靈異而已。《朱謹志．示現論》曰：「示現」，亦志中靈感類也。有感而不現者矣，未有不感而現者也。夫色見音求，佛所呵斥；大士曷為以形現也？此正慈悲度人，恆順眾生之至也。眾生所知者形，故所現者惟形。其實非形也，無形之形也；非現也，不現之現也。無形之形，形亦非形；不現之現，現亦非現。大士如月，眾人如水。人見大士，如水受月影。不可謂影即是月，又不可謂月即是影；又不可謂影非月影，又不可謂月本無影。月之照人也，有目者即見月。月之照地也，有水即有影。然而人之求見於大士，有現有不現者，何也？此亦如水之受月，清者受之，濁則不受矣。大抵人之求見而得現者，或遇之於無心之頃；無心即能感矣。《大易》不言「感」而曰「咸」，「咸」乃無心之感也。又或信心以求之。經言：「信為道元功德母。」信則能感矣。經又云：「菩薩善應諸方所。」示現，亦善應也。何疑之有？經固佛所說也。唐裴相國云：「後之學者，當取信於佛，毋取信於人。當取證於本法，毋取證於末習。」世之人，不信佛言，惟執己見，影附為高明之見，亦惑矣！夫無心、信心，水之清者也；反是則濁。彼且以為己智而人愚，豈知其惑之甚耶？是故己見一立，雖智亦愚；知見不生，雖愚不害。此平心之論也。或曰：「人之求現者，述其所見，各有不同，何也？」豈水中月影，亦有異同歟？曰：「月體一定，故無異影。」若夫佛之法身化現，豈有音聲形色之一定者歟？所見有不同者，各自有其感召，非應之者為之同異也。天之生物，形色不一其類，是其所稟之剛柔燥溼，有輕重純駁之不齊，天非物物而鑄之者也。天之生物，已不可測矣；佛之法身變化，亦豈凡夫意見所能測識歟？儒之言天，則曰不測；言神，則曰聖而不可知。佛之化現，不可思議。世人於至顯至近者，昧不之辨；乃於不可測者而必欲測之，不可知者而必欲知之，不可思議者而必欲思之議之，多見其不知量也！或又曰：「示現，即有之，亦幻境耳！儒聖亦有是理歟？」曰：「有！」古所云：「見舜於牆」、「見堯於羹」者，非於虛空見之歟？羹牆中豈真有堯舜歟？孔子學琴於師襄而見文王；撫琴動操之間，文王果安在歟？是則心神之感孚，有不期然而然者，亦與夢見周公無異。其實於太虛空中，毫無纖翳也。或曰：「聖固有之，凡夫豈能然歟？」曰：「道，固愚夫愚婦之所與知與能者也。」言其至，則雖聖人亦有所不知不能。非夫婦之愚有以駕乎聖人之上也；蓋愚夫愚婦，適然之頃，亦有休機息慮之時；而其愚誠篤信，反勝於賢智之過為妄生疑慮者。故凡求現得見者，大抵明察之人少，庸眾之人多，以其智慮鮮也。道之流行於天地間也，大聖大賢而外，惟赤子之心，與夫婦之愚，庶幾近之。故曰：「百姓日用而不知。」即其不知之頃，恰與赤子之心，同其渾穆。是故釋迦弟子，有蛇奴者，以愚鈍得度，愚固道之所不外也。其有著意求現，而未得見者，如鏡之被呵而暈也，月之被雲而掩也；人心與焉，斯窒矣。作意以求，誠即非誠矣。世之人，非沈空，即著有。其以示現為虛偽者，正其著有之見勝也。彼蓋謂佛之法身徧周沙界，必不屑屑焉株守於此，遇人即現也。此則以凡情測佛者也。佛固徧周沙界矣，此獨非沙界乎？佛尚有不屑之意見乎？雖然，示現亦非大士實際也；如其不信，亦無不可。蓋信示現一方之大士，不如信徧周沙界之大士。信徧周沙界之大士，不如信當前之不信有示現、不見有大士者之真我。是則真見大士者也！如有是人，法門賴之矣。《海南一勺》稱為「理圓詞達」，因附錄之。
又按：胡應麟《筆叢》、王弇洲《觀音本紀》，皆謂古時觀世音，無婦人像；歷引《法苑珠林》、《太平廣記》諸書以證之。趙甌北《陔餘叢考》，以王、胡說為未然，引《北史》：「齊武成帝，見一美婦人，變為觀世音。」《南史》：「陳後主皇后沈氏為尼，名觀音皇后。」證六朝時，觀音已作女像。又引南宋甄龍友《題觀音像》，有巧笑美目語。又壽涯師《詠魚籃觀音詞》，有窈窕丰姿語。證觀音之為女像，宋、元、明已然。近俞樾《小繁露》，引《夷堅志》觀音救目疾事，又以宋時，猶未皆為女像。說各不同。竊謂《地藏本願經》云：「地藏王，一世為大長者子，又一世為婆羅門女。」觀音之不能定其為男女，殆猶是歟！雖然，此且約世俗迷情而為剖決！若知觀音徧十方界、盡未來際、隨九法界眾生機、現十法界應化身，則前之所談，何異斷竿量天、折錐探地？為可憐可憫也！
普陀洛迦新志卷三終
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