浙江鄞縣阿育王山，為四明名山；距寧波城東四十四里。山中有寺，曰阿育王寺；寺中有一舍利塔，藏置舍利子，乃釋迦如來真舍利，自印度流傳至中華，時放光明。相傳西晋太康中，有幷州劉薩訶者，於會稽得見寶塔湧自鄮峰，此寶塔光明騰耀，色青如石，中懸寶磬，周以天王及諸佛菩薩。義熙元年（四〇五），敕鄮山造塔亭、禪室，度僧住持守護。南朝宋文帝元嘉中（四二四～四五三），得迦葉佛爪髮，乃詔造木浮圖三級以藏之。梁武帝普通三年（五二二）敕建殿堂，賜額「阿育王寺」。明萬曆年間，泰和郭子章撰「明州阿育王山志」，因「普陀山志」例，條以義類，立以十門，門說四偈，門門各為一卷。其十門為：地輿融結、舍利緣起、塔廟規製、王臣崇事、神明效靈、瑞應難思、福田常住、高僧傳法、提倡宗乘、玉几社詠。「地輿融結」者，通論地輿與別論鄮山，記地理也。「舍利緣起」者，記釋迦如來真身舍利寶塔之緣起也。「塔廟規製」者，記阿育王塔之建造也。「王臣崇事」者，錄帝王名臣有關本寺之文字也。「神明效靈」者，記神靈顯異也。「瑞應難思」者，記軼聞顯異諸事也。「福田常住」者，錄檀越佈施造塔建田碑記也。「高僧傳法」者，記高僧傳法行誼也。「提倡宗乘」者，記歷代住持禪師也，有文獻者記之，無文獻者存其目。「玉几社詠」者，錄有關藝文。體例特殊，全屬釋氏文獻。至清乾隆年間，住山釋畹荃復輯其藝文，纂「續志」，釐為六卷，未分門類，所錄藝文，略按時代先後為序，末卷錄有「先覺考」，所以補郭志之遺也。乾隆二十二年以正續合刻，都十六卷。兹據中央圖書館藏清乾隆二十二年（一七五七）正續合刊本景印。
眀州阿育王寺志序
余生平事佛，率以名理取勝，多採諸最上乗門，與吾靈臺有所發明者而雅尚之；至於一切報應因果等說，皆置而弗問。中年宦轍四方，多更事故，凢有所求，屢著肹蠁。時雖或問，問而未加詳焉。殆萬曆?子，奉命討播酋，以孤軍冐重圍，舉家百口入於萬死一生之地，恐畏百至。雖委身於國，聴命於天，而未嘗不有禱於三寳。禱即應，應即審事，非影響加之與？關侯通於夢寐，播酋授首，多頼神助。余於是不惟於報應之道加詳，而於生平所尚名理益著。近奉㫖歸養，乃捨宅建忠孝寺，皆所以報國恩、荅神貺，以彰至理之不誣也。吾兒孔延、孔太、孔陵，皆與余同茹荼甘，昭格見聞，故於此道頗遵庭訓。陵兒以今歳壬子，當天王網羅多士之秋，將試鉛槧於留都。乃先渡錢塘，踰鄮嶺，覲阿育王寺真身舍利。一入殿堂，如善財之升彌勒樓閣，無着之登竹林精舍。已禮舍利，獲覩種種祥瑞。宿種既萌，法雨復潤；未?者?，已?者長。即於塔前發種種誓願，施寳龕一座，製以旃檀，餙以七寳，鏤刻精緻，巧奪人目。復施種種供具，兼為勸募修葺塔殿，重新先朝御製扁額。當是時，有祕藏理法師為住持。理公通名理，諳教相，勗徒眾，精焚脩，莊嚴淨土於是焉頼。理公嘗有意於山志，乃持是編以示吾兒。吾兒歸，復持是編以進余。余念育王寺為天下第一叢林，盖借重於如来舍利光眀。自晋太康，厯六朝、唐、五代、宋、元，至我皇明萬暦壬子，千有三百四十九年，其間靈異事蹟、國朝典故、士庶投誠、文人翰墨，使如國之有史、家之有乗，日錄而年編之，不啻汗牛充棟已也！乃今觀其所集，不過錄之碑碣、抄之藏典，僅得數萬餘言；至於名公唱和，又皆取實於小師、考信於野錄，不無亥豕魚魯之訛。余每閱斯文，未嘗不置卷太息。因倣侯開府、屠儀部《普陀山志》，條以義類，立以十門。門說四偈，門門各為一卷，譌者正之，缺者補之。?高僧，則尋《傳燈錄》，補之以傳，刪取機緣為宗門提唱，使後之作者随類而編入，無續集之勞。盖將舍利為如来，眾製為說法，余偈為注脚；如《華嚴》塵說剎說、依說正說，主伴重重，無非華藏莊嚴，不亦四眀三佛地之一盛事乎！因為之序。賜進士第．資政大夫．兵部尚書．前廵撫貴州．兼督理湖北川東等處地方軍務．都察院右都御史．泰和郭子章撰
叙阿育王山志
西昌郭大司馬精忠純孝，?闢土之勳，世拜璽書無虗歲，公獨歸功於佛佑。帥其家茹澹忍苦，內外竭施；慮不克報慈恩，則又嚴餙鄮山舍利塔，志聖始末，?之永久。其?子太、季子陵，及育王理公，皆蓮域再来人也。每向予述舍利靈光，恍如親見如来。即一相好備知三十二相，即一光眀備知百千億光；而一一相好、一一光眀，曲?自性不思議之變化。要以人人具有靈光，患在自作二見耳！佛雖放光，寔乃開眼眾生；眾生雖不放光，寔乃不開眼佛也。同一法身，而眾生各自有百千億見；則同一佛光，而眾生各自有百千億見，何疑哉？予▆觀舍利之光，常觀自▆之光▆▆之光，時時靈變不可測，▆信舍利之光時時靈變不可測，與如来原無二性，?有二光？原無二光，寜有二見？二見?去，無法可執；不疑無作融通，不厭有為功徳，則塵塵剎剎，誰非舍利光哉？予獨喜郭氏父子兄弟，不珍多寳而珍慧識，不珍慧識而珍靈光；借此霛光撥彼迷雲，而司馬深遠矣！諸偈塵說剎說，放如来未放之光，開眾生不開之眼，試問隨喜者還無疑否？
萬曆丙辰仲冬吉，
太子洗馬．安成覺海居士鄒徳溥拜手識
眀州阿育王山志序
今震旦獨眀州有舍利塔；自余少覽圖記，不無詫于其說，亦自咲夏蟲之難語氷，未敢以窣堵湧地為荒唐矣。己遊其處，諸靈異蹟具在。塔質青瑩古怪，鐫鏤生動，非人巧所得摹；不必俟暗發光，為世神物，可無思議矣！云舍利是如来靈骨；又有髪舍利、肉舍利，未必象質可數，有此殊相。佛成正果，棄捐六根，知有相之不存乎世也；獨其神奇融結，茶毗不燬，則為舍利。要亦不必盡然，如洞師歸誠於文潞，一祝滿瓶，則直取之懐矣。文捷行遶，軍持速緩，去住神變無方，則惟其人之名矣。咸平佛牙似汗湧身，飛空墮地，即汗即珠，又無幻之不真題。諦諸普門舍利不盡於此，而舍利靈変可略睹於此。余所得睹，一磬懸塔中，不盈三寸，舍利懸磬中。歷代崇奉示現，所稱如芡實，已如彈丸，已如瓜，最後如車輪。種種現相，道費而隱，俗之讋懾或在于此。而余所敬奉，則以其永保法輪長無災害，非他道院經藏得與較隆替以為神耳。自佛入中國，其遭時廢興，亦似與元運相乗。始或傾王公、奔九州，而既則頺垣廢圃，灌莾亍鼠鴞狐狢之塲。又其甚而為夙力頑悍所攘削，雖金剛迦聖亦不能以其力士神通為佛訶護。阿育古剎，何以得至今千三百年無恙哉？自晋而梁天監、普通，注嚮無論。迨唐而武宗汰天下沙門、毀梵宮，塔止越州府庫，毋敢以渺易有損也。宋元賜額施帑，恭迎大內，備極香火供養之隆。入眀宣宗十年，遣禮官諭祭自學和尚，尤為異數。恢拓自今，堂殿煥巍，碧甍雲擁，緇流戒潔，旦昏儼顒。住持正理，慈定無瑕，慧通三乗；又能以其暇纂集《育王山志》，宇內名流咸為讃善。脫非神靈長護不遷，有此耶？吾之獨崇舍利塔以此。或曰：「塔自薩訶拜祈湧地，到今千三百年乃有志，何曠也？」當為善知識化身有待耳！且佛存寂，千載一瞬，正亦不謂遠矣。余為志序，不叙因果報應，而因果報應自在。或又清曰：「塔無毀與？」曰：「佛亦滅度，何有於塔？有滅、有長不滅，而佛自在。」宣律師云：「沉冥之相，以理括之；未曾持觀，不可以語。」噫嘻！即余得觀，當復何語？余所爽然。昨宵清話，舍利在空中，塔是空中影，吾與理師相視嘆，共證此題。
萬暦戊午五月，甬上知白居士徐時進拜首譔
玄仗居士沈泰藩書
眀州鄮山阿育王舍利塔記
梵語「舍利羅」，此云「身骨」。惟我世尊，於曠大劫，以金剛心薰修金剛三昧，直至成佛，曾無異念。故變緣生五蘊幻身成金剛體，即如來法身，常住不壞、永無生滅。佛十身中有力持身，此其一也。是以如來應現娑婆，示生迦維，說法四十九年。化緣已畢，於拘尸羅城娑羅林雙?間，入大涅槃。時彼國王如法茶毘，得舍利八斛，分為三分，天上、人間、龍宮各起塔供養。而人間八國分之，摩伽陁國阿闍世王得其一分，有八萬四千顆。至阿育王，有大神力能役鬼神，乃碎七寳末，造八萬四千塔，遍散四洲；而南?浮提為身教地，故塔居多。其來震旦者一十有九，唯金陵長干與眀州鄮山顯赫最著。予幼出家長干，屢覩光瑞，種種不可名言。雖未至眀州，蚤聞感應之徵。今見理公所寄《育王山志》，讀之，感而嘆曰：「此我本師現在世間說法處也！」夫舍利者何？乃一真法界常住真心廣大光眀之體也。諸佛證之為清淨法身，菩薩修之為金剛心地，眾生迷之為阿賴耶識。其不壞者為佛性種子，名佛知見。以其眾生本具，故佛出世特為開示，使其悟入。祖師西來，指之為心印。是知眾生與佛無二無別，苐染淨熏變之不同耳。以眾生無眀業力念念薰蒸，故感四大五蘊腥臊臭穢不淨無常敗壞之身。其不壞者，為輪廻業果，厯劫不忘。菩薩以之為定慧薰習，得意生身，調伏眾生，淨佛國土；其不壞者，微妙功徳，成就莊嚴。唯佛證之為清淨法身，常住寂光，身土不二。其現大身，則無量光眀相好，居華蔵莊嚴，名實報身。其現小化，則丈六金身，示生人間，與民同患。而眾生見者，但見緣生之佛，不見法身真體。将顯法化無二，無常即常，故入般涅槃，而留舍利攝受眾生，名力持身，以示金剛不壞。法身常住世間，本無生滅去来之相，故所現光相種種瑞應不可思議，随眾生心感而應現者，即法身應機說法，以離言三昧直指眾生本有佛性，欲令見者當下了悟自心，頓見法身不生滅性。此與靈山踞座，末後拈花，有何異哉？故佛出世說法四十九年，無非指示此一大事。而於法華一會開示眾生佛之知見，以此知見即法身慧命。故云「此經在?，應以七寳起塔」。况佛知見又為文字所障。至?諸祖直捷示人，而形於棒喝譏呵怒罵之間，而人又以機鋒目之，将謂別有玄妙，故悟之者希。今者親見法身如來覿面為說不生滅法，而人不悟諸己，槩以光明瑞相視之。誠謂當面錯過矣！可不哀哉？且而人也沉淪多劫，流轉生?；今者何幸何緣，一遇希有難遭之事，猶自迷頭認影，豈不有負真慈、自昧本有？可不為之大哀歟？昔佛於法華會上，自說法身壽量常住不滅，比但托之空言，未有?此見諸行事之深切著眀者也！惟普賢以十大願顯示法身，乃曰「請佛住世，勸轉法輪，常随佛學」之三者義昭於此。初僧會至長干，吴主孫權命求舍利，期以七日；不應，展三七日；中夜猶不應，會稽首而哀請曰：「佛以慈悲為心，苟不應，則使此方眾生斷滅佛種矣！」於是痛舉佛號三稱，遍身毛孔血汗迸灑，即聴瓶中鏗然有聲，光燭天地，啟之則舍利宛在瓶中矣。劉薩訶身陷地獄，将無出期；乃聴梵僧指求舍利為懴罪地，故感寳塔從地湧出。是知康為人，劉為己，均皆普賢勸請之意也。?夫種種莊嚴供養、守護讃歎者，豈非常随佛學者歟？且也佛性之在眾生，固其迷矣；?夫般?光明常然而不昧者，?於行事，?世之忠臣孝子、志士仁人，凡所施作致君澤民而為不朽之事業者，豈非法身所?衍乎？其厯代帝王崇奉興隆者，詎非法王之利見乎？緫之，無一眾生而不具有此性，故見聞随喜禮拜供養者，無異親承接足，即布身命、罄所有、竭內外施而為莊嚴，特為自性受用地耳。?夫一覩舍利，頓破無眀、了悟法身、長揖生死、永出迷途者，是在上根利智、夙具聞薰、緣熟於當下者，不無其人也。由是觀之，累代王臣興建於前，太宰陸公、相國沈公重興於昔，司馬郭公及諸公子再振于今，且托法身於毛端三昧，以見不朽，是又皆普賢願輪所持也。鄮山住持理公，豈佛稱空生、身子為長老乎？予自信靈山一會儼在目前，說法音聲熾然無間者也。故特書此，以告見聞随喜禮拜供養者，不得以色相求之也。
明萬曆四十七年歳次己未佛降生日，
匡山五乳法雲寺憨山沙門釋徳清撰
(伏讀憨大師所撰舍利記，合掌讃歎，誠為第一希有！?非文字般?從三昧流出，安得具大辯才、善說法要如此？余謂住持理公曰：「此記住處即舍利塔，普願法界一切眾生皆以香花供養而敬禮之。」理公，字秘蔵，余同叅兄，宛陵人也。今梓而布之，為作随喜功德。)
(四眀山僧圓復跋)
阿育王志䟦
余不及覩阿育王寳塔舍利，相傳終涉影響，迨其詳載郭大司馬志中，壹?勗余聞思修者。而其住持秘藏，顧強余圓滿末後一句，又作何見解乎？大約舍利者，釋迦文定力所証。佛不愛骨，故涅槃施焉；王不愛寳，故窣堵波布焉。能究斯㫖，悲度一切，即忠可盡瘁，孝可竭蹷；身外長物，庸何愛哉？而司馬氏之愛河且蚤清矣！當播酋未平，百口深入荒徼，從兠劒中磨鍊一過，卒能底定，以奏無前。此其中，壹惟報君顯親，先已樹基得定，而後乃歸為方外。適也舉室茹素，相為勤施，甚至大忠孝寺不靳重貲新之。其于世不屑屑然，光明種子直自性了之耳。矧類相感應，其子?孫不親覿靈光也哉？于是公子孔太、孔陵軰，續阿育王之舉，各捐修塔殿，俾鎮海邦、祝萬年。代父捨者子也，為君祈者臣也，又非自利福田而已也。然則編述斯志，無非忠孝剩㫖，雖謂公筆端三昧可矣！
萬暦丁巳歲季冬月吉旦，吉水鄒元標書
《育王山志》者，總載于大司馬郭公，校正于少宰周公，而贊成於海內諸縉紳、名公、居士者也。卷凡若干，與夫撰碑、立傳、文辭、詩疏，犁然具載。前朝殿燬，簡籍煨燼。古未有志，先師在日，㥬蒐愽采，獲比隣胡隱士家藏本。考索讀之，若登山之有梯、浮海之有筏焉。時先師承太宰陸公之命，及禮部給劄住持，羈于殿事，未竟厥志而隻履西歸矣！理以顓蒙，謬承衣盋，綿力是懼。旦夕拮據，幸免墜緒。至傳天台教觀，實得于有門大師而已。濫登講席，適之逢大司馬郭公重建宋高宗御製佛頂光明之墖，即以《育王山志》為請。公欣然命筆，浹旬而成，遂為一代鉅典。鄮峯玉几，如增而高，豈特舍利輝煌而已哉？誠為佛法金湯，不可淂而思議者也。理謂如來演說如筏喻者，法尚應捨，何況非法？則此《山志》殊覺贅疣！不知文以載道，道由文顯。淂魚兎而執筌蹄固非；捨筌蹄而求魚兎，亦非也。故曰：渡河須用筏，到岸不須舟。敢以告夫文字性離者。住山沙門正理和南撰
阿育王山圖
明州阿育王山志十門總目
第一卷
地輿融結
第二卷
舍利緣起
第三卷
塔廟規製
第四卷
王臣崇事
第五卷
神明效靈
第六卷
瑞應難思
第七卷
福田常住
第八卷
高僧傳法
第九卷
提唱宗乗
第十卷
玉几社詠
第十一卷
清住山釋畹荃補遺
第十二卷
清住山釋畹荃補遺
第十三卷
清住山釋畹荃補遺
第十四卷
清住山釋畹荃補續
第十五卷
清住山釋畹荃輯續
第十六卷
清住山釋畹荃輯續
明州阿育王山志第一卷目錄
地輿融結
(偈四)
(論二)
(郭子章)
通論地輿
別論鄮山
明州阿育王山志卷第一
泰和郭子章相奎父撰
山隂祁承㸁夷度父校
△地輿融結
粵惟菩提道塲，基抵金剛；匪兹堅固，曷居法王？諦觀舍利，塵塵覺帝；神聖所都，孰言容易？是即靈山，是即摩竭；須彌有壞，此無震裂。咨爾山靈，異爾比丘；作難思想，呵護勤修。志地輿融結。
通論地輿
?衣生曰：「人間世何所有？三才而已矣。曰天，曰地，曰人。天位乎上，地位乎下，人位乎中。天何所有？氣而已矣。氣無其形，空而已矣。地何所有？水土而已矣。金木火，皆土之變也。故知：天，五行之消息者也；地，五行之變化者也；人位乎中，又得五行之性情者也。然則天雖位乎上，亦位乎下；地位乎下，實位乎中，故曰天如卵白，地如卵黃。第此方論天地六合，為言得其形似而已矣。方外為言天無涯而地無涘，論涯涘者，約一佛化境也。何以言之？葢一佛化境，謂之三千大千世界，有百億日月、百億須彌山、百億大海水、百億鐡圍山、百億四大洲。鐡圍繞其外，海水聚其內，須彌嶼其中，四洲羅其下，日月照臨乎其上。百億鐡圍之外，更有一大鐡圍總括之，以形如棊布，總之以枰。大千外更有大千，不知其紀極，故曰天無涯而地無涘。然則載山岳者海，載大海者地，載大地者水，載水輪者火；載火輪者金，載金輪者又風輪為之執持也。故《楞嚴》云：『覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。乃至寳明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方世界。』是則地依乎水，水依乎火，火依乎金，金依乎風，風無所依，依空而已。故曰天位乎上亦位乎下，豈非上天之上復有大地，大地之下復有上天？橫論世界已如彼，?論世界又如此，天豈有涯乎？地豈有涘乎？今之論山源者，曰中國五岳七山皆自崑崙發源。夫世界初成，豈有先後？高原平陸一湧而纎悉畢具。不觀之洪水初落乎？江河之畔，沙聚壘壘，高者下者，竣者夷者，是水之洮汰也，風之皷擊也。醯鷄而五岳之，螻蟻而七山之，南柯之王將遷都而長安之矣。今之大地亦若是也。然則古之論山源者非乎？曰：亦是也。第究其山而不究其水，亦不究其氣；非不究也，究之不得其經也。以余言之，山無本末，水有源流；氣寓其形則聚，不寓其形則散。形者山也，故曰乗風則散，界水則止。故今之論源約其氣，論氣約其水。若曰山源，豈其然乎？然水無定止，因山而為源；山無自體，假氣以為因。葢山之形勢必中高而邊下，如人身之有頂?四支相為高下。既非先頂而後支，豈可以頂?為源而四支為流乎？雖然一身莫尊乎頂，氣之所聚非頂也；眾山莫尊乎祖，氣聚非祖也。然有大聚焉、小聚焉，始焉、中焉、末焉，聚而復散焉，散而復聚焉。中國名山祖於西域雪山，其次崑崙，又其次為五岳七山，離而復合，合而復離。又有合而不離，離而不合者，不知其幾。合而不離者其氣聚，聚則成焉；離而不合者其氣散，散則敗焉。又有成而貴焉、賤焉者，合而復離，離而復合，如父生子，子生孫；子又為父，孫又為子。或子貴而父賤焉；子賤而父貴焉，貴貴賤賤，父父子子，直趨大海而後已。故曰界水則止。」
別論鄮山
育王山去府治四十里，其源始於天台。天台山有九峰，形如八葉蓮花，華頂峰當其中，是為花心。正東一峰，謂之摘星。自摘星峰發支，至奉川為二，一支為仗錫、為雪竇，一支為金峩、為護聖。由陬溪管江為雲峰、天童太白山，育王山實以太白山為近祖。自太白，衍為玉几峰；一支去東南二里而止者為白雲山，一支於東北過峽起高頂為鄮峰，即舍利湧出之所，今上塔是也。鄮峰凢為二。一於本身抽三小支：一短支為列祖方墳；次長者為大殿坐山；又一次長者為下塔西退居，此本身之脉絡也。一於孝順嶺過峽起高者為赤堇山（鄞縣古稱「鄮」、稱「堇」，以此）。由赤堇又過峽為寳幢山，形如鉢盂，又謂之鉢盂山，山之形勢自西而南。自南而東為玉几，從東過北為鄮峰，由北至西為赤堇，自西環南為寳幢。盤廻不出十里，縱橫不外千武。左折右曲，東瞻西顧，古稱「六殊勝」、「八吉祥」，非虚也。寺景之勝者，有迦葉左足跡蹈巨石上，覆以石亭，謂之佛跡亭。去亭咫尺涌現巖，乃塔涌之所。去鄮峰絕頂，天空海濶，可以四望，謂之極目亭，又謂之「望海亭」。由亭而下有損巖，巃嵸嶻櫱，土山之中偶生片石，亦竒觀也。古鐫「損巖」二字，故名。巖下有小澗，澗水潺湲不絕，理法師累石以渚其流。山水輝映，竹木交翠。巖之上下可列坐十數人，聞幽溪師偕元素、休遠、慧日、秘藏相與煮茗，賦詩其下。方丈後有仙人巖，葛仙翁書「才坤」二字。寺東有妙喜泉，泉因妙喜老人得名，文見乎碑。去泉半里許有金沙井，去井數十步有龍潭，潭上有龍王祠。龍即靈鰻，菩薩護聖濟民，屢著肹蠁，有司歲致祭焉。玉几山有大權洞、七郎巖，赤堇山有飛來巖，明堂嶴有鬼谷祠，靈巖有塔峙嶴。去育王十里有烏石嶴，相傳有僧隨阿育王安舍利塔，未得道者墮地化為烏石，石上現袈裟紋，明顯可觀。又有月現巖，上有暈如白月，故名。石傍有七佛潭，古稱七佛澡浴其水，故名。嶴底有窣堵波，慧逹大師靈骨瘞焉。大率山不自勝，因人而名。此山自太古來，土阜而已；一有舍利，便與名岳爭光。歷代王臣崇奉之，高僧護持之，文人讃詠之。山韞玉而生輝，水藏珠而增媚，有以也夫！
下一卷: 明州阿育王山志 第二卷
返回目录
