明州阿育王山志三卷目錄
塔廟䂓製
(偈四)
(郭子章)
阿育王山舍利寳塔記
(釋從廓)
供奉舍利金塔記
(魏王愷)
阿育王山舍利寳塔記
(釋行彌)
育王上塔碑記
(薛叶)
重修育王寺上塔院碑
(省左)
重修育王寺上塔碑
(李堂)
育王寺重建下塔記
(危素)
育王寺重建山門記
(豐坊)
敬塔篇
(釋道世)
明州阿育王山志卷第三
泰和郭子章相奎父編
上虞徐如翰檀燕父校
△塔廟䂓製
佛無以住，心凾太虚；乾坤作殿，是亦蘧廬。芥子可大，須彌可小；帝釋樹剎，植竿已了。殿凾寳塔，塔凾虚空；惟佛舍利，小大相融。人亦有塔，中藏舍利；敬佛慢人，為佛慢去。志塔廟䂓製。
阿育王山舍利寳塔記
釋迦佛舍利寳塔，葢昔阿育王親承佛記：「吾滅度後，取吾八塔真身舍利，造八萬四千塔以藏之。」此其一也。自西?太康間，有劉薩訶者，神人指示云：「會稽有阿育王寳塔，汝徃頂禮。」於是薩訶自并州精誠敬禮，至於鄮山。忽一夜，寳塔從地湧出，光明騰輝。逮至皇宋淳熈丙申，凢八百三十餘年，為國家植福之地，固非一日也。紹興間，㳟蒙光堯壽聖．憲天體道．性仁誠德．經武緯文太上皇帝親灑宸翰，?「佛頂光之塔」，可謂千載一時之幸矣。又至淳熈二年十一月二十八日，今上皇帝遣天使入內，內侍省西頭供奉官李裕文到山傳聖㫖，降香宣迎釋迦如來真身舍利寳塔，詣行在所。仍著住持僧(臣)從廓，同侍者一人、行者五人，㳟奉香火，迎請前來。五日到國門，即時入禁庭觀堂供奉。皇帝進素饍，詣舍利寳塔前焚香瞻敬，未有所覩。於是皇帝屏左右，靜坐良久，再焚香祈禱。有頃，舍利於塔尖上湧現，如月輪相。次日，皇上又進香素饍，焚香瞻禮，舍利復現寳塔兩角，如水晶珠。是日蒙聖恩宣押(臣)僧從廓入觀堂，遂獲瞻望清光。聖恩下逮俯?，宣問佛法大意。廓自惟山林野朴，遭際如此，豈勝榮幸？得㫖?「妙智禪師」。廓即時望闕，謝恩祗受。至二十九日，皇太子有請寳塔，?一瞻敬。皇帝復遣元宣天使奉塔徃東宮，皇太子焚香瞻敬，精誠祈禱，舍利現寳塔相輪第二層，纍纍然如水晶珠狀。又淳熈三年正月七日，皇帝又進素饍，於碧琳堂焚香瞻禮，舍利復現塔角，如淡金珠。是日親灑宸翰，書「妙勝之殿」四字賜本寺奉安寳塔之所。奎光炳耀，一寫而成，此有以見皇帝崇奉佛教有由來矣。仍?行者度牒五道，賜錢萬緡，降出寳塔，御香得㫖，令徐得榮同廓奉寳塔還山，及迎御書殿額入寺；熏修種種佛事，以侈上賜，仰祝皇上陛下聖壽無疆。廓不敢蕪詞妄加緣餙，第摭其言以為之記，庶幾昭示萬古，增光佛日。淳熈三年月，明州阿育王山廣利禪寺住持傳法．特賜妙智禪師．僧從廓記
供舍利金塔記
四明阿育王山有佛舍利塔，其來舊矣。光明顯現，為一方植福之地。名徹海宇，無問識與不識，莫不加敬。我光堯壽聖．憲天體道．性仁誠德．經武緯文太上皇帝亦異其事；葢嘗灑宸翰，目以「佛頂光明之塔」。余自幼年聞之，願見而不可得。淳熈甲午之冬，被命來鎮茲地。今年四月十一日，因徃廣利禪寺㳟視御書，遂獲瞻禮。誠心一啟，不俄頃間，毫光發現，青紅交眩，變示不一。乃始知佛大神通，歷千百之久而靈像無乎不在，是足以驗前日傳聞之不?也。既覩此異，思欲信以傳信，默成一讃四章，章四句，用見皈依無盡之意。且體塔製，鍍之以金，造成一座，奉安寳塔於其中。敢以讃語刻于塔之四旁，庶乎保護尊仰永永無窮云。淳熈二年閏九月，皇太子雄武．保寧軍節度使．開府儀同三司判．明州軍州事兼沿海制置使魏王愷書
阿育王山舍利寳塔記
佛法之在天下，猶元氣之在一身，與生俱生者也。先天地而非始，窮今古而非終；包恒沙界而不見其大，極隣虚際而不為之小，與王化表裡而為治，自非上聖挺生，孰臻其妙而運六合於胸中？㳟惟大元皇帝，神武天縱，得佛心法；拓皇業於八荒，繼大統於千載。當至元十一年冬，乃命承相伯顏率師南征，天下歸仁，罔敢或後。宣授大沙門僧錄憐占加大師等號，安撫江南僧尼事。又明年三月，奉㫖至慶元府阿育王山廣利禪寺迎奉釋尊真身舍利寳塔。五月北抵上都，百官四眾爭先迎覩，如面覿紫金光聚。奉㫖安奉於開平府華嚴寺，大集衲侣?唄歌誦，竟七晝夜，盡誠尊奉。留一月，㫖送還大都大昊天寺供養。至九月初二日遷至玉塔寺，詔集西夏諸國僧尼共一▆萬員，於禁庭、萬壽山、皇太子府、鎮國寺、太廟、中書省、樞密院及府庫等䖏立十六壇塲，有司供具肴饍酥燈華幢之奉；金珠間錯，駭目動心，示極尊嚴，為國祈福。初三日車駕親臨玉塔寺致敬。是夕瑞光從壇發現，貫燭玉塔相輪之表。自相輪分金色祥光，東射禁庭，晃矅奪目。天神共覩，悲喜交集。殊勝之盛，未有若此。明日奏聞，皇情大悅。初八日國師表請，乃大赦天下，聖德與佛法同一滂流。初九日滿，散大會，宣賜禪講大德名衣銀幣，各有差施，牒度僧尼。是日敦遣憐占加大師、南方大德慈祥宣使張得慶等迎奉南歸。敕所過州縣導引入境，以福黎元。十二月十九日抵鄞，海人歡呼鼓舞，塞塗溢巷，如赤子之見其親之歸。又明日抵玉几，大師擎捧寳塔，宣傳玉音曰：「佛以慈憫視一切，去住何分南北？但天龍侍衛化攝有方，滯於愛執，寧忍舍鄞？况海東之民皆吾民也，其不汝執，俾福是邦！」言未既，空中現瑞，纍纍如珠，紺紅五色，光彩散亂。萬人稽首歎曰：「吾佛光明之所照，吾君聖德之所被也！」恩?御香、繒布、金銀等。復令省府州郡供給所需，增搆寳殿，邃以軒宇高深雄麗。不日告功，如天成地涌，上薄雲漢。於是邦人爭損廩帑，山者獻材，工者獻巧，人自恊力，圖立寺功。皆自聖心崇敬有以率其趍善也。佛滅度，去今二千餘年，世與道胥喪，人根愈劣，非極紺宇像設莊嚴之麗，無以革汙鄙而去誠敬。以作副人天之奉，又豈特侈上?而已哉？先是，寺不戒于火，一夕而燼，塔附安別院。今還故䖏，非帝力不能?也。（案：五季顯德間，寺罹劫燒。未幾再造，宋與俱興。宋德既衰，寺亦隨燬。）世謂名山福地與國同休；今元聖御寓，混一車書，則寺之重興，光掩前古，可立而待。昔戯沙童子受佛懸記為輪王位，冶寳成塔，植福?浮。夷考古今，的非偶然。若夫?、宋、梁、陳、唐及伍代帝王，崇信名賢，欽奉事跡僃見於僧統贊寧所述敘傳。有宋累朝寵錫，載於名臣蘇軾、樓鑰二記，至今與奎畫相照映。若我聖上，奄有華夏，崇尚佛乗，逾半萬里，遣使宣入。所歷州縣，士女摶顙聚觀，翹誠瞻禮，皆為道種。利益宏深，聖功邁前。今佛古佛隱顯攝化，又非肉眼之所能窺；謹述宣?再造殿宇及寳塔北還顛末，附于贊寧所著傳後，庶來者知所考焉。至元十四年三月初，慶元府阿育王山廣利禪寺住持傳法僧行彌謹䟽
育王上塔碑記
四明古鄮?，釋迦舍利涌現之地。自?太康建東西二塔，東塔䖏勢左特孤峻，海上森衛隂翊，態度無不可悅。興造以來，中間興廢不可稽攷。慶厯六年，住山常坦禪師更其舊制，始刻記銘。政和年間，真戒大師曇振、紹興十二年無示禪師介諶、淳熈七年佛照光禪師，皆嗣而葺之；獨於椽柱，時雨隂漬，日久寢壞，率未能易。命高僧擇微為記，書題壁間，以告後人之繼其志者。嘉定二年春，温陵沙門大明一再登臨，環視塔院，方患其局促、不足以表先佛遺跡。忽覩壁間文，嘆曰：「此記似為我設，當與振起之！」是年夏五月，塔崩二角。明年八月，大風擊屋，木㧞者萬計，塔頂鈴索擺掣俱斷。又明年八月二日，風雨益號怒，塔益狼狽，堂宇殿軒周廻悉以頹，枕藉無有遺餘。遂募眾緣，革去心柱，更鑄相輪，重飾珠層級，斁敗悉從整治。開拓基趾，增築垣墻，為屋凢一百五十楹，皆更造焉。塔殿前後塑為十八應真、補陀大士寳相；門檻莊嚴之具靡不畢僃，崇奉之禮於是為稱。（費緡錢一萬）落成之日，山中?舊雲衲遊覩，瞻仰贊歎，不復有前人之遺恨矣。明持住山如庵惠崇書來求記，余曰：「釋迦不出世，亦無有方所；育王無所造，耶舍亦非藏。無一法可取，無一法可捨，以何為是塔耶？塔既不可得，又疇有隱者？四聖六凢，森羅萬象；帝網交光，重重海印。無縫寳塔，是䖏發揮，又何為非塔耶？既皆舉是，疇有新故耶？當知是塔，非有非無，非隱非顯，非是非非，非新非故，又何假土木瓦石、金碧丹青而後為是塔耶？」明曰：「雖然，譬如琴瑟箜篌，雖有妙音，若無妙指，終不能發。我以無作之作，成此無功之功；其以無說之說，為我記之，不亦可乎？」遂摘其言，為記始末。嘉定七年八月望，秘書省校書郎凌雲薛叶撰
重修育王寺上塔院碑
惟昔法王降神度人，將歸寂滅，以智燄鍊形，所留瑩徹如珠璣而堅固者，舍利也。其王阿育製八萬四千之寳篋，象頼宮闕，分貯以遺天人者，塔也。世傳太康中，有神西來，奉舍利塔，陵虚跨海，駐鄮峰者，乃其一也。峰初瞰海，海漸為桑田矣。原神之審形勝、踞高明，將使天龍鬼神、水陸蠢動之軰，咸獲瞻禮，以承惠澤歟！義熈敕創塔亭禪院焉。厥後肹蠁著而祠事嚴；載卜平衍，覆以浮圖，環以宮室，其在齊陳之際乎！歷代至我朝，彌光顯矣。粵稽?跡，則稱上塔。其地峻㧞，風雨震轢，棟宇每速朽。▆以營繕之計，如真戒大師及佛照禪師，悉能留意。當大慧杲公聿興，其徒微上人居之，高尚不出，而上塔名益彰。嘉定沙門大明撤而所之。至大以降，住山曰東生、曰月江，亦繼經葺。至正初，傾圮殊甚。適僧自悟者從上海縣至，嘗得其師野牛教以清苦自勵，雪窓禪師悅之，字之曰無生，俾主客兼務營搆。悟結茅峰頂，習禪，忘?食。又罄衣資，儲木石之費，故時益慕羨。逮謀諸?宿元輿、智起、智珠軰，僉施財為倡。徧叩藩鎮貴人及四眾，捐金捨廩、解佩投珥者沓至。未幾，井幹崢嶸，洞戶窈窕，然燈飛華，陟降若在天上。殿堂院宇以次俱成。其像設則靈山之一會、賢刼之千尊、寳陀之應化、神祗拱衛之森列，儼然鍾磬鏗輷乎林谷矣！始歳戊戌，畢工於丙午秋。廣設齋筵七晝夜以落成。恒延廿餘禪侣，日待盤以食之，兦疲苶。余自京謝病，寓田野間，從方丈元虚照公遊。因嘆：「悟之成功，詎非數也？夫法身無相，以塔廟示神變；而成壞必待於搘扶，况世之家國哉？」元虚喟然曰：「經不云乎：『若人靜坐一須臾，勝造河沙七寳塔。寳塔必竟化為塵，一念靜心成正覺。』葢欲人知有象俱空，而靈明獨耀也！今夫扶層霄、睇滄溟、洞八極，氣朗神虚，塵消境亡，廓然遊於法界，尚無成正覺者，若七寳微塵之成壞，等空華耳。雖然，塔因山以增，山以塔而有靈。升高元覽，目擊道在，猶慈氏引童子重重樓閣中。則此䖏是解脫門，而造者具成功德。誠宜有述，其勿辭！」余聞而異之。翼日草堂滿師以狀來，既接其跡，書于石，且詠歌以贊曰：
屹海峰兮涌窣堵波蘸香水陵??之鬱羅
金鰲負載?神龍寔訶靈光烜赫?甘露瑳瑳
䕃幽顯?永鎮山河
是歲冬十月朔，建承務郎．前江西等䖏行中書省左撰
重修阿育王寺上塔碑
阿育王寺九十四代住持和尚廣福公，苦節堅脩，勵志紹述。憫上塔為舍利寳藏也，風雨震凌，圬墁脫漏，柱石?傾，岌岌頹圮之間，慨然以啓承為任。罄其香燈衣鉢贏，敦請境清僧世華、萬鵬助以勸募。四方檀越如宣義郎李公傑軰，咸施財市工相恊之，不亟不徐。始役於正德壬申年，至丁丑始落成焉。凢七層寳塔、六圍簷宇、前山門、後佛殿、左右廊廡、齋脩、庖湢，莫不嚴整。創立禪堂連屋，飯供坐悟善眾。像塑三寳、諸天、十八羅漢、四金剛、八菩薩、土地、聖僧，綵繪金碧，為之煥然。復念大雄佛殿、下塔院宇脩葺尤所當亟，集材冶甓，革腐鼎新，輪煥輝映，以表一方之望信竒觀也。合山比丘請堂文鐫石以紀之。堂聞佛教深微，主於利濟；捨身脩性，其教也。世傳釋迦文佛以真身舍利施布寰區，阿育王造八萬四千寳塔以貯之，而四明鄮峰留其一。自?至今千二百餘年，寺有興替，舍利自如。天生福公，起廢興頹，克復山門，舊貫加宏麗焉，有功佛教大矣哉！為佛有道，定於心，成於覺，了於空尔。定而覺，明而道，質灰而光不滅，生滅而靈自存。毫竅之光，不隨湼槃而俱盡，固其謂也。惟鍊形以智，用智以神；神者，形之用也。《內典》云：「一念善緣，勝造浮圖七級。」葢覺通神應，則目擊道存。所謂舍利湧出地中、駕自海上、降以鬼物者，咸在了悟而已！福公，姓朱氏，字如海，別號容庵。葢成正覺而翊教法者，不可以無銘。銘曰：
大雄真如體諸太虚如來無始還歸化樞
湼槃者質幻瑞者軀瑞遺毫竅光燭遐紆
育王造塔留鎮海隅寳藏斂寂象罔元珠巨滛靡汩烈熖莫渝
炎荒▆海航載陸馳耄倪稽顙俯階伏除
饑呼渴譟喘存息餘大雄感應祥光忽舒
萬夫駭矚百妄盡驅七寳自別五色曼殊匪嚴供養孰慰趾顱
福公佛子裔出吾儒不囿形質超彼凢愚
煩消蘊徹痾脫惱驅品登上乗偉矣曇瞿
再興?剎翬飛廈渠貞珉紀績永宏佛圖
皇明正德十三年歲次戊寅春
，
堇山李堂撰西郭豐坊書
阿育王山廣利禪寺重建下塔記
釋迦如來真身舍利寳塔布于天下。?太康中，離石人劉薩訶感病危篤，逢?僧語曰：「汝罪深，當入地獄，宜徃會稽尋阿育王所造舍利寳塔，頂禮懴悔，冀可逭云。」薩訶愳，抵會稽，遍索之，無所得。一夕，登鄮峰，聞鍾磬聲，即加精禱。越三日，寳塔從地湧出，神光騰焯。塔青色似石，崇尺有四寸，廣七寸；露盤五層，四角挺前；面開窓牖，中有磬聲，如人拊擊。繞塔佛、菩薩、僧、天人等，妙相嚴好，非智巧所能及也。義熈元年，安帝敕建塔亭禪室，度僧十有四人。宋元嘉中，遣使陳精及僧道祐重創祠宇。鑿地得石凾，盛玻璃鍾，覆以銅鏡，合銀罌；安三法身舍利并迦葉佛爪一（其色紅）、髪一莖（伸之數尺，置之成螺）。表進文帝，詔造木浮屠三級藏之。梁普通三年，增修建寺。自是以來，歷代尊奉。宋開寳間，僧統贊寧為之傳。淳熈間，沙門從廓、至元間沙門行彌，皆有紀述傳于世。其二塔當鄮山之椒，鉅海之衰。其三下塔，今去廣利寺五十步玉几峰之麓，明覺寺住持元輿所重建也。先是，至正二年，行宣政院使西夏高公納麟知叢林積敝，舉諸山名德百數十人布列眾剎。雪窓光禪師繇姑蘇之開元寺遷阿育王，居十有六載。四方景慕，學者雲集。既百廢具興，方圖經營下塔而不及為。元輿則師度弟子也，乃命之曰：「吾於兹山庶幾盡心焉，獨下塔役必歷歲月而後可成，汝勉諸！」師示寂已久，元輿䂓度有年，悉發其衣盂之資。計之不足以共費，遂謀及山中之?舊，施各有差。方司徒國珎舍巨木為塔心；海會寺住持枯木榮公、周君仲高寔紀綱之；僧清辨董公無怠。木石咸具，白於住山大千照禪師，撤舊塔而新之。始工於至正廿四年七月四日，越四年成。崇十有三丈五尺，廣二丈三尺。中為級道，下設世尊象，環列十六應真，天神衛護。前為山門，後建殿五間。几筵香燈，無弗俻者。置田若干畝，以資其用。元輿服承先志，久而益勤，緇素欣贊。今約之裕禪師謀勒石以紀其始末，致沙門若來所述，屬臨川危素文于石。惟劉薩訶求覓寳塔，莫識其緒；悲惱煩塞，投告無所。久之廼獲見塔，晝夜精勤禮相懴悔。厥今寳塔巍巍，有目者咸覩，有耳者皆聞，非難見如薩訶之時。然而膠於利欲，昧於因果，投身惡?不自知，雖有此塔，與無塔同，則元輿望於四眾者孤矣。元輿，字象先。田所在施者之名，具列如碑隂。素嘗銘雪窓之塔，約之師有夙昔之雅，故宜不得而讓焉。國史危素記
阿育王寺重建山門記
如是我聞迦毘羅皤窣都憍曇彌薩婆曷剌化悉陁成就三昧是為能儒寂默怛逹阿竭阿羅訶三耶三菩鞞侈遮羅那三般那脩伽陁路伽憊阿耨多羅富樓沙曇藐婆羅提捨多提婆魔㝹舍喃佛陀路迦那他當穆天子壬申於拘尸羅金沙䟦提娑羅之下般湼槃闍維既阿尼樓豆姓烟婆羅門主分舍利而阿輸柯遮閱那造窣堵波始申供養尊者耶舍放五指光爾時提多羅吒毘流離毘流波义毗沙門釋提桓因那伽藥义諸大部眾隨光所住各以神力於四天下摩訶勢羅安置舍利震旦玉几勢羅亦藏其一夜千二百餘自當晉太康比丘慧逹始至會稽感湧地之異義熈中勅建塔亭度僧以守實兹剎之始梁普通賜額阿育王寺蕭子雲飛白題焉歷陳隋唐吳越宋元三廢三復而山門頟固存大明嘉靖乙酉正月燬比丘廣福智遠智邃誠錠道全惠進惠通惠日惠曉惠明清宗優婆塞周貴譽謀諸長者怡稼居士太學生承嗣暨諸善男子任慶等各各逹嚫以是冬閏月庚申經始訖功於戊子正月丁酉為門三高三丈三尺延五丈袤七丈八尺材以幹計一千二百有竒甍以方計四萬石以尺計八百甓以枚計萬餘程資以銖計七千有竒復次莊嚴婁志德青葉髻二如來妙相而元衣大士亦摹子雲舊蹟以施於是山門還故觀矣惟昔薄伽?說四大假合無不壞時而䭾摩歷無量無數阿僧祗刼無有壞時亦猶山門不能燬而摩訶逹摩歷無量無數阿僧祗劫無壞時也葢自秦滅禮樂上無道教民失其性刑政不足以攝而逹摩始流震旦其因果之說亦足以攝民心而遂其性故世主雖欲廢之而不絕亦猶山門蹔燬而遽復理則固然矧振教有良徒助施有義士不可無記偈曰提婆扇?摩㝹舍喃䭾摩具足萬法攸函因識生欲迷亡正本眩月在㫄空華斯攈光音失足皇雄作契皞然春融無為而治五因陀羅密攝禪兠務戍陀羅逋沙是優那吠舍各識其軄終無外思一於道德岷罔畸首罔?家鄥波弟鑠無拘摩羅以迨鎬蒼肫肫合雖有譠[這-言+((巨-匚)/兀/(四@一))]曷卻能江雒駕齊任綱紐遽?鳩摩維政隳提和越那謨瞿曇婆伽婆帝委曷囉闍以燈三昧云何梨耶逹梨舍那為尼延底羯叱斯河若提鞞沙及諸慕何阿耆毘伽若阿羅伽諸業流轉各有機芽芽遏機息乃證三摩既見馱摩乃演達摩攝薩多婆揭諦莎婆惡因業墜善以緣昇昇墜剎那由想而生權實無相懦依剛懾出頻伽音廢彼鉗銊如冬斯沍密室爐火[(亭-(口/丁)+(日/口/羊))*鳥]結附之▆曰不可贍部玉几鄮名勢羅從地湧出靈彰薩訶普通三白剎頟頒廷景喬之蹟鶠翏螹騰三武之?靡南其遘唶吒陀呵遘于乙酉有鳩摩羅阿羅是諆飍飍婆?煽惡祁尼歘然焜爚上際有頂燫熪㶡㶡鬱勃其烻棼杗?柣㼧磶塵落䨈[豸*藟]?[呿-ㄙ+乂]驚唽燖爆九百四十四白之寳金髹一燼鞠為礫草苾蒭福曉諸大眾等攬衣擔水[(口/(十-〡+ㄅ))*(后-口+?)]奔擗哽各以神力徃至烖所幸無蔓延藏界巋硪召優婆塞告諸長者逹嚫無礙燬可復也長者怡稼婆黎耶傳福伽羅任各捐其富爾時宰官無量居士四眾等人皆大歡喜乃入婆那伐畢鉢羅磌礎榰磩??㽃惰差羅波尼䋏䋏臾蠡銎釤鍝?鉸鈯?[鎧-豆+(徽-糸+口)]若修拏七寳惹多尼羅叔離盧醯咀迦迦羅羅差若陀羅若伊尼延諸蘇樓波洛义俱胝至邦田他萃于門差池谽閜杍斲圬築楖雕髹筐各施其種種般俍既飾羅摩莊嚴金剛登師子座威神洋洋爾時苾蒭逋沙他期四眾雲湊設蒲闍尼有蒲善尼若珂但尼諸佉陀尼無佉闍尼末燒旃檀乾陀羅耶若兠樓婆及畢力迦迦?詹波拘鞞陀羅臮多阿摩羅䟦陀羅供弗把提諸須曼那優曇鉢羅摩訶曼陀若拘勿投及曼殊沙提目多伽婆利師迦持鉢多羅鳴大揵椎結滿茶邏誦陀羅尼敕梵迦夷釋迦因提提多羅吒若薜瑠璃毘留博叉北水精埵那伽夜义若阿修羅各三跋羅阿練若間歷阿僧祗永那羅延爾時宰官瓦屋郡伯發人菩提外護饒益耀卿王侯明威將軍嗜古搨書蕭蹟幸存我命于梓僧那檀那乃登松堂瞻室利羅妙窣堵波崇尺四咫如鐡如金非瓦石比舉之葉輶若貝多羅四角翨竦寳輪陀陀鏤縝竆?莊嚴端妙佛陀提婆光明晃耀金鈴內函如妙蓮華真身曷比鉢摩羅伽八萬四千蘇樓波相百商之中神變無量阿呼真身匪誕匪幻萬德具足以有斯變阿呼招提逹摩所攝化鳩摩羅發浮曇末阿呼達摩木馱摩理馱摩靡淪逹摩曷已匪覬福田而宣斯偈氓惴果因亦裨元治柔兆涒灘之歳，律中黃鍾之宮，前進士天官尚書郎．賜告鄞西豐坊存
記：敬塔篇(出《法苑珠林》)
敬惟如來應現，妙色顯於三千；正覺韜灮，遺形傳於八萬。是以塔湧靈山，影留石窟；剋檀?㲲之儀，鑄金鏤玉之狀；全身碎身之迹，聚塔散塔之竒。而灮曜重昬，福資含識，致使英聲遐美，邪徒結信。肇啓育王之始，終傳有唐之初。自歷代繁興，神化非一。故經曰：「正法住，正法滅。」意存兹乎！
如《觀佛三昧經》云佛留影石室：在那乾呵羅國毒龍池側，佛坐龍石室窟中，為龍作十八變。踊身入石，猶如明鏡在於石內，映現於外；遠望則見，近望不現。諸天百千供養佛，佛影亦說法（迄本不滅，待至彌勒）。
又《集經》云：忉利天城東照明園中，有佛髪塔；城南麤澀園中，有佛衣塔；城西歡喜園中，有佛鉢塔；城北駕御園中，有佛牙塔。
又《智度論》云：天帝釋取菩薩髪及衣，於天上城東門外立佛髪塔、衣塔。
又《育王傳》云：王得信心，問道人曰：「我從來殺害不必以理，今修何善，得免斯殃？」答曰：「唯有起塔供養眾僧，救諸徒囚，賑濟貧乏。」(故《譬喻經》云：王宮內常以四事供養二萬沙門，盡心禮敬，不可具述。)王曰：「何䖏可起塔？」道人即以神力，左手掩日灮作八萬四千道，散照?浮提：「所照之處，皆可起塔。」今諸塔䖏是也。時王欲建舍利，將四部兵眾至王舍城，取阿闍世王佛塔中舍利，還復修治此塔，與先無異。如是更取七佛塔中舍利，至眾摩村中。時諸龍王將王入龍宮中，王從龍索舍利供養，龍即分與之。時王作八萬四千金銀瑠璃玻瓈篋，盛佛舍利，又作八萬四千寳瓶以盛此篋。又作無量百千旛幢傘葢，使諸鬼神各持舍利供養之具，勑諸鬼神言：「於閻浮提至於海際，城邑聚落滿一億家者，為世尊立塔。」時有國名奢叉尸羅，有三十六億家，彼國人語鬼神言：「可三十六篋舍利與我等起立佛塔！」王作方便，國中人少者，令分與彼，令滿家數而立為塔。時巴連弗邑有上座名曰耶舍，王詣彼所，白上座曰：「我欲一日之中，立八萬四千佛塔徧此閻浮提，意願如是。」時彼上座白言：「善哉，大王！尅後十五日，日正食時，令此閻浮提一時起諸佛塔。」如是依數，乃至一日之中立八萬四千塔，世間人民興慶無量，共號曰「阿育王塔」。
又《大阿育王經》云：八國共分舍利，阿闍世王分數得八萬四千，又別得佛口髭。還國道中，逢難頭禾龍王從其求舍利分。阿闍世王不與，便語言：「我是龍王，力能壞汝國土。」阿闍世王怖畏，即以佛髭與之。龍還於須彌山下高八萬四千里，於下起水精塔。阿闍世王得還國，以紫金函盛舍利，作千歳燈火，於五恒河沙水中塔藏埋之。後阿育王得其國土，王娶夫人身長八尺，髪亦與等，眾相具足。王令相師觀之，師言：「當為王生金色之子。」王即拜為第二夫人。後還有娠，足滿十月。王有緣事宜出外行。王大皇后妬嫉，便作方便，共欲除之。慕覓豬母即應產者，語第二夫人言：「卿是少甫爾，始產不可露面視天。」以被覆面，即生金色之子，灮照宮中。盗持兒去，殺之。即以豬子著其身邊，便罵言：「汝云當為王生金色之子，何故生豬？」便取輪頭拍，囚內後園中，令服菜。王還，聞之不悅。久久之後，王出行園，見之，憶念，迎取歸宮。第二夫人漸得親近，具說情狀。王聞驚怪，即殺八萬四千夫人。阿育王後於城外造立地獄，治諸罪人。佛知王殺諸夫人，應墮地獄，即遣消散比丘化王。王發信悟，問比丘言：「殺八萬四千夫人，罪可得贖不？」道人言：「各為人起一塔，塔下著一舍利，當得脫罪耳。」
所云「塔」者，或云「塔婆」，此云「方墳」。或云「支提」，翻為「滅惡生善䖏」。或云「斗藪波」，此云「護讚」，若人讚歎擁護歎者。西梵正音名為「窣堵波」，此云「廟」。廟者，貌也，即是靈山廟也。故《華嚴經》偈云：「始欲旋塔，當願眾生，施行福祐，究暢道意。遶塔三帀，當願眾生，得一向意，不續四毒。」又《賢者五戒經》云：「旋塔三帀者，表敬三尊：一佛，二法，三僧。亦念滅三毒：一貪，二瞋，三癡。」又《三千威儀》云：「遶塔有五事：一低頭視地，二不得蹈蟲，三不得左右顧視，四不得唾塔前地上，五不得中住與人語。」
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