龍興祥符戒壇寺志卷九
仁和張大昌輯
僧伽列傳
圓明通慧贊甯法師傳
贊甯姓高氏其先世渤海人隋末徙居吳興郡之德清祖琄考審皆隱德不仕母周氏以唐天祐十六年生大師於金鵞別墅時梁貞明七年也後唐天成中出家杭之龍興(案原作祥符是時尚未改名)清泰初入天台山受具足戒習四分律通南山律聲望日隆文學日茂時錢氏公族有若忠懿王宣德節度偡奉國節度使懿億越州刺史儀金州觀察使儼工部侍郎昱與師以文義相切磋時浙中士大夫若衞尉卿崔仁冀工部侍郎慎知禮內侍致仕楊惲皆以詩什相唱和又得文格於光文大師彚征授詩訣於前進士龔霖由是大為流輩所服署本國監壇又為兩浙僧統厯數年象法修明緇徒整戢(小畜集文序又高僧事略)是時江潮或溢出石塘師與延壽建塔於江干鎮之潮遂復尋故道後賜明義文宗(十國春秋)宋太平興國三年錢氏納土師奉真身舍利塔隨歸朝太宗召對滋福殿延問彌日別賜紫方袍尋改師號曰通慧盧懷慎李穆均禮重之八年詔脩宋高僧傳聽歸杭州舊寺成三十卷進御之日璽書褒嘉居無何徵歸京師住天壽寺參知政事蘇簡易奉詔撰三教聖賢事迹奏師與太一宮道士韓德純分領其事師著鷲嶺聖賢錄又集聖賢凡跡凡一百卷制署左街(西湖高僧寺略作右街)講經首座至道元年知西京教門事咸平元年詔充右街僧錄時師年七十八將與宋琪等繼白傅九老之會以繪事聲詩張之值蜀亂出師不果而罷年八十二聽歸本州迺示寂焉(案師生天祐十六年己卯至年八十二是為咸平三年之庚子歲是時猶未示寂而西湖高僧事及諸志書均云至道二年示寂殊誤以上均見小畜集)葬龍井塢崇甯四年加諡圓明著有內典集一百五十二卷外學集四十九卷(西湖高僧事略)通論有駁董仲舒難王充斥顏師古證蔡邕非史通等說强記辯說洞古博聞徐常侍鉉仕在江南日嘗襥被入值澄心堂至飛虹橋馬輒不進裂韉斷轡箠之流血掣韁卻立鉉遺書詢師師答曰下必有海馬骨水火俱不能毀惟漚以腐糟隨毀者是也鉉劚之去土丈餘果得巨獸骨上脛長五尺膝面下三尺髀骨若段柱然積薪焚之三日不動以腐糟漚遂爛焉徐諤嘗畫牛一幅晝嚙草欄外夜則歸卧欄中持以獻後主煜煜獻之宋太宗諸臣無能辨其理師曰南倭海水或滅灘磧微露倭人拾方諸蚌腊餘淚和色著物則晝隱夜見沃焦山或風燒飄擊有石浮海岸滴水碧色則晝見夜隱此二形殆二物所畫也(增修雲林寺志)故柳仲塗開贈以詩有空門今日有張華之句云(湘山野錄)
九曲慶祥禪師傳
慶祥姓沈氏餘杭人辨才冠眾多聞强記天台門下推為傑出(咸湻臨安志)受業於祥符寺學南山律兼通六籍史書莊老百氏之學撰高僧傳三十卷湻化二年預史館集新書五年遷左街僧錄(成化杭州府志)後住九曲觀音院隨機說法僧問險惡道中以何為津梁祥曰以此為津梁曰如何是此祥曰築著汝鼻孔(兩浙名賢外錄卷五)每自號曰九曲禪師(咸湻臨安志兩浙名賢外錄卷六)
按名賢外錄卷五卷六均有慶祥卷五云姓沈卷六云姓祝然實一僧祝字形譌其稱九曲正以所居名也今合錄之卷六又引王內翰贈詩詔脩僧史云云未考此僧贊甯事其誤實肇於成化志今弗取
金山達觀穎禪師傳
禪師名曇穎生錢塘邱氏年十三依龍興寺為大僧神情秀特於書無所不觀為詞章多出塵語十八九游京師時歐陽文忠公在場屋穎識之游相樂也初謁大陽明安禪師問洞上特設偏正君臣意明何事明安曰父母未生時事又問如何體會明安曰夜半正明天曉不露穎惘然棄去至石門謁聰禪師理明安之語曰師意如何聰曰大陽不道不是但口門窄滿口說未盡老僧即不與麼穎曰如何是父母未生事聰曰糞墼子又問如何是夜半正明天曉不露聰曰牡丹叢下睡猫兒穎愈疑駭日扣之竟無得益自奮曰吾要以死究之不解終不出山聰一日見普請問曰今日運薪乎穎曰然運薪聰曰雲門嘗問人般柴柴般人如何會穎不能對聰因植杖石坐笑曰此事如人學書點畫可傚者工否者拙何故如此未忘法耳如有法執故自為斷續當筆忘手手忘心乃可也穎於是默契其旨良久曰如石頭曰執事元是迷契理亦非悟既曰契理何謂非悟聰曰汝以此句為藥語為病語穎曰是藥語聰呵曰汝乃以病為藥又可哉穎曰事如函得葢理如箭直鋒妙甯有加者而猶以為病茲實未喻聰曰借其妙至是亦止明理事而已祖師意旨智識所不能盡故世尊日理障乎礙正知見事障能續生死穎恍如夢覺曰如何受用聰曰語不離窠臼能出蓋纏穎歎曰纔涉脣吻便落意思皆是死門終非活路即日辭去過京師寓止駙馬都尉李端願之園日夕問道一時公卿多就見聞其議論隨機開悟李公問曰人死識歸何所答曰未知生焉知死李公曰生則端願已知曰生從何來李公擬議穎揕其胷曰祗在這裏思量箇什麼對曰會也只知貪程不覺蹉路穎拓開曰百年一夢又問地獄畢竟是有是無答曰諸佛向無中說有眼見空花太尉就有中覓無手搘水月堪笑眼前見牢獄不避心外見天堂欲生殊不知欣怖在心善惡成境太尉但了自心自然無惑進曰心如何了答曰善惡多莫思量又問不思量後心歸何所穎曰且請太尉歸宅穎東游初住舒州香鑪峰移住潤州因聖太平隱靜明州雪竇又移住金山龍游寺嘉祐四年除夕遣侍者持書別揚州刁景純學士曰明旦當行不暇相見厚自愛景純開書大驚曰當柰何復書決別而已中夜候吏報揚州馳書船將及岸穎欣然遣撾鼓陞座敘出世本末謝裨贊叢林者勸修勿怠曰吾化當以賢監寺次補下座讀景純書畢大眾擁步上方丈穎跏趺揮令各遠立良久乃化五年元日也閱世七十有二坐五十有三夏穎英氣壓諸方薦福懷禪師誦十玄談至祖意穎曰當日十聖未明此旨特以聲律不協故耳三賢十聖序不如是懷曰宗門無許事穎熟視以手畫按作十字曰汝識此字乎汝以謂甑簟耳懷無能言穎拂衣去曰我要與汝鬬死生吾不敵汝也(禪林僧寶傳)
法華可久法師傳
師名可久錢唐錢氏子(武林梵志)字逸老所居皆湖山勝景而清約介靜不妄與人交(夢粱錄)居明州嘗誦法華願生淨土時號久法華(雲棲法彙往生集)天聖初得度觀於靜覺喜為古律詩蘇公監郡日與師為師友居祥符蘇公元夕九曲觀燈去從者獨行入師室了無燈火但聞薝蔔餘香歎仰留詩晚年送客不踰閾如此十餘年窗外惟紅蕉數本翠竹百箇一日謂人曰吾死蕉竹亦死未幾皆騐(武林梵志)元祐八年年八十一坐化越三日還謂人曰吾見淨土境與經符契蓮花臺上皆標合生者名一金臺標成都府廣教院勛公一標明州孫十二郎一標可久一銀臺標明州徐道姑言訖復化去五年徐道姑亡異香滿室十二年孫十二郎亡天樂迎空皆如久所云(雲棲法彙往生集)
靈芝大智元照律師傳
元照字湛然餘杭唐氏子自幼出家博究羣宗初居天台(兩浙名賢外錄)少游山度石橋拿掌誦經想方廣而度者三復游宴坐峰石誦經失足幾墮如人扶之而免(嘉定赤城志)徙杭依祥符東藏慧鑑法師通法華經識中得度專學毘尼後與道侶擇暎從神悟謙大師悟曰近世律學中微汝當明法華以會圓漸復從雷峰廣慧才法師受菩薩戒感發戒光乃博究南山頓漸律儀(佛祖統載)蔣之奇楊傑與為方外交(赤城志)嘗披布伽黎杖錫持鉢乞食於市傑贊之曰
持鉢出持鉢歸佛心常在四威儀初入鄽時人不識虛空常有鬼神知(高僧事略)
元豐間繼真悟主席昭慶(昭慶寺志)志行苦卓教行通洽晝夜行道無一念頃有作相自辨才歸寂道俗皆宗之(東坡志)凡四主郡席晚居靈芝寺幾三十年(高僧事略)有義天遠來求法為授菩薩戒登壇六十餘會度幾及萬所至伽藍必為結界每曰生宏律範死歸安養平生所得唯二法門又謂若徒眾曰化當世無如講說垂將來莫若著書乃述資持記以釋南山行事鈔濟緣記以釋羯磨行宗記以釋戒疏住法記以釋遺教疏報恩記以釋盂蘭盆若觀無量壽佛經大小彌陀經皆有義疏刪本毘尼戒本百餘卷著芝園集自號安忍子以徽宗政和六年九月一日集眾諷普賢行願品跏趺入寂世壽六十九僧臘五十一入寂之夕(佛祖統載)西湖漁人皆聞天樂聲祥光五色燭於湖面良久始隱(兩浙名賢外錄案清波小志謂天樂在東坡薦母之夜)瘞骨於靈芝寺之西北隅徽宗賜號大智律師塔名戒光劉燾撰銘關演撰碑文孫覿為之立石(佛祖統載)
晉水淨源法師傳
淨源字伯長自號潛叟本泉州晉江楊氏故學人以晉水稱之家世簪紳幼秉慧性所學必達既冠游禪林聞海印師言頓悟心地遂出家先是法師母馮氏嘗夢梵僧宴坐其前異光滿室有娠即屏葷素茹彌月復夢神人曰是子非常當為法器年二十三依東京報慈寺海達大師以泛恩得度明年受具足戒負笈求法百舍重跡初受華嚴經觀於華藏大師承遷次受李通玄華嚴論於橫海明覃自北還南時長水大師子璿造首楞疏道行浙江縉雲仲希親禀其義二師亦以圓覺起信等諸經論為人演說法師徧參兼聽本末全盡復傳還源觀於崑山清本肇公四絕論於中吳舊德歎仰曰此教海義龍也圓融一宗經觀論章與其疏記鈔解凡數百萬言名義既多科條亦博有終身不能卒者故近世罕能該徧講雜華者則曰清涼教講業覺者則曰圭峰教宗途離析未有統紀於是推原其本則宗始賢首義出起信乃以馬鳴為始祖原樹帝心雲華賢首清涼圭峰以次列之為七祖龍是賢首宗裔皆出一本又離合五教以為十皆由清涼圭峰之遺意其發明之則自法師始焉還鄉省親既因請住清涼縣復出游吳住報忠寺故翰林學士沈公守杭州又於大中祥符寺置賢首教院以延之其後復住青塾之密印華亭之普照所蒞道場檀供給眾外悉以印造教藏身衣布褐自奉甚約或欲為致賜衣名號者皆卻不受曰吾豈為世間名利恭敬者哉華嚴證聖正元兩疏初與本經別行艱於閱讀法師因準外與傳注之此合以為一疏文浩博先後交互非深其旨未易科解經疏傳合學者便之謂嘗懺悔發願佛事之始也故製華嚴首楞圓覺三懺摩法以嚴脩證謂思親隆師人倫之本也故製盂蘭盆賢首諱日二禮讚文以嚴報事華嚴善財所參大善知識凡五十四首楞文殊所列圓通大士凡二十五皆依經顯相施於繪事歲首陳供法儀甚盛闔境讚慕常千餘人化惡起善教利尤博諸祖之教既已流行又謂妙法蓮花經天台慈恩各有疏解性相二宗惟賢首則能融通為一於是摭而會之益以新意作集義通要十四卷其箋他經也則有仁王護國般若經疏鈔其扶律宗也則有遺教經疏節要洎廣宣記其恢祖訓也法界觀則有助修記還源觀則有補解金師子章則有雲間類解原人論則有發微錄肇論則有中吳集解及今模鈔餘如百門義海一乘分齊禪源詮序等皆與之定科刊誤門人受之通教意者授疏轉講故學者益勸凡門庭規範多所建立高麗國王於元豐中寓舶人致書以黃金蓮華手鑪為供神宗特旨聽領納彼國王子義天出家號佑世僧統以書致師承禮禀問法義歲時不絕至元祐初義天航海至因有司自陳願禮法師朝廷從之遣尚書郎楊傑伴至法師所禮足席下朝聽夕請歲餘而後歸雲華所造華嚴搜元記孔目章無性攝論疏起信論義記賢首所造華嚴探玄記起信別記法界無差別論疏十二門論疏三寶諸章門清涼所造正元新譯華嚴經疏圭峰所造華嚴綸貫皆教宗玄要五代兵火久已亡絕至是義天持至座下咨決所疑既佚之典復行於世法師立性方嚴有質問者苟所不合則必直之雖遇貴勢不少屈嘗曰直心不諂趣道之本未聞以法徇乎人者也故名震他方而當世士大夫罕能知之惟今鎮南司徒呂公與之為方外之契及義天之來故尚書左丞蒲公鎮杭乃始識之奏改慧因禪院為教院請師居之造祖師像及繪聖賢相并供具用器等皆蒲公與在位者同力辦之教藏諸部凡六百函則義天所置也義天既還復以金書大經三譯本凡一百七十卷象籤金軸包匭嚴飾歸之祝聖壽議者謂賢首教自圭峰既歿以茲為盛年七十八為僧五十四夏前一日命知浴僧曰翌日為吾設眾浴是夕俗徒浴罷乃剃髮澡身更淨衣結跏趺坐堂上召門弟子悉集曰吾五十餘年力興祖教願心既滿今茲逝矣祖師止觀行境玄妙宜各精進同趣華藏言訖奄然如入深定者坐踰浹日顏色不動瞻禮者往來如市茶毘有光如金線出火中盤結虛空舍利無算求之者鑿地成坎繼日猶有獲者所度弟子曰廣潤大師曇真曇真所度凡十人福建路轉運副使曾收撰碑知楚州軍呂康卿書(慧因寺志)
三藏法道法師傳
永道東穎沈邱毛氏子弱歲厭世相往依丞天寺南羅漢院真戒大師安恭學出世法既納僧服趍京師業唯識百法通之政和三年選補右街香積院住持賜紫衣五年賜寶覺大師宣和元年改佛號師與律師悟明華嚴師惠日相向泣曰佛法至此幸生猶死也亟詣政府陳狀謂自漢永平佛法入中國唯元魏宇文周唐會昌曾廢佛我國家法堯準舜三武庸主安足為法哉謂佛非中國之人欲不存其法於中國乞放歸田里復士農之業德士之稱有死不敢奉詔不納翌日遂伏宣德門奏疏曰臣永道幸生神考潛封之地遭際陛下御宇之時三教鼎興萬方無事臣因棄士農之業削髮披緇講授佛書助揚聖時無為之化竊謂三教聖人壹是教人以為善但為其徒者妄相眦睚致使時君惑焉蓋自三五以降樸散醇漓大道湮塞周之柱下史迺著書五千言發明道德將使斯民守雌保弱慈儉無為反頑於樸周道陵遲俗益浮偽而民莫之從仲尼氏出益倡仁義之道修詩書定禮樂以捄世弊不幸而繼之戰國處士橫議以仁義為謬悠其視道德何如也漢興猶雜霸孝文之賢議禮樂則謙讓未遑孝武窮兵黷武海內大困斯時非吾佛之教應冥數而來則道德仁義幾乎熄矣原夫佛之書苞羅精觕無所不統玄微深遠難得而測又明善惡報應通乎三世身滅而神不滅積善積惡各以其類報不待爵賞而民自勸不待刑威而民自化其陰翊王度有功斯民豈小補云乎哉自漢以來惟元魏宇文周唐會昌嘗下廢佛之令其餘帝王罔不崇奉若我藝祖皇帝始受周禪首興佛教累遣僧徒往西域益求其法太宗皇帝建譯場脩墜典製祕藏詮述聖教序真宗皇帝製法音集崇釋氏論仁宗皇帝躬覽藏經撰寫天竺字日與大覺師懷連賡歌質問心法英祖神考繼體守文哲宗皇帝在儲宮日神考不豫時讀佛經祈聖躬永命使吾佛之道有一不出於正則曷足以致厯代帝王之崇奉哉雖遭前代之三廢然皆不旋踵而復其廢教之人率皆不旋踵而及於禍誰為陛下謀乃公然下廢佛之令臣甚為陛下危之夫自漢以下厯代帝王固無足為陛下道者然我本朝之列聖豈皆不足為陛下法哉陛下必欲道士之盛宜嚴敕郡縣民之俊秀悉與保奏披戴不旬月之間道士自盛矣陛下舍此不為迫脅佛者之徒棄其所學而從之傳曰以力服人者非心悅而誠服也以非心悅誠服之僧驅而內諸道士之中臣愚以為道士之禍自此始矣未覩其為盛也臣濫學於佛食宋之粟不容默已諫而獲罪實甘心焉帝大怒收付開封獄當黥舂陵監坊卒謂之云萬里虵霧毒人道人蔬食且不過中人其非自全計宜茹葷血師囅然曰死則死耳佛禁不可犯也舂陵守一夕夢黥佛械而立廷下旦視事徧以告僚屬僚屬具對同夢頃之師至而貌惟肖一府大驚議免師役辭以大君有命守益賢而免之居亡幾州人大疫師為鑿池呪水飲者輒愈尋許自便宣和七年詔還京復僧形服六月奉旨住持昭慶崇化禪寺七月御批右街顯聖寺釋迦院特賜寶覺大師充廨舍仍行持住建炎南渡廷臣薦師材堪恢復詔赴臨安勉反初服師力辭帝知師不可奪從容謂師曰先帝惑於妖言毀卿形服朕欲為卿去卿涅可乎對曰先皇墨寶不忍毀帝大笑撫其背曰卿到老倔彊遂賜名法道益號寶覺圓通法濟大師俾住大中祥符寺國灾眚咸委祈禜應若影響紹興二年詔住廬山之東林從江州守臣請也明年師因道士循習近例班居僧上遂詣行在上疏曰緣崇甯大觀間道士王仔昔林靈素叨冒資品由是道壓僧班竊見靖康以來道士官資已行追毀乞依祖宗舊制特賜改正禮部議故事惟宣德門肆赦道左餘並僧左奏著為令先是靖康之亂嘗與律師悟明擔造三千化佛為國永命其在祥符時方議經搆而金人再陷臨安乘輿浮海師亦扈從至是乃移罷東林勸施閴事十七年七月二十一日入寂於千佛閣新寺是日講筵法師百餘人以自恣來謁慰勞如平生遽謂法門安危繄公等是賴吾其逝矣索筆書偈合掌而逝闍維獲舍利無數弟子寶護建塔九里松之原世壽六十二僧臘四十四魏國公張浚撰塔銘(佛祖通載)
菁山慧明禪師傳
慧明字無晦杭州鹽官人出家祥符寺依上竺慧光二十年了一心三觀之旨晚居菁山常照寺修淨業日課法華全部楞嚴圓覺等經亦循環諷誦持彌陀日滿萬數慶元五年春示寂召徒屬曰吾學大乘求生淨土今必遂矣弟子請作頌斥曰我臨死豈更謎語乎不得已大書骨頭只煨過五字即累足坐逝聞天樂西來徘徊頂上有頃而息茶毘得五色舍利無數(淨土聖賢錄)
靈源大惠法師傳
大惠字靈源仁和邵氏子先世自句餘徙家為衣冠甲族師自髫及壯託志超曠未遣周何之累輒慕禽尚之遊其於榮利泊如也時蓮居紹覺師從雲棲分席土橋師以白衣參叩問觀經上品上生章夙通頓發慨然遂禀歸戒詢及法要覺師首舉台相二宗師即銳心研習多所詮解覺師深器之閱十載游燕都四威儀中不忘正定偶於慈慧寺聞愚庵貴師八識標指微參疑義貴師歎服就咨決焉請登講座師以未唱善來為辭强而後可為現優婆塞身說法一音演暢皆蓮居唯識宗旨庚申至愍忠寺匄大慧海師薙髮受具時已年五十七矣尋即登座談宗辯如瓶瀉繼厯牛宮石燈諸席道風彌煽蒙熹廟皇太后賜紫伽黎中使覺師教奉此禪林之榮遇師不以介意也師服膺覺師教義如薪火傳水月印惟恐學者浸尋勦說而失其宗海昌有刻唯識疏者稍駢枝於覺師師奮欲釐正之遂南還棲黃鶴山發故帙纂成唯識自考錄葢不敢主名述作也同門新伊古德金臺元著諸上座咸卒讀贊歎謂儼若蓮居講筵未散師以北緣未了復如石燈沖元淨凡請歸杭駐錫昭慶諸山瞻風禮足者日益眾受請復開適園講席居古戒壇院宏教者六年復往吳中龍樹菴慧慶寺開演乙亥還昭慶師傳覺苑心印持台教綱宗埽波旬障於唯識真詮獲旋陀羅於法華元義對機設化身士互融攝偏歸圓權實無礙佛隴而下不得不以嫡統推之而襟清灑脫行履孤高雖厯主名藍而隨緣旅泊有多肘之籌實無葢頭之把茅此豈四流小果六欲梵天能望見其頂相哉所著自自攷錄而外有元籤妙樂儀注三種備簡山宗筆要毘檀意旨楞伽日記唯識證義重訂因明論解若干卷將順世聲鐘集眾唱經佛名安詳而逝世壽七十有三弟子觀空濬初奉龕塔於瑪瑙山之陽吳本泰撰塔銘(昭慶寺志)
真寂廣印大師傳
廣印字聞谷嘉善周氏子母夢元武神仗劍率諸甲士擁護其門而生七歲嘗瞑目端坐父母送之杭州開元寺剃度後歸省親母誡之曰三朝新婦一世禪和子其勉之印每述其兩句終身受用不盡一日見壁間法界圖問其師曰十界從心生心從何處生其師不能答時儀峰和尚結茅清平往叩之峰曰汝要會須妙悟始得印曰如何悟得去峰乃教看雲門露字印聞言便信直下挨拶至忘寢食尋上雙徑結茆白雲峰下看亮座主參馬祖因緣疑不能釋一日見黃瑞香忽大悟曰卻是虛空講得經說緣甎礫正堪聽向來扭揑孃生鼻錯認胡盧作淨瓶於是往雲棲盡得蓮大師之益次參龍池幻祖機緣相契而不自肯祖曰更欲何如印曰視圓悟大慧為多愧耳祖憮然曰當今學者未會先會那能得不自肯如子者乎老僧當避一頭地矣北游五臺還真寂四眾懇請開堂堅持不允生平滴水滴凍不肯一念外馳洞闢祖關終不以悟自居教律皆晰精微時或為眾演說聞者莫不心服(宗統編年略紀)崇禎九年龍興寺陀羅尼經發現印力疾致書聞子啟祥以與大掄宏護為囑時十月二十四日越三日遂告寂(尊勝經附錄)塔全身於池之青陽(宗統編年略紀)
雲棲交熙師傳
交熙字瑞貞會稽祝氏子先世有潛德著於鄉父名道安習岐黃家手製刀圭施貧乏不言謝至今鄉里稱長者道光己丑邑大水慨然作出世想時師方七歲性至孝隨父薙染於錢塘法華隖之眠雲室旋受戒於天目之禪源寺侍道安住雲棲寺寺自蓮池大師開山以老實念佛力矯機鋒三百年來戒律梵行甲武林諸剎僧徒食指數千師料量接待具有法度日究心竺典能識其要蓮祖降卟錫師號曰蓮國主僧鳳翔楷禪師益禮重之咸豐庚辛之間寺燬於寇同治甲子官軍克城師謀之寺中耆宿力籌興復就大殿遺址結茅五間善信聞風爭先喜捨佛殿祖堂僧寮客舍次第規復旛幢鐘磬之屬無不周備既重雕雲棲法彙六十二卷又恭摹純廟御題董香光書金剛經勒之貞石鎮山之寶賴以永存一時達官勝侶如楊石泉中丞如冠九糧儲升竹珊廉訪許信臣光祿暨吳曉帆觀察許邁孫刺史多與之契綜寺庫者十數年頓復舊觀遠近震其名者皆欲奉皈依為為大願師撝抑自持絕口不言功也寺西南隅有蕭家隖師愛其幽邃自損衣鉢別構一室將為退休計署曰補雲禪院以鳳公嘗自號補雲師欲廣其意以沾來學不忘所自也(瑞真和尚事略)隖中鑿池蒔竹奉補雲像院既成遂率諸徒為退院僧四時之運功成者退為師有焉會寺僧求主出納者不得率眾來籲之卻之不可乃復出守執事修蓮池遺戒規儀整肅參學彌眾而齏鹽乃不給於供庚辰歲浙西又適報歉晉豫旱災呼號需振日及舊時施者乃倏寂寥無可為計師伐鼓告眾請貨寺田充口食然終自以為歉後其孫宏憙卒遵遺教贖歸於寺(雲棲寺復田記)寺舊有別院二曰長壽院同燬於兵師募葺數楹闢竹圃萬个濬池沼脩放生故事曰上方寺在駐防旗營劫後圈入官署適丁竹舟松生昆仲議新龍興寺延師兼主之寺故有唐尊勝幢蕪沒草萊中師堅議拓地樹經幢於中庭里人施成章葉瀛州悉踴躍捨宅修鮑老遺軌於是締精廬樹花木儼還九曲觀燈之勝上方廢墜憾藉銷焉法華隖之眠雲室頹圮既久師念出家初地竭資新之未嘗累常住絲粟也光緒壬午秋師病目素月癸未四月十二日示寂於雲棲先數日目忽自明對寺前山壁而笑拈花證果信有然與葬於本寺普同塔遺命不造骨塔亦謙德也金兵部曰修撰行業事略樊中允恭煦書(瑞真和尚事略)
龍興祥符戒壇寺志卷九
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