清涼山志卷第七
第九、異眾感通
根塵十二，總屬緣生；事相三千，無非心造。況乎大士具智光之無量，乘悲願以再來。本妙明無作之心，為緣熏眾生之境。故雲林烟島之間，花放鳥啼之候，罔非宣揚妙理，流布法音。但眾生五蓋熏蒸，則悟門閉塞；六情纏繞，則亂想紛馳。何由朗愛水之昏波，接法流於彼岸乎？惟須辦此一誠，捐其十礙，庶幾薰鑪夜爇，心香度此巖前；法鼓晨催，意蕊舒於座下。等千燈之互照，似帝網之交羅。志感通。
《楞嚴》云：「精研七趣，皆是昏沈諸有為相，妄想受生。妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華。但一虛妄，更無根緒。」是知三界天仙，未出輪迴，皆不足以為生民攸賴，況山川之靈耶？世有烹宰物命，昵事鬼神者，不直無福，實增業累。唯吾文殊大聖，乃為有生慈悲真主，歸崇信向，漸以覺乎長夜之迷，而超脫乎生死幻累也。今夫清涼山者，出於佛口，大聖所宅。於茲蘄嚮，信有曼殊真身，洋洋乎徧諸雲林烟島之間，充塞而無閒也。是以四方之民，觀光遊禮，一念之誠，永為成佛不壞種子。直至菩提，斯善不磨，其為益豈不大哉！故其感應靈異，往往膾炙人口，今略錄數條，以曉未聞焉耳。
王子燒身
高齊天保帝第三子，兩世為僧，不犯欲戒，故得生知宿命。自憶周衰已來，為晉楚世家兒。殺人盈千，人殺己七番，生大厭離，不樂世位。天保七年，身嬰重疾，醫不能療。因入清涼，志誠禮懺，求見文殊。久而不見，心生疑慮。夢老人曰：「子於往者，唐死無算；今求聖少勞，而且怠耶？且子之身，非子有矣，可不勉哉？」王子自念此身，必償他債，乃於文殊像前，然身供養。火方然時，自陳願云：「我某然身供聖良因，釋我往昔自殺教殺，無量怨債，一時酬畢。再得為人，作沙門相，直至菩提，永不殺害。」火盡，閹官劉謙之拾其骨，塔於鷲峯之西。帝悼之，即於焚身處建寺焉，即今東壽寧，舊稱「王子燒身寺」。
心通註經
高齊中相劉謙之，諦信佛乘，厭離塵垢。持文殊菩薩名，日念七萬徧以為定課，不為事務所閒。天保間，隨王子入清涼山，見其焚身，為所難為，生大悲感。自慨刑餘，非佛法器，奏乞在山修道，上許之。謙遂不歸朝，持名閱經。精誠所致，忽爾心通，造《華嚴論》六十卷。奏帝，詔令敷演一徧。後感男根復生。
環先遇聖
隋代州趙良相，家資巨萬。有二子，長曰「盈」，次曰「孟」。盈強孟弱，其父將終，約家資為二，孟得其上。及良相死，盈盡霸取，止與孟園屋一區，孟傭力自活。無何，趙盈死，生孟家為兒，名環。後孟亦死，生盈家，與盈之子為兒，名先。洎長，而孟家益貧，盈家益富。趙環即與趙先作僕使為活。諺云：「天道弗平，盈者益盈。」環一日聞其寡母曰：「趙盈霸汝家業，致爾世貧。今至為其奴，可不恥乎？」環因懷恨，欲殺趙先。開皇初，環從先遊五臺，入峨谷東數十里，深曠無人。環拔刀謂先曰：「爾祖，我父，弟兄也。爾祖霸我產業，致我世貧。今為爾僕，爾其忍乎？吾今殺汝也！」先即疾走，環逐之。入林，見草庵，遂入。有老衲曰：「子將何為？」環曰：「吾逐怨也。」老衲大笑曰：「子且勿為，令汝自識之。」各以藥物授之，充茶湯。食已，如夢初惺，忽憶往事，感愧自傷。老衲曰：「盈乃環之前身，霸他之業，是自棄其業也。先乃孟之再來，受其先產，父命猶在耳。」二人棄家，從釋修道，後終於彌陀庵。
無染證聖
唐釋無染，善住院僧。於東臺麓見化寺，額曰「福生」。至二門，守者止之，令出，曰：「汝有慳垢，不應入此。」染既出，迴顧乃失，深自悔責。歸家，盡施所有，歎曰：「大聖警我，豈徒然哉！」行道禮臺，凡五十三次。年七十三，一日告徒曰：「道眼未明，前程黑暗。爾無執吝浮生，保持幻物，自蔽妙明，無所益也，珍重。」自作蠟衣衣之，服香水七日，然身中臺。火光中，說願偈曰：「我昔久逐生死輪，非義捨身若恆沙。今然此身供如來，普願自他成正覺。」火光若紅蓮華，金色童子端坐其上，移時乃殞。香風遠徹，花雨繽紛。見聞者，生難遭想。建塔梵仙山下，至今尚存。
福運然身
唐釋福運，代州總因寺僧。身嬰重苦，長年不差。因入清涼，亡生行道。一日，金剛窟前禮懺，至困而寐，見人以水沃之，覺而得宿命。見往為大法師，貪他利養，不淨說法，墮牛犬中，償足復人。既見是已，劇增悲慟，服香百日，願供養大聖文殊，以謝宿愆。積薪跏趺，自然火已，宴然而逝。五竅流光，上燭雲漢。觀者千萬，悲聲震山。
溫陵曰：「夫為法不顧其身，非特佛氏也。至人得道，皆能外形骸，忘死生；或喪之若遺土，或喜之如決疣。若揚雄不羨久生，孔聖甘於夕死。凡以達本知常，恃有不亡者存，而蘄脫乎塵垢患累，故燒身然臂，曾無憂吝。世俗或駭其所為，在至人觀之，與遺土決疣一而已。亦以妙覺圓照，離於身見，得蘊空故，乃能如是。若識見未亡，諸蘊違礙，不達法行，空慕其迹，是徒增業苦，為妄作之凶矣。」
神兵現空
唐釋澄靈，於武后長安初，卓庵大黃尖南麓。禪寂中，聞珠珮聲，出庵，忽見神兵現於雲表，部類各異，威肅儼然。俄而，雲沒不現，但聞異香，充滿林谷。
土療惡瘡
唐福州陳仲良，遊清涼，囊土而歸。其妻患瘡，盡醫莫差。仲良以土付之曰：「此文殊大聖所賜藥，汝但至誠歸命，所苦必差。」其妻聞文殊名，生難遭想，即起合掌，三稱「南無大聖文殊」，其苦即瘉。後遊禮至公主寺，出家為尼，名法空。
孝感仙藥
唐李思遜，山東人，負八十歲母遊清涼。明年母卒，遜因思罔極，志託清涼。一步一禮至北臺麓，結庵修道。未幾，有異人授靈藥，食之，辭友僧道一，羽化而去。後人目其居為仙人庵，今為荒麓焉。
雨有合香
唐開元中，代州大旱，都督薛徽禱雨於太華池，命僧諷《華嚴》，以合香枝灑淨。滿七日，大雨千里，徧聞合香，是年大稔。
僧伽神異
唐梵僧僧伽師，南天竺人。持文殊五字呪，多神異。唐天寶間，來遊清涼，不入人舍，夜坐林野，攜舍利缾，夜則放光。嘗入定於中臺之野。天花擁膝，七日乃起。經夏，還天竺，過長安，李太白作歌贈之。歌曰：
高僧法號號僧伽有時為我論三車
問云誦呪幾千徧口道恆河沙復沙吾師本住南天竺為法頭陀來此國戒若長天秋月明身如世上青蓮色
心清淨貌棱棱亦不減亦不增缾裏千年舍利骨手中萬歲胡孫藤
嗟余落魄天涯久罕遇真僧說空有一言懺盡波羅夷再禮渾除犯輕垢(此係另一僧伽，非泗洲僧伽，乃泗洲僧伽入滅三十多年後，方來此方者。)
謝平遇仙
唐景龍間，代州謝平於東臺麓，見一老叟，招之入深谷。川原清暢，花木秀茂，茆茨石室，諸仙所居。採薇而食，其味沖澹，了無茹退，血氣優柔，不思嗜慾。久之思親，採薇囊之而歸，奉母。母病將死，食之病瘉。平居三月復尋，終不見焉。
法愛變牛
唐北臺後黑山寺僧法愛，充監寺二十年。以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年。牛老且病，莊頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰：「我用僧物，為爾置田。今為牛，既老且羸。願剝我皮，作鼓，書我名字於鼓上。凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。」言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日莊頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五臺飯僧。誨復盡傾衣鉢，為亡師禮懺，後送其鼓於五臺文殊殿。年久鼓壞，寺主以他鼓易之。訛傳以為人皮鼓耳。
中臺聞鐘
唐長史崔公，部從五十餘人，遊清涼。登中臺，聞鐘聲大震，公謂部從曰：「僧預知其來，故鳴鐘也。」至頂，了無一人，亦未有鐘。因共造銅鐘，招僧居守。
慧賾見聖
唐釋慧賾，同緇素數人遊臺。至中臺，遙見沙門，持錫而立。及近則失之，遠望仍現。畫工呂玄覽同見，圖其像。眾人掘其地，得一鉢一像，金石莫辨，遂建塔於此。時龍朔元年。
松說苦空
唐釋法念，棲禪青峯。庵南，有大松若舍，可蔽風雨。法念嘗坐其間，若昧不昧，見僧作老比丘形，說苦空法。既寤，乃聞秋聲瑟瑟，不勝其悲，因呼為「苦空蘽」。古碑猶存。
聞警大徹
唐北臺後有古木，百圍中空。釋惠湛得荷澤之道，自謂大了，穴木為居。每一入定，三日乃起。木叉和尚訪之，在定，召曰：「湛闍黎！」湛出定，視之。叉曰：「汝在此生死穴中，耽著幾時？」湛忽然大徹，淚下如雨，自此觸向明妙。後人呼其樹為「生死蘽」。
勃荷神異
宋建陽趙氏，畜豬為業。一豬特異，毛鬣金色，唯食勃荷，里中小兒，因以呼之。凡屠者擒捉，羣豬奔逸，勃荷安徐引之入檻。趙氏愛惜，多年不殺。太平興國中，僧辨聰者遊五臺，寄清涼寺過夏。一老衲出入眾中，若佯狂然，為眾輕易，唯聰敬事之。解夏將還，老衲以書付聰，囑曰：「至京城北，尋勃荷投之。」聰辭去，竊發而視之，其詞曰：「子遊世間日久，彼眾生得易調伏否？彼若調伏，汝自調伏。度生事訖，祇可速返。若更久住，恐強緣打失，流入世業也！至禱至禱。」聰大驚，復緘之。既至，於廣濟河側，聞小兒呼「勃荷」。聰問：「勃荷何在？」小兒指趙氏欄內大豬，項帶銅鈴。聰就呼云：「勃荷！」豬躍起。聰以書投之，豬噉之，人立而化。
誠感天華
宋元豐間，安州張氏，每歲自種芝麻，打油百斤，負來然燈，五頂供養。每登臺，必澡浴更衣。一日，同六、七人，至中臺，忽聞異香，仰而視之，乃見天花浮空，青黃赤白，隨色生光。眾以手捉，近之即飛。唯張氏得一金色華，近者身衣皆黃。持至真容院，寺主覩奇，請留供養。張氏不與，遂持歸，觀者甚眾。行數里，黃光大熾而殞。
褻侮慘報
宋王在，代州人，其家豪富，素不孝。聞清涼之勝，挾妓來遊。宿真容院，於殿堂設酒宴，舞妓為樂。主僧諫曰：「此龍神之地，長者何以褻慢若是耶？」在怒罵曰：「禿丁，龍神何在？」僧莫敢言。明日登東臺，陰風卒起，雲霧晦冥，雷火涌地，在身已裂。僕妓皆徙置山麓，昏迷一日乃蘇。
神僧入洞
宋宣和八年夏，代牧趙康弼、巡檢董梁，同真容院慈化大師數十人至那羅洞。趙公同慈化入窟，行數步，隘不可入，低旋而迴。既出，見異僧立於洞口，趙公戲曰：「我從深裏來，師何不入？」僧曰：「我能入一塵，遊沙界，況此恢恢者乎？」即踊身而入，殊無阻礙。眾待數日不出，檢遺物，唯有笠子一頂，建塔東臺。
《法華》不焚
宋淳熙間，華嚴寺經樓遭焚，諸皆煨燼，唯有《法華經》一部，不壞。披之，得舍利三顆。經後記大唐釋道宣所書，蓋其戒定精熏所致也。
《華嚴》放光
元皇慶初，獵者馬秋兒，因獵宿東臺之東，華林之野，見光明上燭，林巒洞曉。歸白真容院主，主率人探之。見塔基，掘之，得石匣，中有《華嚴經》一部，乃唐顏真卿所書，沙門法遠建塔於此。主賷歸，祕藏。後忽失之，人以為收入金剛窟。
圓光現塔
元延祐二年夏，皇姊大長公主遊禮五頂，見大圓光中，有七級浮圖。
母妻同化
元亳州王僧吉，母年八十七，謂吉曰：「我為爾曹累，不能遂五臺遊。今老矣，菩薩聖地，豈能一至乎？」言訖，潸然。吉謂妻曰：「我與若共輿母詣五臺，汝能之乎？」妻曰：「妾所願也。」夫婦架轎輿，行十步一拜，長途無怠。三月抵清涼，徧禮五頂，靈瑞頻現。四月八日，至陽白谷，僧吉偶病，昧若死，其母與妻守七日而惺。白母曰：「我適一國，見大陂水，無限蓮華。其外小陂，環帀，岸多芳樹，輭風吹香，令人醉悅。童子引我至一陂，菡萏盈池，兩莖特秀，告曰：『若當棲此』。」吉言訖，曰：「願母歸家，我當於此修行。」母曰：「我家在近爾。」言已，坐脫。既葬，妻亦化去。吉遂於此藏修焉。(已上并出舊傳)
稱名脫難
明宣德間，定州曹一貴六人遊臺，至華嚴嶺，遇盜被縛。志心念文殊名，忽見數十騎沿嶺而來，盜竄去。貴舉首，但見浮雲度嶺，更無一人。尋路而歸。
誠瘉親病
明正統初，永平王國華，父母俱久病，求醫莫療。國華發願禮五臺。明日病稍損，華即裹糧，一步一禮。至中臺，見白光襲衣。其父母俱夢白衣母入其家，屋宇皆白，明日無恙。華初未有子，其年生俊男。
夫婦同化
明正德間，燕京西山靈水村劉繼先夫婦遊臺八返。先年九十一，妻八十，雇輿再遊。既禮五臺，至菩薩頂，翁囑婆曰：「汝好歸，我就此去矣。」婆曰：「住住，待我金剛窟來相別。」出房，於佛殿前坐脫。人報翁，翁笑曰：「賊老婆嗊我去也。」言訖而化。
金輪神光
明正德十二年，蘇州管氏六人宿中臺，見金輪浮空，光吞五頂。
天橋度關
明嘉靖十五年，京師王行者，造佛像，送臺山。至龍泉關，佛像重大，關門不能度。關吏紿曰：「若佛能放光，我為若拆關令度。」言已，佛像面門放光西流。關吏驚畏，即構天橋，像度過。
天燈引還
明嘉靖三十九年九月，胡虜越邊犯臺山，擄淨明寺二沙彌，入草地。沙彌志誠念文殊名。一夕脫走，黑夜迷路。忽見天燈，攸攸南逝，沙彌逐燈而歸。
孝婦坐化
嘉靖四十一年春，贊皇縣李氏妻，侍親以孝聞。一日，同四十餘人來遊臺。至日光寺，盥沐禮佛，別眾而坐。說偈曰：
拖泥帶水去還來何似今番坐五臺說與諸人各努力這回終不入胞胎
言訖而逝。
變相怖盜
嘉靖四十二年春，河間僧繼宗，素持文殊五字呪。遊臺，至竹林嶺，有羣盜林中突出。見宗作夜叉神，佩火輪；賊大怖伏地，不敢仰視。僧正懷在後亦見，而宗不自知。
月輪光照
浙江吳居士，素業禪觀，誦《法華》，鄉閭稱「吳彌陀」。步禮來遊，夜登東臺，見無數月輪自那羅洞涌出。得法喜，三月不知世味。後終，舌根不壞。
一江遇聖
明嘉靖四十三年春，北京一江和尚來遊山，中臺麓見白髮母，片衲遮醜，飢凍甚危。師憐之，解衣衣之，分麨食之。更與作禮，母逆立而受。傍僧不堪曰：「佛戒，比丘不禮白衣，師乃人天模範，禮貧賤女，可乎？」師曰：「此狀難測，汝遊清涼，無分別可也。」行數步，回顧，貧母即失；唯見衣挂松枝，金光煥散，異香絪縕，日盡乃已。
二虎懾盜
明嘉靖四十五年夏，祁縣僧德胤隱鳳林谷。值歲凶，暮夜，貧民從之貸糧，胤以饘橐授之而去。出籬數步，見二伏虎，大怖而返，還所授橐。胤笑曰：「虎自汝心耳。」送之出，惟見臥石二焉，因以「二虎」稱之。
道感刺客
明釋明山，字翠峯，初結茅中臺之南谷，檀施日多，有忌其盛者。一夕，刺客投宿，中夜窺山，屹然端坐，目如秋水，鼻息殆絕。客長跪，發露悔過。山曰：「汝受人所託，必忠其事，當速殺我，以快彼意。」客曰：「吾寧自殺，終不殺道人也。」客行，且曰：「師可速離此地。倘遇他人，師命危矣。」明日移九龍岡。
孝感千獅
明嘉靖間，河南信士潘守誠，負七十母來登中臺。至竹林嶺，見千獅子遊戲、躍入雲際。
盜錢雷擊
明嘉靖末，北臺一人盜龍池錢。入廚執爨，雷自竈出，擊之死。半日乃蘇，自陳偷錢事。
稱名得煖
明釋慧澄，晚上南臺，值風雪凍，急念文殊。忽見草庵，老僧向火。澄入，就坐對火，煦然生暖。俄而小寐。忽寤，天色已曉，坐對枯杌，前狀皆失。
神魚出現
明隆慶四年夏，北臺諷《華嚴》首座遠庵，見天井一金魚長尺許，有光明。呼眾臨池禮誦，自辰至未而隱。
寺建仰華
明隆慶五年，虜酋俺靼款關效貢。仰五臺聖境，奏請欲來進香，上未許。既而復請建寺於海西，設像瞻禮，賜名「仰華」。自此畏事中國。
寶塔重修
臺懷大塔，內藏阿育王所造釋迦佛舍利寶塔，元朝重建。隆慶間，石塔寺僧（稱「小會首」者），見其圮也，發願募修。走京師，叩馮監。馮監初許之，而忍弗能予。此僧每指其事，而諷切焉。馮怒聞上，逮詔獄。既死，而時時入馮夢中，以為患，又聞上。聖母出宮金，遣中官范江、李友督修，撤而改作。凡二載，塔始成，實萬曆十年也。
屋成月輪
明釋真寶，住棲賢谷。一日趺坐，痛念生死大事不徹，鑽仰不入，轉覺淒惶。稱文殊名數聲，斂念久之。忽見居屋為月輪，五峯林木，洞矚無礙，清涼適悅，難以為言。移時乃隱。自爾昏散不入者數日。
松現異相
明萬曆初，釋悟福同二僧，行至蛇溝，遙見彩霞滿樹。佇望久之，綠葉零零，其大如手。趨前數步，閒葉有果，黃赤相雜，大如茶甌，精光曜目。及近，唯見松株。退數步，仍見前異，日沒乃隱。
神燈徧野
明萬曆元年正月上元日，北臺大雪怒風，神燈徧野。在剎端者，其大如斗。僧無用者，指以示眾，指端即現一燈。既而霑衣拂面，皆神燈也。
山神示兆
萬曆五年二月，廬山僧徹空居龍門法雲庵。假寐間，見二儒服者至龕前曰：「明日有辟力鬼遇害，師可避之。」空曰：「請相公方便。」儒者諾諾而去。明日果有數賊，自西嶺而來。至龍門上，大風卒起，吹墮亂石。一賊折踁，眾賊舁入庵，捨去。折踁者以實告，乞憐，養半月得好。去後，負油麪來，設齋而謝。
十指現燈
萬曆六年，少林僧洪電，一夜上中臺，值雷雨昏黑，大怖，不能行。志心合掌，稱菩薩名，十指現燈。離之燈十，斂之復一。電合掌至臺，偶失跌，乃隱。
妙峯感通
明萬曆初，釋福登，字妙峯，居龍門妙德庵。日刺舌尖血為二分，一分研朱書《華嚴經》，一分呪食施鬼神。一夕，閱經窗下，患燈不亮，忽爾窗戶洞明如晝，經盡乃已。初，夜遊中、北二臺，至北臺之東，見神燈浮空上下，雙手搏之，得二樹葉。
菩薩髮塔
元魏時，文殊菩薩現為貧女，所施之髮，修塔貯之，在佛舍利大塔之右。住持圓廣見其圮也，撤而新之。命行者督工，行者分取其髮，囊之而去。過十餘年，返北京，至淨因庵。主僧惠杲方假寐，金甲神曰：「有盜髮賊，將鬻，師可留之。明年，歸之本地矣。」既寤，疑慮間，行者負經篋入，欲貨之還俗。杲與錢一千，留篋啓之，經數部，有一囊盛髮，若金縷。詢之，乃知聖髮也。明年萬曆十年，杲因禮五頂，賷其髮入大塔焉。
五佛示夢
萬曆九年，中相范、李二人奉命建塔院寺。方成之夕，李公夢五梵僧自西北飛來，空中不下。公設座延之，乃下就座。明日白范公，相與披尋靈迹。至壽寧寺，見五佛頹然荒草間。二公陳香帛，請就塔院華藏閣。舉之飄然，不藉多力。
應真屢現
五百應真，住持清涼，自古及今，顯應者三：
一、隋開皇初，五百梵僧棲禪中臺麓，龍神修供，過夏而隱。
二、唐貞觀中，慈恩法師開菩薩戒於華嚴寺，時有五百比丘忽至，聞戒而去。
三、明永樂辛巳，頒御製佛名曲經，偶千僧至，齋畢，散入林谷。
清涼靈石
清涼石，古來顯應頗多，不能悉錄。且近見聞者，嘉靖間，太史岳國濟，謫汾陽斷司。過此，率僕夫百餘人登之，剛容不隘，作歌以志其靈。又三十七年，山西副使張君，與僧綱有隙，懷怒來山。至是，登石覩異，怒心乃釋，乃曰：「此石，乃臺山和尚赦書也。」萬曆初，僉事楊彩，登石感異，有詩志之(詩載靈迹)。蓋聖無常應，應於克誠，來者以迹而求，則殆矣。
老人示路
清釋碧雲，於乾隆初住清涼橋吉祥寺，常遊諸臺。一日晚歸，至中臺迷路，忽遇老人，示其歸路。旋行，復回顧老人，老人即說偈曰：
來時有路去時便誤撐起眉頭放開腳步
月挂中峯雲消野渡努力向前切莫回顧
燈隨心現
清釋照遠，山西太原人，姓王，投本村永寧寺聯公薙染。後受碧雲和尚心法，遂卓錫本郡大崇善寺。乾隆初，禮臺山。至大螺頂拜燈，一禮及地，五頂燈飛數百，林泉輝映，旋盡入塔院寺大塔頂中。遠卓犖英奇，於世淡然，視名山勝地，如渴思飲，故于四大名山，皆親禮焉。尤繾綣于臺山，故朝禮十三次，夏安居九次。三十五年，朝山至臺懷，遇弟子廿餘人，謂曰：「我等朝山拜燈三宿，一盞未現。」遠曰：「我朝十三次，無一次不現。汝等求燈，皆隨我來。」眾有倦色，唯程宗周願隨，遂至大螺頂。初夜拜求，未及三禮，五頂各現無數金燈。宗周甚喜，仍返臺懷。遠指梵仙嶺，謂眾曰：「此地是菩薩現像處。」眾咸企仰，見雲中現一金獅，鈴聲隱隱，晃耀天光。眾皆俯拜，舉首視之，雲消不見。
結緣感聖
清釋崇章，住京都翊教寺。乾隆間，備茶果於臺山萬緣庵結緣，躬自汲水煎茶。至第三年，有白衣母，攜一童子，白如雪，至菩薩前問訊，轉向崇章問訊，曰：「大師是從都中來結緣者。」章曰：「然。」即奉茶果。母與童子用茶果盡，母更索之。章再奉茶果，復用少許。即起座問訊，出門不見。
佛燈屢現
清釋成洪，鹽城人。乾隆十四年五月十五日，至五臺南山寺，見奎和尚。其晚，天清氣爽，見神燈浮空，峯巒露彩。奎曰：「朝山人若與菩薩有緣，神燈不求而自現。若是無緣，雖神燈徧山，亦不能見。」次日，至清涼橋朝西臺，又從西臺至祕魔巖。未至巖洞之間，忽現丈六金容。方入洞時，三聖皆現，又見光中無數化佛。諸頂朝畢，至大螺頂拜燈，神燈映星而上。又於夜半之後，古南臺神光照頂，如同旭日，幽冥黑暗之中，無不照燭。因歎曰：「我與一切眾生，紛忙於火宅之內，昏昧無知，今日得悟菩薩大圓鏡智，何其幸歟！」是時，天色未曉，降微細霧雨，其光遂隱。稽首讚曰：
稽首文殊大智師慈心照我清淨光
爍開多劫昏矇眼盡未來際覲法王
夜現日輪
清釋了彙，號度博，住京都西山戒臺寺。於乾隆二十七年夏，謁五臺文殊大士，至大螺頂，求見神燈。深夜，焚香虔禱，不數十拜，西峯上忽現紅日一輪，高昇旋轉，光輝朗耀，覺心空映，如入定中。因呼同伴，問云：「見否？」忽然隱滅。至明日，過祕魔巖，經大深澗中，崎嶇之處，數十步前，有四五人修路。及至前，倏忽不見。遂直上龍洞，焚香拜訖，求見聖像。親見文殊菩薩現像，歷歷分明。
福資往生
清禹尚智，大同府渾源州城西，水磨疃村人。好善樂施，凡渾郡修建寺院，盡力樂助。又于村南東西大路，修建茶房，置地頃餘，俾施茶永遠不替。每年盡，合城各廟，散施香燭。一日，尚智偶有微疾，夢中見菩薩放光，光中見菩薩像，為滴水所淋。病瘉，發心朝臺。至東臺頂後那羅窟，見菩薩聖像，與夢無異，惻然動念。回家，出己資，鑄鐵廟一座，送至窟中，擁護金身，俾永遠不沾滴水。後臨終，呼子範、孫璽與琦，囑曰：「諸惡莫作，眾善奉行，大事已畢。吾往蓮城。」說畢而逝。
附：獅子窟創建十方淨土院碑(即〈五峯靈迹〉末之師子窩)
(明)唐文獻(華亭翰林)
竊聞莖草炳陳玉宇，法界皆然；一毛恆轉法輪，眾生盡爾。然羈旅靡歸，有假天王之賜屋；險途思憩，須憑智者之化城。心珠久昏，識浪方涌。非毗婆舍那，無以瑩淨；釋妙奢摩他，何因止停？故有息心所棲，名為精舍；無諍之地，號曰阿蘭。藉緣閒寂之場，蘄證菩提之果。匪今斯尚，自古攸崇。須達倡建於祇園，五竺因之棋布；漢明肇營於白馬，九州式以星羅。錫飛驅鶴，社結廬山之林；袖委藏龍，湖開邵武之剎。至若丹霞黃雲之墟，紫玉翠微之宇。金璧燁如覩史，閒侔秦望之鵲巢；琳琅璨若爛陀，寂等華林之虎穴。慧幢布影，妄知自破藤蛇；梵磬流音，塵夢頓空蕉鹿。況夫白業挺離日之峻，玄言擅彌天之長。沛八水而起焦芽，曜三明而導冥躅。為九類智炬，闢三界覺津。諸有藉以拯溺，眾聖由之發真哉！信功首人天，澤敷幽顯者也。逮夫法季，狐女登寶華之座，波旬竊釋種之衣。伊蘭糅出於栴檀，野干混迹於獅子。私法王之常住，染毛道之貪婪。致使業雲紛掩於法雲，愛水混淆乎定水。易首滌腸之侶，望焉遠離；煩羊渴鹿之倫，眷茲相結。韋馱太息，樓至悲啼。有雪峯上人，以杜多禔身，以毗梨範世。深愍支那之頹流，期復畢鉢之高軌。嘗遊清涼山竹林嶺之獅子窟，見其地，喬木森沈，雲興霞蔚，層巒杳窱，翠複紫環。顧瞻爽氣而情塵銷，容與靈區而陰宇廓。上人以為可依神境，弘啟慧門。遵古宿之懿榘，振我佛之玄綱。於是伐煩惱之稠林，薙無明之荒草。唱導檀那，締構法苑。奠六度以為基，樹三德而成廈。抗十通之楹橑，糺四攝之榱櫨。飾以道品之彩，繚以法空之垣。聚是者，必力荷如來，志振宗風。參禪，則拔少林之二桂；語教，則探賢首之頂珠。罔私眷屬，惟事熏修。俾瞻禮者，不必入法華，而對聖如神英；安居者，無事問飛閣，而談真同道義。動容流眄，色總均提；觸聽感心，聲皆尊勝。盤足而翱翔金色世界，掩室而親近不動如來。是則威音往會，無閒斯時。豈云大智徽猷，徒懷先古。行且澍甘露於十方，綿佛日於三際。實曠劫良因，羣生盛遇也。余嘉乃事，敬錄其休。至如淨住之規，則具澄公所列。銘曰：
惟人中師作甚深事妙樹法宇大庇無際
金色東往蓮花西逝斯宇一椽靡不畢庇嗟嗟凡劣窳狹自棄於此神宇不能遊憩
上人蒿目漚和解蔽鄧隱來儀波利攸戾厥在聖流罔或弗至凡聖同源廣狹弗二
凡以有我居廣若細對物斯兩疇克攸濟聖惟無我入小無涘我不可得物何成異
欲登斯宇觀無我義無我既證自在遊戲舉足下足曼殊室利
附：獅子窟淨業記
(明)李世達(涇陽御史)
清涼山中臺下獅子窟，文殊室利乘獅化現地也。雪峯光禪師等，以約清眾，侍佛結社於此。準李秉法會，靖恭開宇者，凡二眾，百二十三人。踐匡廬大賢之迹，使蓮漏世無絕聲。而期生上品，讀誦大乘。共推法師空印澄公等十二座，日闡摩訶衍。雪峯，同予鄉人荊山大慈，自其社來乞記。曰：「承第一座有言，阿彌陀者，西方佛也。經傳後漢支婁迦讖，像入東漢摩騰姊子。真丹安養，緣熟機通。九類九品，一折一攝也。而是九類生，本一佛心。業動想成，相為蠻觸，寧為緇與素觝，靈與蠢角，若羣緇之分河，羣靈之峻垣，可謂鬬爭堅固矣。至其競趨西方，若天傾物老，日沈月昇，畫然決然，無可禦止者。賢首之教尊《華嚴》，而《華嚴》勸生，其師有軌以係念。天台之教《尊法華》，而《法華》授記，其師有論以釋疑。少林之宗尊《楞伽》，而《楞伽》標往，其師有文以料揀。乃若天親五念，慈恩十勝，相宗者往焉。南山般舟，清照建閣，律宗者往焉。不空修儀，金剛灌頂，密宗者往焉。唯是魯邦苦縣，望兩楹三島而歸，幾成弱喪。然孔子之稱西方，即列子之稱西方也。修靜斂翮於東林，曇鸞焚經於華陽，無論矣。彼龍舒舉魯《論》以習學，引軻書之熟仁，非念念常覺以臻極樂，念念大慈以具資糧之謂乎？言必稱堯舜，口念也；見不離羹牆，心觀也。範圍天地，周流六虛，道岸誕登，聖域優入。何取之下宗，與天上從後之權語哉？子記之矣。」不佞嘗疑伏羲、女媧安得往生？及觀正史載庾詵生彌陀淨域事，竊謂史以傳信，無足疑者。彼康樂、太白之讚淨土，曰詞人飾說耳。彼唐之房杜，宋之文潞公、王文正公，德業炳著，柰何亟亟於斯？至司馬溫公每念「中」字，何異「執中」心法？而程子謂不如贈以念珠。默求其說，憬然有見於心具心造之旨。嗟乎！人之失心久矣！障於五濁，障於三教，默守靈臺鬼窟丹扃。徵其心，雖英雄豪俊，輒口呿而不下，未迨百年，肉團先腐。其視河東鸚鵡、潭州鴝鵒、依十二光佛頓徹心原者，可以愧死。猶不勇猛精進，求所謂無量壽、無量光、無量清淨平等覺於今日。則一息不來，定生黑處，遊魂為變，胡可執留耶？是獅子窟，青獅所吼。今爾二眾，獨不聞文殊師利之語法照者乎？憫末世眾生之囂馳，示覺體圓明之常住。念一佛，即念諸佛；見色身，即見法身。身從念生不可得，返觀能念亦復然。窮無所得盡流念，定生西方極樂界。伐木當伐其本，淨土必淨其心。此大士先為戒護，親見彌陀，念苦眾生，發此誠語。二眾誦之，名誦大乘；法師示之，名示大乘。是清涼山主，所垂明心之玄要也。而欲得其詳，於四土中，更求棗柏歧分之十土；一門中，更求義和編輯之多門；一念中，更求懷感專稱之十念。逗根施教，文殊冥被法師，法師顯示二眾，取塗深入，用志不分，豈患喪家之久耶？於是普慧且營入社，螺髻瞥見珍林。金華滿房，行作光公瑞應矣。爰作記與之。
附：獅子窟十方淨土院規約序
(明)釋鎮澄
自古僧無常居，一缾一鉢，丐食而食。巖木冢間，隨遇而棲。塵勞物境，曾無戀著之心也。後以出家者眾，不得無統。初心為道，不可無教。故設叢林，推明眼者主之，所以攝漫散而教初心也。故四海之內，凡為生死大事者，來相依託，與之決擇，令其參究，必期人人徹了而後已。若馬祖選佛場，百丈大義社之類是已。故為叢林主者，不以手自披剃為眷屬，而以十方能為佛祖大事而來者為眷屬，是謂法眷屬也。至於後世則不然，凡僧之有為者，或乞檀那以創院，或託權勢以鐫求。集信心資財為之常產；剃俗家子弟為之徒屬。視嫡徒，則若骨肉之親；拒禪客，則若累世之怨。求若馬祖選佛場、百丈大義社，則不可得而聞矣。悲夫！近代以來，天下叢林皆變為私家院矣。雖有人師，立十方院，然亦不能不溺愛於子孫。於其生也，名曰「十方」，及其沒也，盡為子孫有矣。至於分烟割井，若俗家然，此亦人師所為之不臧也。然而人心之好義也尚矣。故有一人立十方院者，檀施爭趨之，而吾徒不能為者，蓋為封乎有我之私耳。故天下私家院百，而十方院一矣。比來有等狡猾師，見十方院多檀施，始則假十方之名以邀利；及其成也，則廣剃貧民之子為嫡徒，以付其業。由此十方禪侶，日見疎遠，以至杜門而後已。嗚乎！非馬祖再生、百丈復起，斯風亦莫能返矣。比丘智光、淨立等，慨然興義，約諸宰官同袍，共建十方淨土院。卜之清涼中臺之陽，竹林嶺畔，曰獅子窟。林泉清暢，可為招提。於是標草，相與經營而建造焉。肇事之初，共立義約數條，凡入社者，遵此毋違。庶乎古道復興，而真風再振矣。淨住規約，列之于後。
是院既成，永與十方為道者共，不許火主子孫受業。如有火主弟子家人爭主其業者，坐盜十方僧物，送官究治其主，以大義共擯之。
是院無常主，每歲首，推有德一人為主，事無大小，悉聽施行。至歲終告退。如更請更住。周歲，貪位不退者，共擯之。
招提財物，火主不得親收。當立十方庫司三人，一收執，一注記，一支用。
三時粥飯，一切平等，若主若客，不許私受飲食。私受一餐，罰米一石，除為公務出入。
是院本為老病者設。凡僧六十而無歸者，入養老堂。四方僧有病而無依者，入延壽堂。
每月十五日，僧布薩時，皆集其所，除百里之外，不至者罰齋。
凡在社道友，如有病難等緣，在外，即搬取歸養救濟等。違者主事者出社。
凡在社者，如有違情，當和顏疏通，不許失容惡諍，犯者罰齋。
清涼山志卷第七終
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