大莊嚴論經卷第七
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（四一）
復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋。
我昔曾聞，有一比丘在一園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗，白其師言：「某甲比丘誹謗和上。」時彼和上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：「彼誹謗人是我之怨，云何和上慰喻與衣？」師答之言：「彼誹謗者於我有恩，應當供養。」即說偈言：
「如雹害禾穀，有人能遮斷，
田主甚歡喜，報之以財帛。
彼謗是親厚，不名為怨家，
遮我利養雹，我應報其恩。
雹害及一世，利養害多身，
雹唯害於財，利養毀修道。
為雹所害田，必有少遺餘，
利養之所害，功德都消盡。
如彼提婆達，利養雹所害，
由彼貪著故，善法無毫釐，
眾惡極熾盛，死則墮惡道。
利養劇猛火，亦過於惡毒，
師子及虎狼。智者觀察已，
寧為彼所傷，不為利養害。
愚者貪利養，不見其過惡，
利養遠聖道，善行滅不生。
佛已斷諸結，三有結都解，
功德已具滿，猶尚避利養。
眾中師子吼，而唱如是言：
『利養莫近我，我亦遠於彼。』
有心明智人，誰當貪利養？
利養亂定心，為害劇於怨，
如以毛繩戮，皮斷肉骨壞，
髓斷爾乃止。利養過毛繩，
絕於持戒皮，能破禪定肉，
折於智慧骨，滅妙善心髓。
譬如嬰孩者，捉火欲食之，
如魚吞鉤餌，如鳥網所覆，
諸獸墜穽陷，皆由貪味故。
比丘貪利養，與彼亦無異，
其味極尠少，為患甚深重。
詐為諂侫者，止住利養中，
親近憒閙亂，妨患之種子，
如似疥搔瘡，搔之痒轉增，
矜高放逸欲，皆因利養生。
此人為我等，遮於利養怨，
我以是義故，應盡心供養。
如是善知識，云何名為怨？
由貪利養故，不樂閑靜處，
心常緣利養，晝夜不休息。
彼處有衣食，某是我親厚，
必來請命我，心意多攀緣。
敗壞寂靜心，不樂空閑處，
常樂在人間，田利毀敗故。
不樂寂定法，以捨寂定故，
不名為比丘，亦不名白衣。」
（四二）
復次，俱得漏盡，教學差別。
我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證。時尊者舍利弗問目連言：「彼二弟子得勝法不？」目連答言：「未得。」舍利弗又問言：「汝教何法？」目連答言：「一教不淨，二教數息。然其心意，滯而不悟。」時舍利弗問目連言：「彼二弟子從何種姓而來出家？」答言：「一是浣衣，二是鍛金師。」時舍利弗語目連言：「金師子者應授安般，浣衣人者宜教不淨。」目連如法以教弟子，弟子尋即精勤修習得羅漢果。既成羅漢，歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗：
「第二轉法輪，佛法之大將，
於諸聲聞中，得於最上智，
有勝覺慧力，嗚呼舍利弗！
指導示解脫，隨順本所習，
指導開悟我，二俱速解脫。
行自境界中，獲得所應得，
行他境界者，如魚墮陸地。
我常在河側，習浣衣白淨，
安心於白骨，相類易開解，
不大加功力，速疾入我意。
金師常吹㰆，出入氣是風，
易樂入安般。眾生所翫習，
各自有勝力，今者舍利弗，
佛法之鞅䩙。佛說舍利弗，
第二轉法輪，真實是所應，
心得自在者，能使我二人，
善知禪徑路。我如不調象，
法中之大將，言教調順我，
使到安隱處，故我大歡喜。」
（四三）
復次，善根熟者雖復逃避，如來大悲終不放捨。
我昔曾聞，如來無上良厚福田，行來進止常為福利，非如世間所有田也。欲示行福田異於世間田，行福田者往至檀越下種人所，入舍衛城分衛，乃至為菩薩時入王舍城乞食，城中老少男女大小，見其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中說。昔佛在時眾生厭惡，善根種子極易生芽，佛所應化為度人故入城乞食，即說偈言：
「若以深信心，禮敬佛足者，
是人於生死，便為不久住。
能行善福田，供養作因緣，
必獲大果報。能以信敬心，
以土著佛鉢，終不無果報。」
如來入城現神足時，一切人民各各相語：「佛來入城。」餘如諸經中。佛來入城時，所有嚴麗種種具足，男女大小聞佛入城一切擾動，猶如大海風皷濤波出大音聲，閻浮提界亦未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人，名曰尼提，髮長蓬亂垢膩不淨，所著衣裳悉皆弊壞。若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善業故，背負糞瓨，欲遠棄去。於路見佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以莊嚴身，如真金聚無諸垢穢，所著袈裟如赤栴檀，亦如寶樓觀之無厭，即說偈言：
「金色如華敷，衣如赤栴檀，
衣服儀齊整，清淨如銅鏡。
如似秋月時，日處虛空中，
世尊處大眾，嚴淨如秋月。」
爾時眾生見佛世尊生大歡喜，畜生見佛，眼根悅樂，況復人也！即說偈言：
「見色無比類，深心極愛敬，
堪為禪定器，威光倍赫奕。
邪見毒惡心，覩佛猶悅豫，
觀其諸形體，觸目視無厭。
覩見心悅豫，身體悉照曜，
瞻之轉熾盛，形體圓滿足。
無可嫌呵處，種姓可歎美，
無能譏論者，明智善丈夫。
相續出是種，世人寶嚴飾，
以助形容好。佛身相好具，
不假外莊嚴，相好眾愛樂，
顯好常隨身。世人自瓔珞，
不得常為好。蓮華悉開敷，
阿輸伽敷榮，嚴飾於大地，
顯好不如佛。淨目眾相好，
熾然莊嚴身，喻如摩尼鎧，
眾寶而校飾。亦猶池水中，
眾華以莊嚴。如是等比類，
不及如來身，善逝之形體，
相好炳然著。猶如虛空中，
淨無雲翳時，眾星莊嚴月，
善行美妙器，瞻仰無厭足，
如飲甘露味，猶如淨滿月，
為人所愛樂。妙相以莊嚴，
善調伏威德，眾德備足者，
誰能具稱歎？諸過惡已壞，
譬如生死中，眾伎變現形，
永無能變現。髣髴似佛者，
雖作眾妙像，不及佛儀相。
佛之妙容相，天人中無比。」
又復世尊不齊相好殊妙可歎，眾行皆備功德悉具，說偈讚言：
「如來所言說，智者所欽仰，
威儀及舉止，終無有過失。
牟尼中最勝，觸事未曾有，
覺慧無動搖，讚毀意不異。
以有十力故，摽相極寂靜，
滿足而正直，功德利益聚。
行步甚詳雅，為人所愛樂，
言說義深廣，視瞻極審諦。
詳雅有次敘，一切皆捨離，
食飲無貪著。舉要而言之，
無有不可愛。」
爾時尼提見無上調御諸根寂定，及比丘等根不散亂圍繞侍從，心倍愛敬，復說偈言：
「諸根悉寂靜，調根者圍遶，
著於新色衣，前後隨導從。
眾釋中勝導，金色不動搖，
四眾常圍遶，如赤雲繞日。」
爾時尼提既見佛已，自鄙臭穢，背負糞瓨，云何見佛？迴趣異道以不見佛，心懷愁惱：「我於先世不造福業，為惡所牽今受此苦。我今不愁斯下賤業，眾人皆得到於佛前，我今見臭穢故不得往。」以是之故懊惱燋心，即說偈言：
「佛出世甚難，難可得值遇，
人天阿修羅，八部咸圍遶。
我雖今遭值，臭穢不得近，
明了有惡業，罪報捨棄我。」
思惟是已，更從異巷捨而遠避。然佛世尊大慈平等隨逐不捨，即現彼巷尼提前立。尼提見已復生驚怖：「我向避佛今復覩見，當何處避？」驚怖憂惱而自責言：「我甚薄福，諸佛香潔，我當云何以此極穢逼近於佛？若當逼近罪益深重，先世惡業使我乃爾。」即說偈言：
「天以栴檀香，上妙曼陀花，
種種眾供具，持來奉世尊。
佛來入城時，香水以灑地，
人天皆供養，真是應供者。
云何執糞缾，而在於佛前？」
復自念言：「當設何方念而得合所？」又更捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷，尼提見已倍復怪惱，而說偈言：
「圓光周一尋，色炎若干種，
城中諸人等，合掌而圍遶，
帝釋執持拂，人天皆供養。
我向避異巷，復從此道來？」
作此偈已復自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙穢眾生中下，我今云何以此臭穢而近世尊？」即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼立，既覩佛已慚耻却行，糞缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，自見穢污慚愧懊惱，顏色變異，而自念言：「先雖臭穢尚有缾遮，今缾破壞穢惡露現，甚可慚恥。」甚自鄙責而說偈言：
「歎言咄怪哉，我今如趣死，
臭穢遍身體，云何當自處？
三界最勝尊，而來趣近我，
塞遮我前路，遂無逃避處。
怪哉極可惡，內外皆不淨，
慚恥大苦惱，如似衰老至。」
爾時大眾咸見世尊隨尼提後，時彼眾中有一比丘作是念言：「如來入城不於豪貴并卑賤家而從乞食，但隨尼提。何故如是？此必有緣。」復自念言：「此事可解。」即說偈言：
「此必功德器，為佛所追隨，
如珠落糞穢，撓攪而覓取。
如來錄其心，不擇貴與賤，
不求種姓真，妙勝作是說。
譬如醫占病，看病腹鞕軟，
隨患投下藥，亦不觀種族。
如來以平等，觀察心堅軟，
亦不擇種姓，與藥下煩惱。」
爾時尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮無藏避處，合掌向地作如是言：「汝今能持一切眾生，願開少處容受我身。」即說偈言：
「如來於今者，轉來逼近我，
我身甚臭穢，不得近世尊，
善哉開少分，願容受我身。」
爾時如來大悲熏心，安樂利益一切眾生，和顏悅色到尼提邊，世尊以柔軟雷音而安慰之，令彼身心怡悅快樂。佛命尼提，尼提聞已周慞四顧。「如佛所命，三界至尊豈可喚我鄙賤之人？將無有人與我同字喚於彼耶？」佛心平等斷於愛憎，世尊舉手向彼尼提，其指纖長爪如赤銅，指間網縵以覆其上，掌如蓮花，柔軟淨潔相輪之手，欲使尼提生勇悍心，即與尼提而說偈言：
「汝有善根緣，故我至汝所，
我今既來至，汝何故逃避？
應當住於此，汝今身雖穢，
心有上善法，殊勝之妙香，
今在汝身外，不宜自鄙賤。」
于時尼提聞佛喚已，舉目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「無歸依者為作歸依，於諸眾生無有因緣而生子想，其心平等實是真濟。今佛世尊與我共語，如以甘露灑我身心。」即說偈言：
「假使大梵王，與我共談議，
天帝之尊重，屈臨見携抱，
轉輪大聖王，同坐一器食，
不如三界尊，垂哀賜一言。
今我蒙慈眷，歡喜過於彼，
簡練去穢惡，不善相已滅，
善相具足生，自在者濟拔，
令我受快樂。世尊足上塵，
帝釋以頂戴，猶名福所護，
況我極鄙劣，親承佛音教，
而自稱我名，當不生欣慶？」
佛告尼提：「汝於今者能出家不？」于時尼提聞是語已心生歡喜，即說偈言：
「如我賤種類，頗任出家不？
世尊垂哀愍，設得出家者，
如取地獄人，安置著天上。」
佛告尼提：「汝今不應作是思惟。」即說偈言：
「如來不觀察，種族及貴富，
唯觀眾生業，過去善種子。
一切煩惱縛，不盡得解脫，
生老病死等，苦樂悉皆同。
云何婆羅門，獨能得解脫，
餘人不能得？文字及音聲，
豈唯婆羅門？餘姓亦復知。
譬如渡河津，不但婆羅門，
餘姓亦復能。一切諸所作，
唯婆羅門能，餘人不能耶？
汝今但應當，信我故出家。
如我佛法中，悲心無偏黨，
不同諸外道，有所隱藏法。
濟度悉平等，佛法無損減，
說法無偏黨，平等示正道，
為一切眾生，作安隱正路。
譬如大市中，市買一切物，
我法市亦爾，不擇其種姓，
富貴及貧賤。譬如清流水，
剎利婆羅門，毘舍及首陀，
無有遮護者，不限人非人，
一切皆來飲，我法亦如是。
我今亦不齊，比丘比丘尼，
普為於世間，人天之大醫。
「我不必為貴撰擇賢王等，亦度下賤優波離等。我不齊為大富長者須達多等，亦度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周利槃特等。我不齊為少欲知足摩訶迦葉，亦為多欲婆難陀等。我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉，亦為幼稚須陀耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。我不齊為出家之眾而作真濟，亦為極惡在家之人而為說法。我不齊為少欲之人而為說法，亦為在家幼子五欲自恣說四真諦。我不齊為放捨眾務逋多梨說，亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。我不齊為斷酒之人說，亦為極醉郁伽等說使得道跡。我不齊為樂修定離越等說離生死法，亦為失子狂亂心婆私吒說。我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法，亦為邪見弟子阿須拔提等說。我不齊為盛壯羅吒和羅說法，亦為衰老羅拘羅等說。我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢，亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。我不齊為十六波羅延心中難問答所疑，亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說，亦為淺智達摩地那比丘尼說，使得深智，能解大丈夫有所問難。我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果，亦為下賤僮使鳩熟多羅等說使得道跡。我不齊為貞婦毘舍佉說，亦為婬女蓮華等說。我不齊為大德辯才女人瞿曇彌等說，亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏外道者說。」爾時世尊即說偈言：
「依我佛法中，速疾應出家，
因智得甘露，不由種族姓。
四大及以空，貴賤等同有，
無智則不得，不必在種姓。」
爾時尼提即奉佛教，尋便出家得阿羅漢。時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家，皆生譏論瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙穢下賤今得出家，若設會時尼提來者，污我舍宅床蓐。」舉國紛紜，遂至上徹波斯匿王。時王聞已語諸臣言：「汝等今者勿用紛紜，我今當往詣世尊所啟白如來，更不聽斯下賤者使得出家。」時王將侍從往詣祇洹，見一比丘坐大石上縫糞掃衣，有七百梵天在其左右，有合掌禮敬者，有取縷者，有貫針者，如修多羅中廣說。時諸天等說偈讚言：
「觀察諸根寂，容儀威德盛，
得具於三明，利根不退轉，
眾善悉備滿，容納糞掃衣。
七百威德天，上從梵宮來，
歸命來敬禮，度於彼岸者。」
時波斯匿王不識尼提，而語之言：「汝今為我往白世尊，波斯匿王今在門外欲來見佛。」時彼尼提聞已即從石沒，如入於水踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在門外，欲見世尊。」世尊語言：「還從本道可往喚前。」尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿王頂禮問訊白世尊言：「向彼比丘是何大德？為諸天供養奉侍左右，又能於石出入無礙。」說偈問言：
「佛智淨無礙，無事不通達，
我欲所問者，佛已先知之，
先事且小住，我欲有所問。
向見一比丘，石上而出入，
如鷗在水中，浮沈得自在。」
爾時世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙賤尼提即其人也。」王聞是已悶絕躃地，即自悔責而作是言：「我為自燒，云何乃於如是大德生於譏嫌？」見是事已，於佛法所得未曾有，倍生信心即禮佛足，而說偈言：
「譬如須彌山，眾寶所合成，
飛鳥及走獸，至山皆金色。
昔來雖曾聞，今始方證知，
佛如須彌山，無量功德聚。
有來依佛者，變為貴種族，
佛不觀種姓，富貴及名聞。
猶如醫占病，亦不觀種姓，
但授諸良藥，令其病得愈。
貴賤資氣同，皆出於不淨，
成就得道果，等同無差別。
一切種姓同，證果都無異。」
爾時世尊為欲增長波斯匿王淳信心故，說四種姓可淨，若婚娶時取四種姓，此四種姓皆可得淨。佛告大王：「若取婦嫁女應擇種姓，此佛法中唯觀宿世善惡因緣，不擇種姓；唯觀信施，不觀珍寶；索戒清淨，不索家門清淨；索定自在，不索種姓端嚴；觀其智慧，不觀所生。」即說偈曰：
「如鍊山石中，而取於真金，
譬如伊蘭木，相瑳便火出，
亦如淤泥中，出生青蓮花，
不觀所生處，唯觀於德行。
「若生上族有德行者應當供養，若生下賤種有德行者亦應供養。諸有智者應當供養，有德之人種姓有別德行無異，猶如伊蘭及栴檀木俱能出火，熱與光明無有別異。」佛語真實無有過失，深入人心使王得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地，南無歸命調御丈夫、一切種智，於一切義無有障礙，十力勇猛四無所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，於一切眾生作不請親友，於四種姓都無偏黨，略說如是。即說偈言：
「一切種智海，淨意度彼岸，
世界佛獨悲，心意無穢惡。
為一切眾生，作於最親友，
獨一說解脫，然示種種道。
依智多方便，外道狂顛倒，
麤澁之苦行，專迷著種姓。」
波斯匿王禮佛及尼提足已，還舍衛城。
（四四）
復次，雖不入見諦，修學多聞力，諸魔不能動，應勤修學問。
我昔曾聞，有一魔化作比丘來至僧坊。有一法師在眾中說法，化比丘言：「我得羅漢道，若有所疑今悉可問。」于時眾僧語法師言：「疏其所說。」時彼法師問化比丘：「云何斷結？云何入定？」化比丘顛倒說法。時法師語眾僧言：「此非羅漢，其語不可疏。」時化比丘踊身虛空作十八變。時會大眾譏呵法師：「如此之人，師今云何說非羅漢？」爾時法師雖被譏呵，以多聞力故猶說言非。「若是羅漢，云何所說顛倒然復能飛？我於今者知復云何？」即說偈言：
「我於功德所，都無嫉怨心，
以阿毘曇石，磨試知是非。
如似被金塗，磨時色不顯，
金若不真者，以石磨則知。
佛以智印印，與印不相應，
甘露城極深，無印不得入，
欲入甘露城，我欲笑於彼。」
諸人問言：「若非羅漢云何能飛？」于時法師復說偈言：
「或是因陀羅，或是幻所作，
佛法中棘刺，必是魔所為。」
時化比丘還復本身，深生歡喜。「嗚呼佛法極精妙，依聞能如是決定分別我。」即說偈言：
「首羅居士等，已得法眼淨，
不可得動搖，此事不可奇。
以己智力故，汝今不見諦，
心堅不可動，此事實希有。
無有聖智力，而我不能動，
是事為希有，歸依佛涅槃，
彼言真實故，智者不動搖。
佛一切種智，說觀察羅漢，
無有能壞者，猶如大海潮，
終不過其限。假使火作冷，
風性確然住，如來所說語，
都無有變異。以是故佛語，
於諸論最上，如似日光明，
除滅一切闇。應供極真實，
機辯顯分明，善察者分別；
不能觀察者，不見如此理。
實語與妄語，此二相違遠，
佛語及外論，其事亦如是。」
大莊嚴論經卷第七
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