寶星陀羅尼經卷第三
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時，釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時，放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下處，悉皆大明。應時，此間百俱胝處欲界諸魔，以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大威德，彼於我等大自在力故現此光。」作是念時，觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。
爾時，此界百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，復何因緣坐憂惱室？」
爾時，魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是沙門出於釋種，第一諂幻，放此光明照於世界，一切驚動，世間所有明慧之人、諸梵天王，及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅伽王、迦樓羅王、緊那羅王，乃至其餘人、非人等，其中所有聰叡之士，一切歸向供養於彼，乃至六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀驚畏一毛，何況復能作餘障礙動彼法坐？今此首陀成就如是無相之幻，所作示現動此大地并退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽，於彼坐處成就大明，從坐起已，為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生聰明智慧，悉亦為幻鉤所牽，我亦不知彼等之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能令動彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子并諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐，我於今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自在，當助於我斷彼釋子首陀羅命，所有眾生歸依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏，我等魔眾白淨部黨悉令明顯，從爾已後當受樂觸。」
爾時，有魔名曰光明，觀此閻浮於法坐上見如來身，又聞梵音美妙說法，見聞此已，毛竪驚起，向彼魔王說如是偈：
「一切剎土中，此色最勝異，
功德及智慧，久已淨其身，
解脫諸煩惱，長夜善相應，
解脫於諸有，盡彼一切憂。
汝今勿復瞋，自在所不容，
歸依此處者，三有第一歸。
汝若於此處，起於剎那瞋，
以彼愚癡故，自得於樂壞。」
爾時眾中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王說如是偈：
「彼大神通力，最上功德相，
一切無所依，依者趣解脫，
苦盡無有餘，能說苦盡道，
無量百千魔，所不能惱亂。」
爾時，魔王說偈報曰：
「我今所有自在人，彼大自在悉歸從，
如是不久空我界，我無趣處復無得。」
爾時眾中，復有一魔名曰新塵，向彼魔王說如是偈：
「第一勢力汝先有，自在勇健之所作，
汝今失力復無能，無得共比一切智。」
爾時眾中，復有一魔名曰刀月，向彼魔王說如是偈：
「慈悲眾生無惡意，自性清淨無所依，
解脫三界遊行處，無趣無行無能害。」
爾時，魔王說偈報曰：
「欲界所有諸眾生，迷醉倒情著諸欲，
於我所作常隨轉，云何共汝不害彼？」
爾時眾中，復有一魔名曰地水，向彼魔王說如是偈：
「諸有不堅如幻炎，能知諸有斷諸愛，
不著諸有如虛空，云何於彼能逼惱？」
爾時，魔王說偈報曰：
「彼雖自在於三界，飲食衣服恒資用，
彼於三受所樂住，云何將死不能害？」
爾時眾中，復有一魔名曰捨愛，向彼魔王說如是偈：
「神通境界有所有，惡魔天龍夜叉等，
種種惱佛無所觸，云何將死能害彼？」
爾時，魔王說偈報曰：
「我等昔日斷彼食，於虛空中雨大石，
無邊罵詈百種聲，我欲動彼所依處。」
爾時眾中，復有一魔名曰知眼，向彼魔王說如是偈：
「汝於彼時作惱亂，頗見少許瞋過不，
舒顏視汝不嚬蹙，軟音慰喻無惡聲。」
爾時，魔王說偈報曰：
「彼有智慧能常忍，能斷愛癡諸過失，
慈心一切諸眾生，聚集所行無不集。」
爾時眾中，復有一魔名難降伏，向彼魔王說如是偈：
「三結若能羂縛者，我等可應惱亂彼；
佛乃滅此癡羂障，云何將死能惱彼？」
爾時，魔王說偈報曰：
「汝等助我力，裝束莫放逸，
我變地為水，束四山為鬘，
虛空雨大石，又放鐵沙聚，
月箭曲刀鑹，擲彼身即碎；
如是勤方便，極作惱亂彼，
汝等相運助，釋子定為灰。」
爾時，諸魔各各說偈，乃至百俱胝處所有諸魔，說偈問答皆亦如是。
爾時，彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如是應去各各自宮莊嚴甲冑，并諸軍眾悉皆擐甲。各使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙門瞿曇雖復勇猛，豈當我輩軍眾之鋒？」
如是語時，於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各從自宮甲冑莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻浮提，到中摩伽陀，各住虛空隣近於佛，乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、究槃茶，各於佛邊生不信心無恭敬意，於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，大集彼處欲害如來。
有一仙人名曰光味，於十八明處及神通境界學過彼量，而常承事摩醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時，魔王即自變身作摩醯首羅像，住仙人前，說如是偈：
「瞿曇姓種生，大仙依通者，
聰慧住摩伽，今王舍城乞。
汝當堅固心，往共種種論，
汝極五神通，當決定自在。」
爾時，魔王說此偈已，即隱不現，還於魔宮自眷屬所，說如是偈：
「汝等今日我邊聽，我今思得無比知，
釋子所攝所共語，神通加彼令具足。
彼幻示現自境界，奪我魔之廣大力，
如母向子常軟語，悉令弟子生喜樂，
恒日初分入城邑，徐步攝持正威儀，
弟子所行所斷欲，彼彼自當我捉持。
美妙歌舞現其前，令彼見聞生惑著，
弟子見聞惑著已，應惱釋迦大仙意。」
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
「我今化現可畏事，師子駝象虎水牛，
速疾奔馳彼城邑，驚動現威雷震聲，
神通化現無量事，復現兵器逼其前，
彼彼所棄諸欲者，或時迷亂令忘失。」
爾時眾中，復有一魔說如是偈：
「我今於彼四衢道，化作樓觀俠其前，
種種奇形醜惡面，種種器仗逼動彼，
空中大聲雨刀劍，驚動可畏雷雹聲，
於彼境界不自在，速令消滅不現前。」
爾時，魔王以神通力一切嚴駕，廣作如上一切境界；如來大慈威德力故，亦廣如彼種種示現，即時變此三千大千佛之世界，令此地性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能更作惡聲，及以火山四方猛焰，亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍能運其身下一渧雨。
爾時，四大聲聞日初分時，著衣持鉢入王舍大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童子其數五十，第一端正妙色莊嚴大人子相，同在街路歌舞而行，遙見尊者舍利弗來，即前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，沙門！」
時舍利弗語童子言：「汝當諦聽！先所未聞，當令汝聞。」即為童子，說如是偈：
「諸入可厭患，殺處常欺我，
我今厭患已，盡彼入邊際；
諸陰可厭患，殺處常欺我，
我今厭患已，盡彼陰邊際。」
爾時，舍利弗為魔童子說此偈已，即說呪曰：
「哆姪也他(一)婆呵囉(二)婆呵囉(三)婆囉(四)婆囉(五)末利支婆呵(六)薩遮婆呵(七)阿磨婆呵(八)薩婆呵(九)」
爾時，舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼，時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是偈：
「正導我等今懺悔，為世間親善說者，
說陰可畏教我離，令我於此常證見。」
時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便於道中共坐聽法。
爾時，尊者大目揵連欲入王舍大城乞食，於城東門見五十童子，乃至於歌音中，說如是偈：
「諸界可厭患，殺處常欺我，
我今厭患已，盡彼界邊際；
諸受可厭患，殺處常欺我，
我今厭患已，盡彼受邊際；
思惟可厭患，殺處常欺我，
我厭思惟已，盡思惟邊際；
諸想可厭患，殺處常欺我，
我今厭患已，盡彼想邊際。」
時，大目連於歌聲中說是偈已，復說呪曰：
「多姪也他(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)阿磨婆(四)阿磨婆(五)阿囉闍(六)囉挐闍呵(七)奢藐他(八)奢藐他(九)奢藐他(十)他伽那婆摩(十一)娑婆訶(十二)」
爾時，長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼，時五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：
「具足密神通，聖主牟尼子，
生死道過患，法燈普照示，
能斷諸過惡，故我生信樂，
今既歸依佛，法僧亦歸依。」
爾時，五十魔之童子，於街道中即便接足禮大目連，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老富樓那彌多羅尼子，於城北門入城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌音中，說如是偈：
「諸觸可厭患，殺處常欺我，
我今厭彼觸，故盡觸邊際；
諸根增上主，殺處常欺我，
我今厭增上，故盡增上邊；
惑業常流轉，殺處常欺我，
我今厭惑業，盡惑業邊際；
諸有可厭患，殺處常欺我，
我今厭諸有，盡諸有邊際。」
爾時，富樓那於歌音中為魔童子說此偈已，告童子曰：「人命輕速難可保住，猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復次，童子！一切凡夫色酒所醉無覺知者，聲酒所醉無覺知者，香酒所醉無覺知者，味酒所醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不見知，法酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒所醉無覺知者，封食所醉無覺知者，樂酒所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃至為彼一切情識取著之酒，為所迷醉都不覺知。」即為童子，而說呪曰：
「多姪也他(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)揭伽婆(四)門致尼(五)阿伐多(六)毘伐多(七)呿伐多(八)跋囉磨阿囉他(九)殊底伐多(十)娑婆呵(十一)」
爾時，長老富樓那於歌聲中，為魔童子說如此偈及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：
「汝今教我寂滅道，諸界猶如彼幻炎，
世間唯從分別生，故我身命歸三寶。」
爾時，五十魔之童子於街道中，即便接足禮富樓那，於彼前坐正儀聽法。
爾時，長老須菩提於城西門入王舍城，次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子，華年盛美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往，各共捉彼尊者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」
須菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未聞者，當令汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時，須菩提即為童子，說如是偈：
「一切有為法，動性皆無常，
如彼幻泡炎，雖見不可得，
速疾生滅法，唯智者乃知。
觸受是苦擔，愚癡者隨著，
有為逼迫苦，一切悉無我，
更無一知識，令脫於苦者。
如信菩提道，親近修一相，
謂離諸法想，不淨及無我。
一切行相應，無實無性相，
諸法無命養，無人無作者，
汝捨魔諂意，發覺生淨信。
諸識依本起，如電依虛空，
觸受思無我，觀察無有實；
愚癡凡夫聚，此陰恒流轉，
淨心分別生，作者不可得。
真際寂滅空，能離一切邊，
此法無無明，故說菩提行，
如彼大船師，普運到菩提。」
爾時，長老須菩提為魔童子說此偈已，即說呪曰：
「多姪也他(一)蘇文第(二)毘文第(三)文陀(四)闍醯(五)賜離(六)賜離(七)賜離(八)阿婆賜離(九)阿婆呵賜離(十)多他多婆賜離(十一)步多俱胝賜離(十二)娑婆呵(十三)」
爾時，長老須菩提為此童子於歌聲中，說此偈辭及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：
「我依惡知識，未聞如是法，
愚癡無智故，造作此惡業，
我今發露悔，願尊證知我。
尊從勝法生，故我發大願，
願我得作佛，普利益世間。」
時五十童子，於街道中即便接足禮須菩提，於彼前坐正儀聽法。
爾時，世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐，大目揵連西面而坐，富樓那南面而坐，須菩提東面而坐，四人住處共半由旬。應時，於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華，縱廣正等五十肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏寶為鬚，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香，如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上踊，高三人量而為示現；乃至四天王天此蓮華現，以彼天量高五由旬而為示現；三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬而為示現；乃至阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天量高半由旬以為示現，於蓮華葉宣示種種美妙句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此偈頌：
「唯佛清淨生此剎，退彼魔王并軍眾，
佛勇猛故轉法輪，世間因此故無疑，
諸有聰慧解義論，知法求法求解脫。
一切世間聰叡人，優波俱利最為上，
此為導師已調伏，善巧說此妙大法。
一切世間上供養，供養牟尼能說者，
具三世智能善說，所學三學能開示，
能救世間人天者，無量法義令解知，
利益世間教善行，方便智燈照世間。
巧說妙法斷三垢，智慧利益無疲倦，
世間極苦令解脫，無明闇蔽諸眾生，
能與法眼不顛倒，一切大眾普已會。
此佛不久師子吼，如來能示第一義，
妙色力具展轉說，見世沈沒大苦海，
來處世間擊法鼓，六根護中住上護，
此六隨行六通智，六度上法佛所說。
決定說此六種子，能殺六根居村者，
六無上事所念者，佛調御主令彼念。」
於蓮華中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，於蓮華中復為諸天說如是偈：
「汝等和合遊，樂著貪諸欲，
放逸心迷醉，愛蓋之所覆，
愚癡常樂著，諸欲酒所醉，
以彼放逸故，不供養善逝。
諸欲無常壞，如彼水中月，
死生堅牢羂，眾生無脫者，
此等無所依，放逸著諸欲，
以樂諸欲故，永不得涅槃。
常處放逸地，與滅不相應，
不看先所作，為淨為不淨，
為業受老死，怖畏恒圍遶，
汝等放逸故，三惡地所行。
以施調繫心，恒修不放逸，
先所作善業，應當勤護持，
念捨欲不淨，難得後邊故。
汝等歸善逝，聽彼說大義，
汝等修智慧，解脫寂滅因，
與妙法相應，聽如是大義。」
如是蓮華中說是偈已，乃至色界十六天，處於蓮華中，復為諸天說如此偈：
「分別善法勤修習，一心樂禪離憒閙，
寂靜不亂求解脫，慧所應作斷瞋恚，
所有我相十三種，分別為說修勝忍，
以此畢竟速解脫，得至生死解脫處。
貪嗜色聚分別者，我性堅固見湛然，
彼等不減所生法，由見流轉趣惡地。
觀彼三界常無我，不實無自空無作，
修忍分別隨順彼，得彼一切趣解脫。
彼等不老不病死，不怨憎會離惡趣，
一切諸法等虛空，所修相應不二修。
畢竟淨道最無上，意無所著淨諸根，
猶如釋子降四魔，應修無相一法性。
所有一切相皆離，調順威儀二種斷，
此道為彼最上說，一切法空分別修。
若能分別修此空，無主無作受亦無，
如空自性解菩提，遠離悕求最無上。」
爾時，如來於此淨色蓮華臺中，出此大聲句義法時，此世界中一切所有人、非人等，普來街中繞蓮華座，乃至無量無數阿迦尼吒天，悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。
是時，魔王聞此偈已，周匝普觀見王舍大城，街中蓮華出此法聲，及見無量無數百千俱胝那由他人，圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等，一切諸天悉捨宮殿，隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已，轉過前量，加大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈：
「汝等當聽，善攝外意，我於境界，
無自在力。此乃釋迦，最上勝力，
功德廣行，流布世間。令彼眾生，
堅固所作，於蓮華臺，出此法聲。
人天諸子，盡來無餘，決定善人，
咸皆渴仰。專意善逝，趣寂滅道，
最上功德，第一無上。沙門所作，
幻此三界，迷惑一切，令無餘意。
人天大眾，圍遶蓮華，疾放雨石，
作恐怖聲，以魔凶眾，往摧壞彼。」
爾時，餘魔對彼魔王說如是偈：
「汝聽我等語，此語能利益，
汝知何等法，而不止息意。
如來勝持力，魔軍盡消滅，
我等見善逝，心皆大迷悶。
佛為大船師，光顏勝圓滿，
置佛善歸依，更無勝歸處。」
爾時，復有餘魔對彼魔王舉體掉動，面目嚬蹙悲泣極瞋，說如是偈：
「汝失善道住惡道，可不自知力所能，
汝無羞愧比導師，魔力消滅由佛力。
世間和合蓮華所，聽法怡悅淨身心，
我等穢身失精進，不去消滅剎那頃，
今者一切悉歸依，歸依牟尼因陀羅。」
爾時，復有諸魔悉皆合掌向彼魔王，說如是偈：
「汝捨法行樂作惡，佛為恃怙利世間，
於諸眾中佛眾勝，佛今已來於此城。
我等宜以清淨眼，以喜樂心速往彼，
歸依三界之所尊，一切眾生妙良藥。」
爾時，此虛空中復有一魔，名曰智聲，向彼魔王即便高聲，說如是偈：
「汝等和合以信樂，一切相應聽我語，
發意言行斷惡見，曲躬合掌捨瞋恚，
以醒悟心當淨信，隨喜如來最上說，
對佛歸依難得歸，我當今日信供養。」
爾時，諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到王舍大城七寶之門，各持種種莊嚴供具來至佛所，為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像，或有變作梵天王像，或有變作摩醯首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有變作提頭賴吒，或有變作四天王天臣佐之形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿修羅像，或有變作伽樓拏形，或有變作緊那囉像，或有變作摩呼囉伽形，或有變作寶山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利像，或有變作餘外道形，或有變作輪寶之形，或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆荼象寶之形，或有變作婆羅呵馬寶之形，或有變作女寶之像，或有變作主藏臣寶，或有變作主兵臣寶，如是種種各自現化，為供養故住於佛前。
或有現於青色青身，以白色具莊嚴其身，各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞，以一多羅樹量之高住虛空中；或有現於白色白身，以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中；或有現於赤色赤身，以金色衣莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡行列而住。
或有現於紅色紅身，雨白真珠；或有現於白色白身，雨紅真珠；或有現作天仙之色，住虛空中雨於華雨；或有變作聲聞之像，為供佛故種種天香雨虛空中；或有變作揵闥婆色擊天伎樂；或有變作天女之色，種種寶器香水灑地；或有變作淨金黑色燒種種香；或有變作諸天子像歌唱喜舞；或有變作種種之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶供養世尊；或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上，四階之道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住合掌瞻仰供養如來。
寶星陀羅尼經卷第三
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