十誦律卷第五十(第八誦之三)
後秦北印度三藏弗若多羅譯
增一法之三五法下
「有五事群黨能於僧中起諍，如是起諍多有惱亂，減損天人：有諍比丘以非法約勅、有群黨說、輕讀誦修多羅比丘、遮說戒者、助鬪諍相言。是名五事，有群黨僧中起諍，如是起諍多有惱亂，減損天人。有五事，不群黨僧中不起諍，如是不起諍不惱亂，增益天人：有諍比丘如法約勅、不群黨說、敬誦修多羅者、不遮說戒者、不助鬪諍相言。是名五非群黨不起諍，如是不起諍故不惱亂，增益天人。
「有五舉事者有羞不能次第答：若上座問時不能次第答、若問時怖問異答異、恃群黨輕上座、非法言法、法言非法，是名五舉事者羞不能次第答。有五舉事者為他所難能次第答：若上座問時能次第答、問時不怖、問答不異、不恃群黨、不輕上座、非法言非法、法言法，是名五，為人所難能次第答。
「有五事，舉事人羞不能次第答：不善知句義；先有嫌取二諍根本、若白衣沙彌諍根本，使他比丘舉；不知修多羅句義若說不定；不知比丘三事所住見聞疑處。是名五，舉事人不能次第答。有五法，舉事比丘為人所難能次第答：知句義；先無嫌不取二諍根本、不求白衣沙彌諍根本；不使他比丘舉；知修多羅句義說定；知比丘三事所住見聞疑處。是名五法，舉事比丘為人所難能次第答。
「有五種成羯磨：現前成、與欲成、同見成、從有信優婆塞聞成、作羯磨竟默然已成。
「有五法共要：若乞聽已不舉他，是事應此處說共要、此事應彼處說共要、此事應隨處說共要、隨汝所犯事我樂示汝、出過已如惡馬難調拔橛合韁驅去。」
佛語優波離：「求義比丘從他聞義時，有五事應善分別義：是實非實；時非時；似義不似義；是義起鬪諍相言，僧破僧惱僧別僧異；於是義不起鬪諍相言，僧不破不惱不別不異。優波離！是名求義比丘從他聞義時以五事善分別義。
「比丘有五事能使僧不生清淨：謂說佛法僧戒過、不隨威儀，是名五事能使僧生不清淨。有五事能使僧生清淨：謂不說佛法僧戒過、隨威儀，是名五事能使僧生清淨。
「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不如根本說、趣說、因他說、所說不與句義相應、以不相應句義說。有五事闥利吒比丘能滅諍：如根本說、不趣說、不因他說、所說與句義相應、不以不相應句義說，是名五法闥利吒比丘能滅諍。復有五法，闥利吒比丘不能滅諍：不籌量受他所說、受他不具足語、受他趣語、受他不定語、不三重問。是名五法，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，貴比丘能滅諍：籌量受他語、受具足語、不受趣語、不受不定語、三重問，是名五，貴比丘能滅諍。
「復有五事貴比丘不能滅諍：自說不能了義、亦不解他所說、不能令他解所說、重說擾亂忘失句義、不知修多羅句義，是名五事貴比丘不能滅諍。
「復有五事，貴比丘能滅諍：自說能了、解他所說、所說能令他解、不重說不失句義、不失修多羅句義，是名五，貴比丘能滅諍。復有五事，貴比丘不能滅諍：不差自說、事未成便先說、不知和合眾所說、惱他、重說擾亂，是名五事，貴比丘不能滅諍。有五事，貴比丘能滅諍：差而說、事成便說、知和合眾所說、不惱他、不重說，是名五事，貴比丘能滅諍。
「復有五法成就，貴比丘持律者不差自說：若是上座若上座等、若是說戒人若說戒人等、觀群黨有力勢、若白僧、若欲呵上座，是名五法，貴比丘持律他不差得自說。有五法，貴比丘持律得自說：若諍比丘破戒輕戒無威儀、如小兒無智、不廣知毘尼、樂作非法無羞、無羞群黨，是名五法。闥利吒比丘持律有五法成就不差得說。
「又上座比丘五事應呵：若破戒輕戒無威儀、如小兒無智、不廣知毘尼、樂於非法、非法群黨，是名上座有五事應呵。上座比丘復有五事應呵：若上座惡邪見、惡邪見故生倒見、樂非法非時說非實說、於正法中趣有所說無羞、無羞群黨，是名上座有五事應呵。
「優波離！僧中斷事比丘，若欲到僧中斷事時，應先住五法然後往到僧中：應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不覆頭；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不現胸；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不反抄衣；又應恭敬恭敬入脫革屣，不覆右肩不得披衣令兩向；又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍心，不說世間事。在座坐時，應生善心，不僧中無恭敬恭敬心。」佛語優波離：「如是僧中斷事時，有鬪諍者，是斷事比丘，應囑授已從座起去，若善說者應默然住。優波離！僧中斷事比丘，應在自坐處說法。若自說若勸他說言：『比丘汝說法。』
「有五大賊：劫賊、盜賊、詐取賊、詆謾賊、受寄賊。
「有五種取他物：劫取、盜取、詐取、詆謾取、法取，是名五取。
「有五種人不應與聽：無羞人、無所畏人、先有嫌人、少智人、欲捨比丘法人。
「有五種施無福：施女人、施戲具、施畫男女合像、施酒、施非法語，是名五無福施。
「復有五無福：施器仗、施刀、施毒藥、施惡牛、施教他作，如是施是名五無福施。
「有五布薩，如先說。
「有五種自說阿羅漢得罪：不狂心說、不亂心說、不苦痛說、非實向未受大戒人說、非增上慢說，是名五自說阿羅漢得罪。
「復有五自說阿羅漢無罪：狂心說、亂心說、苦痛說、實得向大戒人說、增上慢說，是名五自說阿羅漢無罪。
「復有五自說阿羅漢得罪：不狂、不亂、不苦痛、不實向未受大戒人說、無所畏說，是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪：狂說、亂說、苦痛說、實得向受大戒人說、不無畏說，是名五自說阿羅漢無罪。
「復有五不自說阿羅漢得罪：作相、作異相、異威儀、先教他說、以他名說，是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪：不作相、不作異相、不異威儀、先不教他說、不以他名說，是名五不自說阿羅漢無罪。
「復有五不自說阿羅漢得罪：作相、作異相、異威儀、先教他說、先教他屏處說，是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪：不作相、不作異相、不異威儀、不教他說、不先教他屏處說，是名五不自說阿羅漢無罪。
「喜忘比丘往白衣家數數犯五事：犯非時入家、獨與女人屏處、有食家與女人坐、數數食、無淨人與女人說法，是名五喜忘比丘入白衣家數數犯。
「有五種折伏：不使作、不共語、不看視、不教授、不聽有所作，是名五種折伏。
「有五相似：世尊相似、法相似、僧相似、戒相似、闥梨吒比丘相似，是名五相似。復有五不相似：世尊不相似、法不相似、僧不相似、戒不相似、貴比丘不相似，是名五不相似。
「有五事犯僧伽婆尸沙：人女有命、取女人相、生欲心、欲作非梵行、觸小便處，是名五事犯僧伽婆尸沙。
「復有五種犯僧伽婆尸沙：女人女人想、人人想生欲心、欲作非梵行、觸小便處、身身相觸，是名五種犯僧伽婆尸沙。
「有五大賊世間希有。何等五？一者作百人主，二百、三百、四百、五百人主，如先說，是名初大賊；復有大賊，用四方僧物，如先說，是名第二大賊；復有大賊，為飲食故妄語，如先說，是名第三大賊；復有大賊，破戒弊惡內爛流出，非沙門自言沙門、非梵行自言梵行，是名第四大賊；復有大賊，若有佛所說、若聲聞所說、仙人所說、諸天所說、化人所說，從彼聞已自言我說。有人言：『是持戒人得須陀洹。』答言：『實爾。』或默然受，是名第五大賊。
「因食生五罪：若噉、若食、若索、若取、若擔出界去，是名因食生五罪。
「因威儀生五罪：來時、去時、住時、坐時、大小便時，是名五因威儀生罪。
「因人生五罪：女人、不能男人、二根人、外道人、不受大戒人，是名五因人生罪。
「復有五，因人生罪：苦切人、依止人、驅出人、下意人、覓罪相人，是名五因人生罪。
「復有五，因人生罪：不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、別住人、不共住人，是名五因人生罪。
「復有五，因人生罪：別住人、別住竟人、滅擯人、賊住人、污比丘尼人，是名五因人生罪。
「復有五種人不應與聽：別住人、別住竟人、摩那埵人、摩那埵竟人、滅擯人，是名五不應與聽。
「復有五人不應與聽：苦切人、依止人、驅出人、下意人。覓罪相人，是名五不應與聽。
「復有五種人不應與聽：不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、別住人、不共住人，是名五不應與聽。
「復有五種人不應與聽：無羞人、無所畏人、先有嫌人、少智人、恐怖人，是名五人不應與聽、不應共要、不應與聽遮說戒、不應與聽遮自恣，不應與聽遮教誡。如是五種人，若與聽、若共要、若聽遮說戒、若聽遮自恣、若聽遮教誡，得罪。」
佛語優波離：「比丘欲舉他時，應自住五法然後舉他：身清淨、口清淨、先來清淨、多聞廣知通利《阿含》、不至惡聚落。優波離！先自住是五法然後舉他。優波離！何故先自住五法？若後有比丘言：『汝身不清淨，云何舉他？』先自淨身然後舉他。身不清淨，如是口不清淨、先來不清淨、寡聞不通利《阿含》、至惡聚落，如是等應先自淨，然後舉他。優波離！是名五先自淨然後舉他。
「有五法成就不應差守物：不知得處、不知價、不知受、不知數、喜忘，是名五法不應差守物。有五事應差守物：知得處、知價、知受、知數、不喜忘，是名五法應差。
「有五事不應差守衣：不知得處、不知價、不知受、不知數、喜忘，是名五不應差守衣。有五事應差守衣：知得處、知價、知受、知數、不喜忘，是名五法應差守衣。
「有五事不應差分衣：不識衣、不識衣色、不知價、不知數、不知與不與，是名五法不應差分衣。有五法成就應差分衣：識衣、識衣色、知價、知數、知與不與，是名五法成就應差分衣。
「復有五法成就不應差分衣：愛、瞋、怖、癡、不知分不分，是名五法成就不應差分衣。有五法成就應差分衣：無愛、瞋、怖、癡、知分不分，是名五法成就應差分衣。
「有五布薩難：王難、賊難、若王等難、人難、惡獸難，是名五布薩難。
「有五種移布薩：從阿練若處至僧坊、從僧坊至阿練若處、若王勅、賊勅、若僧破為和合，是名五移布薩。
「有破戒比丘數至他家有五過：教他非法、教他非毘尼、教他至惡威儀邊、教他邪見、教聽非法，是名五破戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘至他家有五益利：以法教、以毘尼教、教至善威儀邊、教正見、教往聽正法，是名五不破戒比丘至他家有五利。
「復有五破戒比丘至他家有五過：教身業不善、口業不善、教近惡知識、教邪見、教往聽非法，是名五破戒比丘至他家有五過。有不破戒比丘至他家有五益利、教身善、口善、近善知識、教正見、教聽正法，是名不破戒比丘至他家有五益利。
「比丘有五不可行處：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五比丘至不可行處。
「復有五，比丘至不可行處：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五比丘至不可行處。
「復有五，比丘至不可行處，僧能與作苦切羯磨：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。
「復有五，比丘至不可行處，僧能與作苦切羯磨：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。
「復有五，比丘至不可行處，僧不與捨苦切羯磨：童女、寡婦、婦、婬女、比丘尼，是名五。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。
「復有五，比丘至不可行處，僧不與捨苦切羯磨：童女、寡婦、婬女、外道、不能男，是名五僧不與捨苦切羯磨。如苦切，依止、驅出、下意、覓罪相亦如是。
「復有五，僧不生清淨心：說佛過，如先說。復有五，僧生清淨心：不說佛過，如先說。
「復有五不相似，如先說。有五法相似，亦如先說。
「有五事應折伏共行弟子：於和上無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處，是名五應折伏共行弟子。
「復有五事應折伏共行弟子：於和上無愛、無敬、無慚、無愧、不與和上法衣食，是名五應折伏共行弟子。
「復次共行弟子有五事，和上不折伏得罪：無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處，是名五事，和上不折伏共行弟子，和上得罪。
「復有五事，共行弟子和上不折伏，和上得罪：無愛、無敬、無慚、無愧、不與和上法衣食，是名五，和上不折伏共行弟子，和上得罪。
「有五事，和上不應受共行弟子悔過：於和上無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處，是名五，和上不應受共行弟子悔過。
「復有五事不應受悔過：於和上無愛、無敬、無慚、無愧、不與和上法衣食，是名五，和上不應受共行弟子悔過。
「有五事，和上受共行弟子悔過得罪：無愛、無敬、無慚、無愧、樂不應行處，是名五，和上受共行弟子悔過得罪。
「復有五事，和上受共行弟子悔過得罪：無愛、無敬、無慚、無愧、不與和上法衣食，是名五法，和上受共行弟子悔過得罪。
「有五事，和上不應折伏共行弟子：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，是名五法，和上不應折伏共行弟子。
「復有五事，不應折伏共行弟子：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、與和上法與衣食，是名五，和上不應折伏共行弟子。
「復有五事，和上折伏共行弟子有過罪：有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，是名五，折伏共行弟子得罪。
「復有五，和上折伏共行弟子得罪：有愛、有敬、有慚、有愧、與和上法衣食，是名五，和上折伏共行弟子得罪。
「有五事，應受共行弟子悔過：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，是名五，應受共行弟子悔過。
「復有五，應受共行弟子悔過：有愛、有敬、有慚、有愧、與和上法衣食，是名五，應受共行弟子悔過。
「有五事，和上受共行弟子悔過無罪：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、樂應行處，是名五，和上受共行弟子悔過無罪。
「復有五，和上受共行弟子悔過無罪：於和上有愛、有敬、有慚、有愧、與和上法衣食，是名五，和上受共行弟子悔過無罪。
「有五種人不應為說毘尼：試問、無疑問、不為悔所犯問、詰問、不受語問，是名五種人不應為說。有五種人應為說比尼：不試問、有疑問、為悔所犯問、不詰問、受語問，是五種人應為說比尼。
「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：恃力勢語、無畏難語、怖語、驚語、不利根語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五事，闥利吒比丘能滅諍：不恃力語、有所畏語、不怖語、不驚語、利根語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：大語、不相善語、疾語、改易語、不與法相應語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不大語、相善語、不疾語、不改易語、與法相應語，是名五事，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：語喜忘、不審諦語、惡性語、瞋語、試語，是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：語不喜忘、審諦語、不惡性語、不瞋語、不試語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：毀呰語、遏截語、譏刺語、不唱善語、出過語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不毀呰語、不遏截語、不譏刺語、唱善語、不出過語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不具足語、覆藏語、竊語、渾雜語、被呵折語，是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：具足語、不覆藏語、不竊語、不渾雜語、不被呵折語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍。不實語詭語、改易語、非時語、失期語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：實語、不詭語、不改易語、不非時語、不失期語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：欲舉他語、舉他語、輕他語、呵責語、有嫌語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不欲舉他語、不舉他語、不輕他語、不呵責語、無嫌語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：破眾語、欲破眾語、破義語、樂破語、求名語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不破眾語、不欲破眾語、不破義語、不樂破語、不求名語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：愛語、瞋語、怖語、癡語、人不信受語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五事，闥利吒比丘能滅諍：不愛語、不瞋語、不怖語、不癡語、人信受語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不恭敬語、不恭敬入語、著革屣語、覆右肩語、覆頭語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：恭敬語、恭敬入語、脫革屣語、不覆右肩語、不覆頭語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不通利修多羅語、不通利毘尼語、不善諍義語、不善知諍起因緣語、不善知滅諍義語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：善修多羅義語、善毘尼義語、善諍義語、善知諍起因緣語、善滅諍義語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：身力語、口力語、非修多羅語、非法語、非毘尼語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不身力語、不口力語、如修多羅語、如法語、如毘尼語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不被勸語、不被差語、不白眾語、不觀察語、無畏難語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：被勸語、被差語、白眾語、觀察語、不無畏語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：慰恤語、受慰恤語、籌量語、為利語、取他意語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不慰恤語、不受慰恤語、不籌量語、不為利語、不取他意語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善義語、不善句語、應先語便後語、應後語便先語、應說此語便說彼語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：善義語、善句語、應先先語、應後後語、應說此語說此語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：少智、少誦《阿含》、不通達《阿含》、不受學《阿含》、不知《阿含》句義，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五，闥利吒比丘能滅諍：不少智、多誦《阿含》、通達《阿含》、受學《阿含》、知《阿含》句義，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：為鬪語、為破語、為相持語、為相言語、為諍語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五，闥利吒比丘能滅諍：不為鬪語、不為破語、不為相持語、不為相言語、不為諍語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：違誓語、不問語、不三問語、不識言者語、不識諍者語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不違誓語、問語、三問語、識言者語、識諍者語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：忘《阿含》語、失文句語、漏失《阿含》語、不通利《阿含》語、不恭敬受《阿含》語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五，闥利吒比丘能滅諍：不忘《阿含》語、不失文句語、不漏失《阿含》語、通利《阿含》語、恭敬受《阿含》語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五，闥利吒比丘不能滅諍：重說眾語、持眾語、異語、為利語、求他語，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：不重說眾語、不持眾語、不異語、不為利語、不求他語，是名五，闥利吒比丘能滅諍。
「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：眾說悔過便說其罪、令不瞋者瞋、瞋者不止、所說如風人不信受、所說義不合《毘沙耶經》，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：眾說悔過不說其罪、令不瞋者不起瞋、瞋者能止、所言信受、所說義合《毘沙耶經》，是名五，闥利吒比丘能滅諍。」
佛語優波離：「若下座比丘向上座悔過時，應先住五法向上座悔過：從座起、偏袒著衣、脫革屣、右膝著地、以兩手捉上座足，如是三說。如悔過，與欲、清淨、受自恣、出罪亦如是。
「有五法，舉事者不能舉他：身不清淨、口不清淨、少智、不通利《阿含》、樂不可行處，是名五，舉事者不能舉他：身不清淨、口不清淨、不通利《阿含》、少智、樂不可行處。復有五事，舉事者能舉他：身清淨、口清淨、多智、通利《阿含》、不樂不可行處，是名五法能舉他：身清淨、口清淨、通利《阿含》、多智、不樂不可行處。
「有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：受大戒若十歲、若過十歲、持戒、有智能斷弟子疑、能破弟子邪惡見。
「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：能教持戒、能教毘尼、教阿毘曇、若弟子在他方不樂能自將來若因他將來、若病能自看若使他看。
「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：有信、有戒、有施、多聞、智慧；又能令弟子入信，隨信住信戒施聞慧，能令入能令隨住。是名五。
「復有五事，十歲比丘應畜大戒弟子：自住無學戒、無學定、無學慧、無學解脫、無學解脫知見，能教弟子住是無學戒、定、慧、解脫、解脫知見。是名五法，十歲比丘應畜大戒弟子。若十歲比丘無是五法畜大戒弟子，有罪。若有是五法，應與他依止。若十歲比丘無是五法與他依止，有罪。若有是五法，應畜沙彌。若十歲比丘無是五法畜沙彌，有罪。」(五法竟)
六法初
「有六諍本：一者瞋恨不語、二者惡性欲害、三者貪嫉、四者諂曲、五者無慚愧、六者惡欲邪見，是名六諍本。
「有六教法應隨不應逆：和上教、阿闍梨教、眾僧教、王教、若王等教、闥利吒比丘教，是名六教不應逆。
「有六羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闥利吒比丘羯磨、說戒羯磨，是名六羯磨。
「有六學：增上戒、增上意、增上智、增上威儀、增上毘尼、增上波羅提木叉，是名六學。
「有六請：僧請、眾人請、人請、鉢請、衣請、食請，是名六請。
「有六不具足：戒不具足、見不具足、命不具足、威儀不具足、自不具足、他不具足，是名六不具足。有六具足：戒具足、見具足、命具足、威儀具足、自具足、他具足，是名六具足。」
時長老優波離往到佛所，頭面禮足在一面立已，白佛言：「善哉世尊！願略說法要，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛語優波離：「若法隨欲不隨無欲、隨和合不隨不和合、隨過不隨無過、隨增長不隨不增長、隨往來不隨不往來、隨煩惱不隨無煩惱，汝知是非法、非毘尼、非佛教。又優波離！有法隨無欲不隨欲、隨不和合不隨和合、隨無過不隨過、隨不增長不隨增長、隨不往來不隨往來、隨非煩惱不隨煩惱，汝知是法、是毘尼、是佛教。」
長老阿那律往到佛所頭面作禮，白佛言：「善哉世尊！願略說法，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛言：「善哉！若法隨貪不隨無貪、隨無厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨不知足不隨知足、隨惡見不隨不惡見。阿那律！汝知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律！若法隨無貪不隨貪、隨厭不隨無厭、隨少欲不隨多欲、隨知足不隨不知足、隨不惡見不隨惡見，汝知是法、是毘尼、是佛教。」如優波離所問，大愛道亦如是問；如長老阿那律所問，鷄舍瞿曇彌亦如是問。
「有六現前：僧現前、眾人現前、人現前、和上現前、阿闍梨現前、戒現前，是名六現前。
「有六取：劫取、盜取、詐取、受寄取、詆謾取、如法取，是名六取。
「有六和攝法：以修身慈勸梵行者，尊重敬愛思惟攝取，發起精進向一泥洹；口慈、意慈亦復如是；如法得施衣鉢，餘物施諸梵行，尊重敬愛思惟攝取，發起精進向一泥洹；護戒不缺不犯不退，清淨滿足為佛所歎，能盡受持勸諸梵行，尊重敬愛思惟攝取，發起精進向一泥洹；所得正見能出正要，勸諸梵行，尊重敬愛思惟攝取，發起精進向一泥洹。是名六和攝法。」(六法竟)
七法初
「有七財：信財、戒財、聞財、施財、慧財、慚財、愧財，是名七財。
「有七力：信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力，是名七力。
「有七止諍：現前止、自言止、憶念止、不癡止、覓罪相止、多覓罪止、布草止，是名七止諍。
「有七衣：麻衣、沙拏衣、芻摩衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽婆羅衣、劫貝衣，是名七衣。
「有七內眾：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，是名七內眾。
「有七法令正法滅亡沒：無信、懈怠、無慚、無愧、喜忘、無定、少智，是名七法令正法滅亡沒。
「有七非正法：不敬法、不敬義、不敬時、不知足、不自敬、不敬眾、不分別人，是名七。有七正法：敬法、敬義、敬時、知足、自敬、敬眾、分別人，是名七正法。
「持律有七德：能持佛內藏、能善斷諍、以持戒故在外道頂上住、以持律故無能詰者、以持律故不諮問他、於眾中說戒無所畏、能斷有疑、能令正法久住，是名持律七德。
「有七大持律：毘婆尸佛、式佛、隨葉佛、俱留孫佛、俱那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，是名七大持律。」(七法竟)
八法初
「有八眾：剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾、比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾，是名八眾。
「有八法能證泥洹果：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名八法能證泥洹果。
「有八施：果得施、依止得施、制限得施、因緣得施、僧得施、現前得施、安居得施、指示得施，是名八施。
「因八事捨迦絺那衣：三衣足時、衣成時、去時、聞時、失衣時、發心不還時、過齊限時、共僧捨時，是名因八事捨迦絺那衣。
「有八種屐不應畜：木屐、多羅屐、波羅舍屐、竹屐、葉屐、文若屐、披披屐、欽婆羅屐，是名八種屐不應畜。
「有八隨世法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名隨世八法。
「有八種難：王難、賊難、火難、水難、惡獸難、龍難、人難、非人難，是名八難。」
有比丘行別住時捨戒，捨已還受。還受已白諸比丘：「我行別住中捨戒已還受，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「本已行別住，即以是行別住，更不應與。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不見擯、不作擯、惡邪不除擯亦爾。」
若別住竟捨戒，捨已還受戒，受戒已白諸比丘：「我別住竟捨戒，捨戒已更受戒，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛語諸比丘：「本已行別住竟，應教求摩那埵。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不見擯、不作擯、惡邪不除擯亦爾。」
有比丘行摩那埵時捨戒，捨已還受戒，受戒已語諸比丘：「我行摩那埵中捨戒還受戒，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛言：「即本行摩那埵，更不須與。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不見擯、不作擯、惡邪不除擯亦爾。」
若行摩那埵竟捨戒，捨戒已還受戒，受戒已白諸比丘：「我行摩那埵竟捨戒，捨戒已還受戒，我當云何？」諸比丘以是事白佛，佛言：「本已行摩那埵竟，應教求出罪羯磨。如捨戒，自言：『我是沙彌。』不見擯、不作擯、惡邪不除擯亦爾。」(八法竟)
九法初
「有九惱：是人已侵損我、當侵損我、今侵損我，於彼生惱；是人已利益我怨家、當復利益、今復利益，於彼生惱；是人已侵損我知識、當復侵損、今復侵損，於彼生惱，是名九惱。有九捨惱：是人已侵損我、當侵損我、今侵損我，云何令彼不侵損我而利益我，當於彼捨惱心？是人已利益我怨家、當復利益、今復利益，云何令彼不利益我怨家，當捨彼惱心？是人已侵損我知識、當復侵損、今復侵損，云何令彼不侵損我知識，當於彼捨惱心？是名九捨惱。」(九法竟)
十法初
「有十事令正法滅亡沒：非法言法、法言非法、非毘尼言毘尼、毘尼言非毘尼、非犯言犯、犯言非犯、輕言重、重言輕、無殘言殘、殘言無殘，是名十事令正法滅亡沒。有十事不令正法滅亡沒：非法言非法、法言法、非毘尼言非毘尼、毘尼言毘尼、非犯言非犯、犯言犯、無殘言無殘、殘言殘、輕言輕、重言重，是名十事不令正法滅亡沒。
「有十法名上座：有所住處，無畏無能遮者；有長老息煩惱，多知識有名聞、能令他生淨心；辯才具足無能勝者，無有滯礙義趣明了，聞者信受；善能安詳入他家，能為白衣說深妙法；分別諸道，勸令行施齋戒，令他捨惡從善；自具四諦；現法安樂無有所乏。是名上座十法。
「烏迴鳩羅比丘成就十法，僧不應差：不知諍根本來往處、不知諍、不善分別諍、不能知諍起因緣、不能知諍義、不善滅諍、不能令諍滅已更不起、戒不清淨、不能多聞、少智，是名十，烏迴鳩羅比丘僧不應差。烏迴鳩羅比丘有十事僧應差：知諍來往處根本、善知諍、能分別諍、知諍起因緣、知諍義、善滅諍、滅諍已更不令起、持戒清淨、多聞、多智，是名十，烏迴鳩羅比丘僧應差。」
佛在婆伽國那梨槃聚落，是中有優婆塞，以信樂清淨心作一房舍，別與長老羅云。長老羅云受已二月遊行，彼優婆塞聞長老羅云受舍已二月遊行，便持此舍施四方僧。長老羅云二月遊行還，到所住處，聞是優婆塞以是房施四方僧，聞已往到佛所，頭面作禮白佛言：「世尊！我在那梨槃聚落中住，有優婆塞以信樂清淨心作一房舍，別施我。我受已二月遊行，遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何？」佛語羅云：「汝往語優婆塞言：『我將不犯汝耶？汝見我非沙門、非沙門行耶？作身口過耶？』」長老羅云受佛語已，從坐起禮佛足右繞而去。還自住處，過是夜已，著衣持鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢，往是優婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來，見已著衣在一面立，叉手合掌向長老羅云，作是言：「善來長老羅云！久不來。羅云！何以故來？可就座坐。」時長老羅云即就座坐，是優婆塞頭面禮足在一面坐已，長老羅云語優婆塞：「我將不犯汝耶？汝見我非沙門、非沙門行耶？作身口過耶？」答言：「大德不犯我，我亦不見汝非沙門、非沙門行、作身口過。」時長老羅云為種種說法示教利喜已，從坐起去。往到佛所，頭面禮足在一面坐，以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，語諸比丘言：「有十非法施、十非法受、十非法用。何等十？已施一僧，轉與餘僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼僧，轉與餘比丘尼僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘，轉與餘三比丘，是名非法施、非法受、非法用。若轉與二比丘、若與一比丘、若與僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘，轉與餘二比丘，是名非法施、非法受、非法用。若轉與一比丘、若與僧、若與三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘，轉施餘一比丘，是名非法施、非法受、非法用。若轉施僧、若施三人、二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙彌，轉施餘三沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若轉施二沙彌、一沙彌、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙彌，轉與餘二沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一沙彌、若施僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙彌，轉施餘一沙彌，是名非法施、非法受、非法用。若轉與僧、若施三人、若施二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘尼，轉施餘三比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施二比丘尼、一比丘尼、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘尼，轉施餘二比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一比丘尼、若與僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼，轉施餘一比丘尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施僧、若施三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三式叉摩尼，轉施餘三式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施二式叉摩尼、一式叉摩尼、若施僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二式叉摩尼，轉施餘二式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一式叉摩尼、若施僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一式叉摩尼，轉施餘一式叉摩尼，是名非法施、非法受、非法用。若施僧、若施三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙彌尼、轉施餘三沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施二沙彌尼、若一若僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙彌尼，轉施餘二沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一沙彌尼、若僧、若施三人，是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙彌尼，轉施餘一沙彌尼，是名非法施、非法受、非法用。若轉施僧、若三人、若二人，是名非法施、非法受、非法用。若已施三畜生，轉施餘三畜生，是名非法施、非法受、非法用。若施二畜生、若一畜生，是名非法施、非法受、非法用。若已施二畜生，轉施餘二畜生，是名非法施、非法受、非法用。若轉施一畜生、若三畜生，是名非法施、非法受、非法用。若已施一畜生，轉施一畜生，是名非法施、非法受、非法用。若轉施三、若二，是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘僧，轉施比丘尼僧，是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘尼僧，轉施比丘僧，是名非法施、非法受、非法用。若僧破為二部，已施此一部，轉施彼一部，是名非法施、非法受、非法用。若已施彼一部，轉施此一部，是名非法施、非法受、非法用。前施是施，後施非施。如王為地主檀越，是房舍臥具主，但得看視，不得奪一與一。」(十法竟)
增一後一法初
「有三羯磨，攝一切羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。
「有一破法墮惡道。何等一？所謂破僧。
「有一犯墮惡道，從身作，謂出佛身血。
「有一犯墮惡道，從口作，謂謗佛。
「有一犯墮惡道，所謂意念作別眾。
「有一犯墮惡道，謂兩舌教他破僧。
「有一犯詰問墮惡道，謂僧詰問，非法非法想、非法見故破僧；非法作法想，非法見故破僧，非法法想疑破僧。
「有一犯墮惡道，從殺生起，謂殺阿羅漢。
「又一犯墮惡道，從盜起，偷佛物僧物。
「又一犯墮惡道，從婬起，謂婬羅漢比丘尼。
「又一犯墮惡道，從妄語起，謂自說得過人法。」(一法竟)
二法初
「有二犯：不善犯、無記犯。
「又二犯：身犯、口犯。
「又二犯：方便犯、非方便犯。
「又二犯：調戲犯、不調戲犯。
「又二犯：有同犯、不同犯。
「又二事同：輕、重。
「又二事同：有殘、無殘。
「又二不同：輕、重。
「又二不同：有殘、無殘。
「又二不同：若向他悔、若自悔。
「又二犯：有限犯、無限犯。
「又二犯：處犯、方犯。
「又二犯：可數犯、不可數犯。
「又二犯：有出時犯、欲出犯。
「又二犯：入犯、欲入犯。
「又二犯：起犯、欲起犯。
「又二犯：時犯、非時犯。
「又二犯：墮犯、不墮犯。
「又二犯：偷蘭遮犯、白衣相應犯。
「又二犯：重破犯、不重破犯。
「又二犯：有殘犯、無殘犯。
「又二犯：輕犯、重犯。
「又二犯：被舉犯、舉者犯。
「又二犯：向他悔犯、自悔犯。
「又二犯：戒中犯、非戒中犯。
「又二犯：白犯、不白犯。
「又二犯：暫犯、盡形犯。
「又二犯：有過犯、無過犯。
「比丘尼有二同犯：輕犯、重犯。
「又二同犯：殘犯、無殘犯。
「又二不同：輕、重。
「又二不同：有殘、無殘。
「又二不同：向他悔、自悔。
「又二犯：出界犯、欲出界犯。
「又二犯：自稱歎犯、不自稱歎犯。
「又二犯：起犯、坐犯。
「又二犯：眠犯、不眠犯。
「又二犯：語犯、默然犯。
「又二犯：故犯、不故犯。
「有二癡：無知癡、放逸癡。
「有二覆：無知覆、放逸覆。
「又二人應與別住、有二人應與摩那埵、有二人應與本日治、有二人應與出罪，所謂比丘、非比丘；受大戒、非受大戒者。
「又二僧中斷事者：有被差、不被差。
「又二斷事者：被羯磨、不被羯磨。
「羯磨者有二功德：謂得眾意、能無畏斷事。
「又二斷事者：有羞、無羞。
「又二斷事者：有私、無私；若以非法有私、若如法無私。
「又二斷事者：若自聞、若從他聞。
「又二斷事者：若自驅、若教他驅。
「又二斷事者：諍、不諍。
「又二斷事者：通利《阿含》、不通利《阿含》。
「又二斷事者：善分別《阿含》、不善分別《阿含》。
「又二斷事者：了語、不了語。
「又二斷事者：善語、不善語。
「又二斷事者：詰問、不詰問。
「又二斷事者：急性、不急性。
「又二斷事者：自知、不自知。
「又二斷事者：知量、不知量。
「又二斷事者：隨眾、不隨眾。
「又二斷事者：自譽、不自譽。
「又二斷事者：能止、不能止。
「又二斷事者：軟語、麁語。
「又二斷事者：持戒、不持戒；有可呵、不可呵；應舉、不應舉；應敬、不應敬亦爾。
「又二無智：戒犯、見犯。又二智：戒不犯、見不犯。
「又二犯：戒犯、見犯。又二不犯、戒具、見具。
「又二種呵：比丘非比丘、受戒不受戒。
「又二苦切：有罰羯磨、若僧和合與。
「又二依止：有罰、若僧和合與。
「有二驅出：有罰羯磨、若僧驅出。
「又二下意：有罰羯磨、若僧與下意。
「又二人應別住、又二人應與摩那埵、又二人應與本日治、又二人應與出罪，謂比丘、非比丘；受戒、非受戒。
「有二清淨：悔過、發露罪名。
「又二清淨：白、不白；若悔過、若發露。若僧諍應還付僧、若與三人、二人、一人；若僧諍僧應受，三人、二人、一人亦應受；若僧諍僧應滅，三人、二人、一人亦應滅。
「又二非法撿挍：非法作法撿挍、法作非法撿挍。又二如法撿挍：非法作非法撿挍、法作法撿挍。
「又二梵罰：不使作、不教化。」(二法竟)
三法初
「有三毘尼：貪欲毘尼、瞋恚毘尼、愚癡毘尼。有三非毘尼：非貪欲毘尼、非瞋恚毘尼、非愚癡毘尼。
「有三羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。
「有三應屏處：大便、小便、嚼楊枝。
「有三犯：貪欲犯、瞋恚犯、愚癡犯。
「有三共住：犯者、不犯者、自說者。
「有三別住：犯者、不犯者、自說者。
「有三世所供養：謂如來至真等正覺、漏盡阿羅漢、轉輪聖王。
「有三華供養、有三香供養、有三伎樂供養、有三幡供養、有三蓋供養、有三繒供養、有三世所尊敬：謂如來至真等正覺、漏盡阿羅漢、轉輪聖王。
「有三同意：上、中、下。上同意者，應上中下同意；中同意者，不應上同意，應中下同意；下同意者，應下同意，不應上中同意。上同意者，作上中下同意好；中同意者，作中下同意好，若作上同意者不好；下同意者，作下同意好，若作上中同意者不好。上同意者，應作上中下同意取；中同意者，應作中下同意取，不應上同意取；下同意者，應下同意取，不應上中同意取。
「有三知：知犯、知不犯、知制戒。」(三法竟)
四法初
「有四諍：鬪諍、無根諍、犯罪諍、常所行諍。
「有四藥：時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。
「有四眾：剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾。
「復有四眾：比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾。
「復有四眾：四天王眾、忉利天眾、魔眾、梵天王眾。
「復有四眾：被教眾、不被教眾、濁眾、清淨眾。
「有四悲：一、憐愍。二、利益。三、不惱害。四、住正法。
「有四止：貪欲止、瞋恚止、愚癡止、邪見止。
「有四事故如來設教：犯、不犯、輕、重。
「有四事故如來制戒：為利益、為處、為時、為人。
「有四調伏：苦切、依止、驅出、下意。
「有四藥應觀：有淨藥雜不淨、不淨雜淨、淨雜淨、不淨雜不淨。
「有四事：鬪諍事、無根諍事、犯罪諍事、常所行諍事。
「復有四事：苦切、依止、驅出、下意。
「有四事：不見擯、不作擯、惡邪不除擯、覓罪相擯。
「有四事：若呵、若罵、若異語、若默然。
「如來以四境界故制戒：神足境界、智境界、法境界、人境界。」(四法竟)
十誦律卷第五十
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