大乘莊嚴經論卷第十一
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
覺分品第二十一之二
釋曰:已說菩薩修習道分,次說菩薩修習止觀。偈言:
安心於正定,此即名為止;
正住法分別,是名為觀相。
釋曰:安心於正定此即名為止者,謂心依正定而不見心,非無正定而立止故,是名止相。正住法分別是名為觀相者,謂依正住分別法體,是名觀相。問:此二行云何修?偈曰:
普欲諸功德,是二悉應修,
一分非一分,修有單雙故。
釋曰:普欲諸功德是二悉應修者,若人遍欲求諸功德,是人於止觀二行悉應修習。如經中說,佛告諸比丘:若有所求,云何令得?諸比丘!離欲離惡不善法,乃至廣說。諸比丘!有二法應須修習,所謂止觀。一分非一分者,一分謂或止或觀,非一分謂止觀合。問:何故?答:修有單雙故。單修者一分,或止修或觀修。雙修者非一分,謂止觀合修。問:此二行云何種差別?復云何業?偈曰:
能通及能出,無相亦無為,
淨土及淨果,是二即為業。
釋曰:此偈上半明種差別,下半明業。此二法在信行地名依止修。若入大地,復有四種差別:一能通修,謂入初地。二能出修,謂入乃至六地,於彼六地出有相方便故。三無相修,謂入第七地。四無為修,謂入後三地。作功用修名有為,後三地不作功用故名無為。此五是種差別。淨土者,依後三地修淨土行;淨果者,作轉依行。此二淨即是彼業。已說菩薩止觀,次說菩薩修習五種巧方便。偈曰:
自熟與成生,速果并作業,
生死道不絕,說此為五巧。
釋曰:五種巧方便者,一自熟佛法,以無分別智為巧方便;二成熟眾生,以四攝法為巧方便;三速得菩提,以懺悔隨喜請轉法輪生起勝願為巧方便;四作業成就,以二門為巧方便,二門者謂陀羅尼門及三昧門,以此二門能成就利益眾生業故;五生死道不絕,以無住處涅槃為巧方便。問:云何巧差別?云何巧業?偈曰:
菩薩巧無等,差別依諸地,
能成自他利,說是名為業。
釋曰:此偈上半明巧差別,下半明巧業。差別者,此五方便於諸菩薩最上無等。何以故?於諸地中不與二乘共故,是故差別。業者,能成就自身他身一切利益,是名為業。已說菩薩巧方便,次說菩薩陀羅尼。偈曰:
業報及聞習,亦以定為因,
依止此三行,持類有三種。
釋曰:陀羅尼品類有三種,一報得,由先世業力得故;二習得,由現在聞持力而得故;三修得,由依定力得故。問:云何種差別?偈曰:
二小一為大,一大復三種,
地前與地上,不淨及淨故。
釋曰:二小一為大者,於彼三種品類中,報得及習得應知此二為小,修得者應知此一為大。一大復三種者,於彼大種類中,應知復有三種,謂軟、中、上。未入地菩薩所有為軟;以入不淨地菩薩所有為中,謂初七地;入清淨地菩薩所有為上,謂後三地。問:云何業?偈曰:
應知諸菩薩,恒依陀羅尼,
聞法及持法,作業皆如是。
釋曰:此中應知諸菩薩依止陀羅尼恒開示妙法及常受持,以此為業。已說菩薩陀羅尼,次說菩薩起諸願。偈曰:
思欲共為體,智獨是彼因,
諸地即為地,二果亦為果。
應知差別三,種種大清淨,
此業有二種,自利與利他。
釋曰:此二偈以六義分別諸願,一自性、二因、三地、四果、五差別、六業。彼思欲相應共為自性。以智為因。諸地為地。二果為果,謂即果及未來果。以諸願為因,心得遂故。心遂者,如心所欲皆成就故。又以願力遊諸願果,所謂身放光明、口發音響乃至廣說。差別有三種,一種種,謂信行地願如是如是欲得故。二廣大,謂入地菩薩十大願故。三清淨,謂後後諸地轉轉清淨,乃至佛地極清淨故。是名差別。彼業二種,一自利成就、二利他成就,是名為業。已說菩薩諸願,次說菩薩修習三三昧。偈曰:
應知二無我,及以二我依,
二依常寂滅,三定所行境。
釋曰:三三昧有三種所行,一人法二無我,是空三昧所行;二彼二執所依五取陰,是無願三昧所行;三彼依畢竟寂滅,是無相三昧所行。彼三種所取體為三種境界,彼三種能取體為三種三昧,是名三三昧。問:三三昧名義云何?偈曰:
空定無分別,無願厭背生,
無相恒樂得,彼依常寂滅。
釋曰:空定無分別者,無分別義是空三昧義,由人法二我不分別故。無願厭背生者,厭背義是無願三昧義,由厭背我執所依故。無相恒樂得彼依常寂滅者,樂得義是無相三昧義,由樂得彼所依畢竟寂滅故。問:三三昧云何起?偈曰:
應知及應斷,及以應作證,
次第空等定,修習有三種。
釋曰:應知及應斷及以應作證者,應知謂人法二無我,應斷謂二我執所依,應證謂彼依畢竟寂滅。次第空等定修習有三種者,此中為知人法二無我故修空三昧,為斷彼二執所依故修無願三昧,為證彼依畢竟寂滅故修無相三昧。已說菩薩修習三三昧,次說菩薩四法憂陀那。偈曰:
如前三三昧,四印為依止,
菩薩如是說,為利群生故。
釋曰:四法印者,一者一切行無常印、二者一切行苦印、三者一切法無我印、四者涅槃寂滅印。此中應知,無常印及苦印為成無願三昧依止,無我印為成空三昧依止,寂滅印為成無相三昧依止。菩薩說此四印為三三昧依止,皆為利益諸眾生故。問:何等是無常義乃至何等是寂滅義?偈曰:
無義分別義,不真分別義,
息諸分別義,是名四印義。
釋曰:此中諸菩薩以無義是無常義,由分別相畢竟常無故。以分別義是無我義,由分別相唯有分別,此二是分別相,由無體故。不真分別義是苦義,由三界心心法為苦體故,此是依他相。息諸分別義是寂滅義,此是真實相。復次應知依他相,復以剎那剎那壞為無常義。問:云何成立剎那壞義?偈曰:
由起及從因,相違亦不住,
無體與相定,隨轉并滅盡,
變異因亦果,執持與增上,
隨淨及隨生,成義有十五。
釋曰:此二偈以十五義成立剎那剎那滅義,一由起、二從因、三相違、四不住、五無體、六相定、七隨轉、八滅盡、九變異、十因、十一果、十二執持、十三增上、十四隨淨、十五隨生。由此十五義,剎那壞義可得成立。第一由起者,諸行相續流名起,若無剎那剎那滅義而有諸行相續流名起者不然。若汝言物有暫時住,後時先者滅、後者起名相續者,則無相續,由暫住時後起無故。第二從因者,凡物前滅後起必籍因緣,若離因緣則無體故。若汝言彼物初因能生後時多果者,不然,初因作業即便滅盡,豈得與後諸果作因?若汝言初因起已更不起者,建立此因復何所用?若汝言起已未滅後時方滅者,彼至後時誰為滅因?第三相違者,若汝復執是能起因復為滅因者,不然,起滅相違,同共一因無此理故,譬如光暗不並冷熱不俱,此亦如是,是故起因非即滅因。若如汝執諸行起已非即滅者,則違阿含及道理。違阿含者,佛語諸比丘:諸行如幻是壞滅法,是暫時法剎那不住。違道理者,諸修行人於諸行生滅中思惟剎那剎那滅,若不如是,於臨終時見彼滅相,則無厭惡離欲解脫,是則同餘凡夫。第四不住者,若汝言諸行起已得有住者,為行自住?得因他住?若行自住,何故不能恒住?若因他住,彼住無體,何所可因?二俱不爾,是故剎那剎那滅義得成。第五無體者,若汝執住因雖無壞因未至是故得住,壞因若至後時即滅,非如火變黑鐵者,不然,壞因畢竟無有體故。火變鐵譬,我無此理,鐵與火合黑相似滅赤相似起,能牽赤相似起是火功能,實非以火變於黑鐵。又如煎水至極少位,後水不生,亦非火合水方無體。第六相定者,佛說有為法有為相一向決定,所謂無常。汝執諸行起已非即滅者,是有為法則有少時而非無常,便墮非一向相。第七隨轉者,若汝言若物剎那剎那新生者,云何於中作舊物解?應說由相似隨轉得作是知,譬如燈焰相似起故起舊燈知,而實差別,前體無故。第八滅盡者,若汝言云何得知後物非前?應說由滅盡故。若住不滅,則後剎那與初剎那住無差別;由有差別,故知後物而非前物。第九變異者,若汝言物之初起非即變異者,不然,內外法體後邊不可得故。由初起即變,漸至明了,譬如乳至酪位酪相方現,而變體微細難可了知,由相似隨轉謂是前物,以是故剎那剎那滅義得成。第十因者,若汝許心是剎那滅,彼心起因謂眼色等諸行,彼果剎那滅故因亦剎那,由不可以常因起無常果故。第十一果者,彼眼等諸行亦是心果,是故剎那滅義得成,由不可以無常因起常果故。第十二執持者,若汝言云何得知眼等諸行亦是心果?應說由心執持得增長故。第十三增上者,又如佛說:心將世間去,心牽世間來,由心自在世間隨轉。識緣名色,此說亦爾,故知諸行是心果。第十四隨淨者,淨是禪定人心,彼人諸行隨淨心轉。如經中說:修禪比丘具足神通心得自在,若欲令木為金則得隨意。故知諸行皆是心果。第十五隨生者,如作罪眾生所得外物一切下劣,作福眾生所得外物一切妙好,故知諸行皆是心果。因是剎那、果非剎那,無此道理,由因自在故。如是總成立一切內外諸行是剎那已,次別成立內法是剎那。偈曰:
初起及續起,長起及依起,
變起與熟起,劣起亦勝起,
明起無明起,及以異處起,
種起無種起,像起十四起。
釋曰:此二偈以十四種起成立內法諸行是剎那義。一者初起,謂最初自體生。二者續起,謂除初剎那,餘剎那生。三者長起,謂眠食梵行正受長養故生。四者依起,謂眼等諸識依止眼等根生。五者變起,謂貪等染污令色等變生。六者熟起,謂成胎、嬰兒、童子、少壯、中年、老位等生。七者劣起,謂諸惡道生。八者勝起,謂諸善道生。九者明起,謂欲界後二天及色界無色界一切天生。十者無明起,謂除前明處所餘諸處生。十一者異處起,謂此處死彼處生。十二者種起,謂除阿羅漢最後五陰生。十三者無種起,謂前所除最後五陰生,由後生種子無故。十四者像起,謂入解脫禪者定自在力故諸行像生。問:復以何因成立此十四種起?偈曰:
續異及斷異,隨長亦隨依,
住過及去過,無住無無死,
亦有隨心相,行者應當知,
如此九種因,成前十四起。
釋曰:此二偈以九種因成立前十四起。九種因者,一續異、二斷異、三隨長、四隨依、五住過、六去過、七無住、八有死、九隨心。第一續異者,此因成立第一初起。若最初起時因體無差別者,則後時諸行相續而起亦無差別,因體無差別故。由因有差別故,後餘諸行剎那得成。第二斷異者,此因成立第二續起。若一一剎那無差別因者,則後時斷差別亦不可得。由斷有差別故,諸行剎那此義得成。第三隨長者,此因成立第三長起。能令諸行圓滿故名為長,若無剎那而有諸行長養者,不然,由彼住故。若諸行得住,則不得漸大圓滿,非謂長養。第四隨依者,此因成立第四依起。若執能依不住、所依得住者,不然,如人乘馬,人去馬不去,無有此理。如是識依於根,識有剎那,依無剎那,不然亦爾。第五住過者,此因成立六起,謂變起、熟起、劣起、勝起、明起、無明起。成立變起、熟起者,若執諸行初起即住不滅者,不然,無變起故。謂貪等變色永不可得,由初無變後亦爾故。若初無變,後諸熟位亦不可得,由先有變後方熟故。成立劣起、勝起剎那亦爾。若執諸行得住,而有善惡熏習次第與果者,不然,諸行不住,次第相續各得與果,此義可爾。成立明起、無明起剎那亦爾。若諸行得住則明起亦無,不住則有,由心轉故。無無明起亦爾,後時無變異故。第六去過者,此因成立第十一異處起。若執諸行往餘處名去者,不然,我今問汝:諸行去作為起已將諸行往餘處?為不起將諸行往餘處?若起已將往者,此處起已餘處不起,此即是住,而言去者是義相違。若不起將往者,不起則本來無去,而言去者,此語無義。又復若諸行去,作住此處,即作所作令諸行去,是亦不然,住則不得到餘處故。若諸行到餘處方作所作,是亦不然,無有離去而有諸行到餘處故。若此處住、若餘處住,離諸行外畢竟求作不可得,是故不異諸行相續而有去。作去既無體,則剎那義成。若汝言若實無去,云何世人見去?應說由無間相續假說名去,實無去體。若汝言復有何因諸行得相續去?應說因緣無量,有心力自在,如威儀等去;有宿業自在,如中陰中去?有手力自在,如放箭擲石去;有依止自在,如乘車乘船去;有使力自在,如風吹物去;有自體自在,如風性傍去、火性上去、水性下去、有術力自,在如依呪依藥在空而去;有磁石自在,能令鐵去;有通力自在;如乘通去。如是等有無量因緣,能令諸行相續,假說名去。是義應知。第七無住者,此因成立第十二種起。若諸行得住,餘時更有種子起者,不然,剎那剎那無餘因故。若諸行不住,後種子起,是義可然。第八有死者,此因成立第十三無種起。若無剎那,而有死時無種起者,不然。先有種起,後命終時,方無種起,是亦不然。由一一剎那因無體故,是故死心剎那不可得成。第九隨心者,此因成立第十四像起。由心自在剎那剎那彼像得起,若無剎那而像得起,無此理故。問:如是別成立內有為法剎那已,復有何因能成立外法四大及六種造色是剎那耶?偈曰:
由滋及由涸,性動增亦減,
二起與四變,薪力及漸微,
亦說隨心起,及以難問成,
一切諸外法,無非剎那體。
釋曰:此二偈以十四因成立外法是剎那。水有二因,一滋、二涸。若無剎那,水或時滋長或時乾涸不可顯現。若人作如是問:既無剎那水,有何因而滋?復有何因而涸?彼則不能答。今見水有滋涸,故知剎那是水滋涸因。風有三因,一性動、二增盛、三減息。若風性住則無動時,行無體故。亦無增盛、亦無減息,由彼住故。地有六因,謂二起四變。二起者,由水由風地起可得,謂劫生時彼地是水風果,故知地亦是剎那。四變者,由四所作,地變可得。一業力所作,由眾生業力有差別故。二人功所作,由掘鑿等故。三諸大所作,由火水風故。四時節所作,由時改轉異相現故。若無剎那,四變不可得,因無體故。如地有六因知是剎那,色香味觸六因亦爾,是故亦是剎那。火有一因,所謂薪力。薪力火增故火得起,已共火起薪即不得住,火燒薪已火亦不住。若火不由薪,後時無薪,火應久住,由隨同義故。火聲在後,說聲有一因,所謂漸微。譬如鍾聲,後時漸微可得。若無剎那,後時小聲無可得理。法入色有一因,謂隨心起。如受戒時隨心下中上起,心因剎那故,彼果亦剎那。是故外法剎那亦成。復次總由難問故。我今問汝:何故欲得諸行無常,不欲得諸行剎那滅?若汝言一一剎那滅不可知者,不然,譬如燈焰,於不動位彼剎那亦不可知,汝何故不欲令彼體無剎那?若汝言燈焰體有剎那細故不可覺者,諸行亦爾,何故不欲令有剎那?若汝言燈焰與諸行不相似者,不然,不相似有二種:一自性不相似、二時分不相似。若此自性不相似者,此譬得成,非自體為譬故。非如以燈喻燈、以牛喻牛,譬則不成。若取時分不相似者,此譬亦成,由燈焰及諸行皆剎那相似故,若非剎那譬則不成。今更問汝:如人乘乘,其乘住時其人去不?答:不。若爾者,所依根住,能依識去,亦無道理。若汝言:何故?現見燈焰念念滅,燈炷如是住。應說汝見非見,由炷相續剎那剎那有壞有起,汝不如實知故。若汝言:諸行剎那如燈焰者,世人何故不知?應說由諸行是顛倒物故,相續剎那隨轉此不可知,而實別別起,世人謂是前物,生顛倒知。若不爾,則無無常常倒。倒體若無,染污亦無,復從何處而有解脫?由是難問,則諸行剎那成。成立無常義已,次成立無我義。問:人者為可說有、為可說無?偈曰:
人假非實有,言實不可得;
顛倒及染污,染因成立故。
釋曰:人假非實有者,可說人是假名有,非實體有。若如此則不墮一向執,離有無故。問,人是實有,云何知無?答言:實不可得。由彼人不如色等有實可得,非覺智證故。問:人非覺智不證,佛又說我者現在可得,汝言不可得者不然。答:此言可得,非實可得,由顛倒故。佛說無我計我,是名顛倒。問:云何知是顛倒?答:由染污故。身見是染污,所謂我我所執;若不顛倒則非染污。問:云何知我執是染污?答:染污因故。由我執為因貪等染污得起,是故知是染污。問:如汝所許於色等五陰說人假有,此人與陰為一為異?偈曰:
假人與實陰,不可說一異,
若說一異者,則有二過生。
釋曰:假人與陰不可說一不可說異,若說一異,二過則生。二過者,若說人與陰一,陰即是人,及人是實。若說人與陰異,陰雖非人,人亦是實。以是故人是施設有,一異不可說,是故如來止記論成。偈曰:
若執人是實,一異應可說;
一異不可說,此說則無理。
釋曰:若人違大師教,執有實人,是實人與陰一異則應可說;而執與陰一異不可說,此說則無道理。若汝言人不可說,如火與薪非異非不異者,不然,偈曰:
異相及世見,聖說亦不然;
火薪非不說,有二可得故。
釋曰:異相者,火謂火大,薪謂餘大,各有別相,是故火與薪異。世見者,世人離火見薪,謂可燒木等;亦離薪見火,如風吹焰去,是故火與薪異。聖說亦不然者,佛世尊無處說火之與薪一異不可說,是故汝執火薪一異不可說,此說無道理。若汝言非離薪見,火風即是薪者,不然,有二可得故,由火之與風二相別故。復次偈曰:
二有故識起,人緣則非義,
好滅及惡生,言生復非理。
釋曰:若人執人有實,謂見者、聞者、覺者、識者、食者、知者、說者。若爾,彼眼等識起,為以人為緣說人是作者、為以人是主說人是作者?若以人為緣者,二有故識起,人緣則非義,由人於識起中無有少力可見故。若以人是主者,好滅及惡生,言生復非理。若人為主,已生所愛識,應畢竟令不滅,不應令滅;未生不愛識,應畢竟令不生,不應令生。以是故,汝不應執人是見者乃至識者。復次偈曰:
汝執實人中,何業可成立,
無實強令實,違佛三菩提。
釋曰:若人是實有,汝以何業可得成立?凡是實有必有事業,如眼等淨色以見等事業可得成立。人無是等事業可得成立,是故人非實有。復次汝於無實人中強欲令有實人,即違如來三種菩提:一者甚深菩提、二者不共菩提、三者出世菩提。若見實人,則非甚深菩提,則非不共外道菩提,則非世間不習菩提。是故此執是世間所取、是外道著處、是生死恒習。復次若人是見者乃至識者,眼等諸根為有功用、為無功用?若有功用,為自然起、為由人起?問:彼何所疑?偈曰:
若用自然起,即有三過生;
若以人為緣,眼等則無用。
釋曰:若言眼等功用自然起者,人於眼等不作事業,則有三種過生。若言以人為緣功用得起者,眼等諸根則一向無有功用。問:何者是功用自然起三過?偈曰:
人非作者故、用非常起故、
起非一時故,自起則不然。
釋曰:若眼等功用不待人作自然而起,則人非作者,云何名見者乃至識者?此是第一過失。若眼等功用自然起,則應常起,不應起時非常,此是第二過失。若眼等功用常起,則起應一時,云何不得並起?此是第三過失。由此義故,若言自然起者,不然。問:以人為緣復有何過?偈曰:
人住用先無,人壞則人斷,
更有第三體,為緣無此義。
釋曰:若言人住與功用為緣者,人既常有,何故功用先無後有?是義不然。若言人壞為緣者,人壞則墮無常,是亦不然。若言更有第三不住不壞人為緣者,無有此義。如是依道理說,實人不可得。復次偈曰:
諸法無我印,及說真實空,
有我有五過,是故知無我。
釋曰:《法印經》中佛說:一切法無我。《真實空經》中佛說:有業有報,作者不可得。捨前陰起後陰,起滅唯法。《增五經》中說:若執有我,有五過失:一者墮於見處起我見命者見、二者同於外道、三者僻行邪行、四者於空不欲不信不住、五者聖法不得清淨。如是依阿含說,有實人亦不可得。問:若無實人,云何世尊處處經中而說有人,謂知者、負擔者及建立隨信行等人耶?偈曰:
由依染淨法,位斷說有異,
行異相續異,無實假說人。
釋曰:由依染污法及清淨法有位差別及斷差別,故建立假人有差別。若無假人差別,則不可說有行差別及相續差別。如《知經》中說:何等諸法謂染污法?何等為知謂清淨法?如《負擔經》中說:何者負擔?謂染污法。何者棄擔?謂清淨法。若無行差別及相續差別,則不可說此二法為知者、負擔者。菩提分法多位差別,謂方便道、見道、修道、究竟道。若無行及相續差別,則不可說彼菩提分法有隨信行等人差別。由無實人,約法差別可得假說。以此道理,故知所說但是假人。若佛意不說是假人,說實人則無用,由起眾生我見故。偈曰:
不為起我見,由見已起故;
無始已習故,無用應解脫。
釋曰:佛不應為起眾生我見說有實人,由眾生我見先已起故。亦不為令眾生數習我見說有實人,由眾生我見先已習故。亦不為令我見眾生得解脫故說有實人,一切無功用者皆應自然得解脫故。以是故一切未見諦者有我見而無解脫,非如苦體先時不見後時方見。人不如是,非先不見後時方見。又如苦體先時不見後亦不見,即無解脫;人體亦爾,先時亦見後時亦見,則無解脫。若實有我則決定有我所,從此二執即起我愛及餘煩惱,如是則無解脫。以是故不應欲得有實人,以我見等過皆悉起故。如是別說菩提分已,次總結前義。偈曰:
慚羞等功德,菩薩常具足,
自利既不捨,亦令他利成。
釋曰:此義如前所顯略說。覺分品究竟。
大乘莊嚴經論卷第十一
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