大乘莊嚴經論卷第五
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
述求品之二
釋曰：已說求染淨，次說求唯識。偈曰：
能取及所取，此二唯心光，
貪光及信光，二光無二法。
釋曰：能取及所取此二唯心光者，求唯識人應知，能取所取此之二種唯是心光。貪光及信光二光無二法者，如是貪等煩惱光及信等善法光，如是二光亦無染淨二法。何以故？不離心光別有貪等信等染淨法故，是故二光亦無二相。偈曰：
種種心光起，如是種種相，
光體非體故，不得彼法實。
釋曰：種種心光起如是種種相者，種種心光即是種種事相，或異時起、或同時起。異時起者，謂貪光瞋光等。同時起者，謂信光進光等。光體非體故不得彼法實者，如是染位心數、淨位心數，唯有光相而無光體，是故世尊不說彼為真實之法。已說求唯識，次說求諸相。偈曰：
所相及能相，如是相差別，
為攝利眾生，諸佛開示現。
釋曰：相有二種，一者所相、二者能相。此偈總舉，餘偈別釋。偈曰：
共及心及見，及位及不轉，
略說所相五，廣說則無量。
釋曰：共及心及見及位及不轉者，所相有五：一者色法、二者心法、三者心數法、四者不相應法、五者無為法。彼共者，謂色法。心者，謂識法。見者，謂心數法。位者，謂不相應法。不轉者，謂虛空等無為法。略說所相五廣說則無量者，彼識常起如是五相。此五所相是世尊略說，若廣說者則有無量差別。已說所相諸相，次說能相諸相。偈曰：
意言與習光，名義互光起，
非真分別故，是名分別相。
釋曰：能相略說有三種，謂分別相、依他相、真實相。此偈顯示分別相。此相復有三種：一有覺分別相、二無覺分別相、三相因分別相。意言者謂義想，義即想境，想即心數，由此想於義能如是如是起意言解，此是有覺分別相。習光者，習謂意言種子，光謂從彼種子直起義光，未能如是如是起意言解，此是無覺分別相。名義互光起者，謂依名起義光，依義起名光，境界非真，唯是分別世間，所謂若名若義，此是相因分別相。如此三種相，悉是非真分別，是名分別相。偈曰：
所取及能取，二相各三光，
不真分別故，是說依他相。
釋曰：此偈顯示依他相。此相中自有所取相及能取相。所取相有三光，謂句光、義光、身光。能取相有三光，謂意光、受光、分別光。意謂一切時染污識，受謂五識身，分別謂意識。彼所取相三光及能取相三光，如此諸光皆是不真分別故，是依他相。偈曰：
無體體無二，非寂靜寂靜，
以無分別故，是說真實相。
釋曰：此偈顯示真實相。真實，謂如也。此相有三種：一自相、二染淨相、三無分別相。無體體無二者，是真實自相。無體者，一切諸法但分別故。體者，以無體為體故。無二者，體無體無別故。非寂靜寂靜者，是真實染淨相。非寂靜者，由客塵煩惱故。寂靜者，由自性清淨故。以無分別故者，是真實無分別相。由分別不行境界，無戲論故。已說三種能相。復次偈曰：
應知五學境，正法及正憶，
心界有非有，第五說轉依。
釋曰：彼能相復有五種學境，一能持、二所持、三鏡像、四明悟、五轉依。能持者，謂佛所說正法，由此法持彼能緣故。所持者，即正憶念，由正法所持故。鏡像者，謂心界，由得定故安心法界，如先所說皆見是名，定心為鏡、法界為像故。明悟者，出世間慧，彼有如實見有、非有如實見非有，有謂法無我、非有謂能取所取，於此明見故。轉依者，偈曰：
聖性證平等，解脫事亦一，
勝則有五義，不減亦不增。
釋曰：聖性證平等解脫事亦一者，聖性謂無漏界。證平等者，諸聖同得故。解脫事亦一者，諸佛聖性與聲聞緣覺平等，由解脫同故。勝則有五義不減亦不增者，雖復聖性平等，然諸佛最勝自有五義：一者清淨勝，由漏習俱盡故。二者普遍勝，由剎土通淨故。三者身勝，由法身故。四者受用勝，由轉法輪受用不斷故。五者業勝，由住兜率天等現諸化事利益眾生故。不減者，謂染分減時。不增者，謂淨分增時。此是五種學地解相似，彼解脫所相法及三種能相法故。已說所相能相，次說求解脫。偈曰：
如是種子轉，句義身光轉，
是名無漏界，三乘同所依。
釋曰：如是種子轉者，阿梨耶識轉故。句義身光轉者，謂餘識轉故。是名無漏界者，由解脫故。三乘同所依者，聲聞緣覺與佛同依止故。偈曰：
意受分別轉，四種自在得，
次第無分別，剎土智業故。
釋曰：意受分別轉四種自在得者，若意、若受、若分別，如此三光若轉，即得四種自在。問：何者為四？答：次第無分別剎土智業故。一得無分別自在、二得剎土自在、三得智自在、四得業自在。偈曰：
應知後三地，說有四自在，
不動地有二，餘地各餘一。
釋曰：應知後三地說有四自在者，謂不動地、善慧地、法雲地，成就彼四種自在。不動地有二餘地各餘一者，不動地有第一無分別自在、第二剎土自在，由無功用無分別故、由剎土清淨故。善慧地有第三智自在，由得四辯善巧勝故。法雲地有第四業自在，由諸通業無障礙故。偈曰：
三有二無我，了入真唯識，
亦無唯識光，得離名解脫。
釋曰：復有別解脫門。三有二無我了入真唯識者，由知二無我為方便故。菩薩於三有中分別人法皆無有體，是故無我。如是知已，亦非一向都無有體，取一切諸法真實唯識故。亦無唯識光得離名解脫者，菩薩爾時安心唯識，識光亦無即得解脫。何以故？由人法不可得，離有所得故。偈曰：
能持所持聚，觀故唯有名，
觀名不見名，無名得解脫。
釋曰：復有別解脫門。能持所持聚者，能持謂所聞法，所持謂正憶念，聚謂福智滿，由先聚力故而有所持。觀故唯有名者，但有言說無有義故。復次唯名者，唯識故。復次唯名者，非色四陰故。觀名不見名無名得解脫者，復次觀所觀名復不見名，由義無體故，又不見識故，又不見非色四陰故，如是名亦不可得。離有所得故，故名解脫。偈曰：
我見熏習心，流轉於諸趣，
安心住於內，迴流說解脫。
釋曰：復有別解脫門。我見熏習心流轉於諸趣者，有二種我見滋灰，故言熏習。由此熏習為因，是故流轉生死。安心住於內迴流說解脫者，若知所緣不可得，置心於內攝令不散，即迴彼流說名解脫。已說求解脫，次求無自體。偈曰：
自無及體無，及以體不住，
如執無體故，法成無自體。
釋曰：自無及體無及以體不住者，自無謂諸法自然無，由不自起故。不自起者，屬因緣故。體無謂諸法已滅者不復起故。及以體不住者，現在諸法剎那剎那不住故。此三種無自體，遍一切有為相，是義應知。如執無體故法成無自體者，如所執著實無自體，由自體無體故。如諸凡夫於自體執著常樂我淨，如是異分別相亦復無體，是故一切諸法成無自體。偈曰：
無自體故成，前為後依止，
無生復無滅，本靜性涅槃。
釋曰：無自體故成前為後依止者，由前無性故，次第成立後無生等。問：此云何？答：無生復無滅本靜性涅槃。若無性則無生，若無生則無滅，若無滅則本來寂靜，若本來寂靜則自性涅槃。如是前前次第為後後依止，此義得成。已說求無自性，次說求無生忍。偈曰：
本來及真實，異相及自相，
自然及無異，染污差別八。
釋曰：有八種無起法，名無生法忍。一者本來無起，由生死非有本起故。二者真實無起，由法無先後異，先起法無故。三者異相無起，由非舊種處更得起故。四者自相無起，由分別性畢竟不起故。五者自然無起，由依他性自性不起故。六者無異無起，由真實性非有異體起故。七者染污無起，由盡智時染污諸見不復起故。八者差別無起，由諸佛法身非有差別起故。此八無起法，說名無生法忍。已說求無生忍，次說求一乘。偈曰：
法無我解脫，同故性別故，
得二意變化，究竟說一乘。
釋曰：此中八意，佛說一乘。一者法同故，謂聲聞等人無別法界，由所趣同故，故說一乘。二者無我同故，謂聲聞等人同無我體，由趣者同故，故說一乘。三者解脫同故，謂聲聞等人同滅惑障，由出離同故，故說一乘。四者性別故，謂不定三乘性人引入大乘，故說一乘。五者諸佛得同自意故，謂諸佛得如此意，如我所得一切眾生亦同我得。由此意故，故說一乘。六者聲聞得作佛意故，謂諸聲聞昔行大菩提聚時有定作佛性，彼時佛加故勝攝故，得自知作佛意。由此人前後相續無別，故說一乘。七者變化故，謂佛示現聲聞而般涅槃為教化故。如佛自說：我無量無數以聲聞乘示現涅槃。由離此方便，更無方便化小根人入大乘故。理實唯一，故說一乘。八者究竟故，謂至佛體無復去處，故說一乘。如是處處經中以此八意佛說一乘，而亦不無三乘。問：若爾，復有何義以彼彼意而說一乘？偈曰：
引接諸聲聞，攝住諸菩薩，
於此二不定，諸佛說一乘。
釋曰：彼彼意有二義，一為引接諸聲聞故、二為攝住諸菩薩故。若諸聲聞於自乘性不定，佛為引接彼人令入大乘，故說一乘。若諸菩薩於自乘性不定，佛為攝住彼人令不退大乘，故說一乘。偈曰：
聲聞二不定，見義不見義，
見義不斷愛，斷愛俱軟根。
釋曰：聲聞不定復有二種。一者見義乘，彼見諦發大乘故。二者不見義乘，彼不見諦發大乘故。見義復有二種：一者斷愛，彼已離欲界欲故。二者不斷愛，彼未離欲界欲故。此中見義二人，應知具足軟品，由根鈍故。偈曰：
二得聖道人，迴向於諸有，
迴向不思議，二生相應故。
釋曰：如是見義得聖道二人，能以聖道迴向諸有，如是迴向名不思議生。由以聖道迴向生故，如此二人與二生相應。問：何者二生？偈曰：
願力及化力，隨欲而受生，
願力不斷愛，化住阿那含。
釋曰：二生者，一願自在生、二化自在生，初是未離欲人，後是阿那含人。問：如此二人云何軟品？偈曰：
由二樂涅槃，數數自厭故，
二俱說鈍道，久久得菩提。
釋曰：由此二人先有樂滅心故、恒起自厭心故，是故彼道說為鈍道，由不能速得無上菩提故。偈曰：
所作未辦人，生在無佛世，
修禪為化故，漸得大菩提。
釋曰：所作未辦人者，謂見諦未斷愛未得阿羅漢果人。此人生在無佛世界，生已自能勤修諸禪，為變化故。此人依止此化，漸漸更得無上菩提。如此三位，如《佛勝鬘經》說：如是聲聞，次得緣覺，後得作佛。如大譬中說：一者先見諦位；二者佛空時生，自能修禪，捨於生身而受化身；三者當得無上菩提。已說求一乘，次說求明處。偈曰：
菩薩習五明，總為求種智，
解伏信治攝，為五五別求。
釋曰：菩薩習五明總為求種智者，明處有五：一內明、二因明、三聲明、四醫明、五巧明。菩薩學此五明，總意為求一切種智，若不勤習五明不得一切種智故。問：別意云何？答：解、伏、信、治、攝為五，五別求如其次第學。內明為求自解學，因明為伏外執學，聲明為令他信學，醫明為所治方學，巧明為攝一切眾生。已說求明處，次說求長養善根，所謂作意滿足諸波羅蜜。此作意有四十四種，初謂知因作意乃至最後謂知我勝作意。此等作意，今當顯說。偈曰：
知因及念依，共果與信解，
四意隨次第，修習諸善根。
釋曰：此偈有四種作意，一知因作意、二念依作意、三共果作意、四信解作意。菩薩最初住性而作是念：我今自見波羅蜜性，知可增長。是名知因作意。次作是念：我今已發大心，諸波羅蜜決定當得圓滿。何以故？以此大心為依止故。是名念依作意。次作是念：我已發心為利自他勤修諸波羅蜜。此果若共，即願受之；若不共他，即願不受。是名共果作意。次作是念：我今勤行自他利時，應通達涅槃真實方便，所謂不染三輪，如過去諸佛曾解、未來諸佛當解、現住諸佛今解，我皆正信。是名信解作意。如是後後作意，應知次第亦爾。偈曰：
得喜有四種，二惡不能退，
應知隨修意，此復有四種。
釋曰：此偈有三種作意，一得喜作意、二不退作意、三隨修作意。菩薩次作是念：我今信解諸波羅蜜得四種喜，謂障斷喜、聚滿喜、攝自他二利喜、與依報二果喜。是名得喜作意。次作是念：我今為成就自他佛法修行諸波羅蜜時，雖遇惡人違逆惡事逼惱，終無退心。是名不退作意。次作是念：我今為得無上菩提，於諸波羅蜜應起四種隨修，所謂應懺悔六波羅蜜諸障、應隨喜六波羅蜜諸行、應勸請六波羅蜜法義、應以六波羅蜜迴向無上菩提。是名隨修作意。偈曰：
淨信及領受，樂說與被鉀，
起願亦悕望，方便復七種。
釋曰：此偈有七種作意，一淨信作意、二領受作意、三樂說作意、四被鉀作意、五起願作意、六悕望作意、七方便作意。菩薩次作是念：我今應於諸波羅蜜法義起深信力持。是名淨信作意。次作是念：我今於諸波羅蜜法義，應一向起求不生誹謗。是名領受作意。次作是念：我今應以諸波羅蜜法義開示他人。是名樂說作意。次作是念：我今應令諸波羅蜜滿足起大勇猛。是名被鉀作意。次作是念：我今為滿足諸波羅蜜，願值滿足諸緣。是名起願作意。次作是念：我今求正成就緣。是名悕望作意。次作是念：我今思惟諸波羅蜜業伴方便。是名方便作意。此中被鉀作意、起願作意、悕望作意，教授中當分別。偈曰：
勇猛及憐愍，如是二作意，
應知二差別，一一有四種。
釋曰：此偈有二種作意，一勇猛作意、二憐愍作意，此二各有四種差別。菩薩思惟方便已，次作是念：我今應起四種勇猛，為堅牢故、為成熟故、為供養故、為親近故。為堅牢者，六六波羅蜜修，所謂六施乃至六智。六施謂施施乃至施智，戒等六種亦復如是。為成熟者，以諸波羅蜜為攝物方便，成熟眾生。為供養者，以檀為利益供養，以戒等為修行供養。為親近者，親近不倒教授諸波羅蜜人。是名勇猛作意。次作是念：我今應起四無量心，諸波羅蜜現前時應起慈心、慳等現前時應起悲心、他人諸波羅蜜現前時應起喜心、他人信諸波羅蜜時應起無染心。是名憐愍作意。偈曰：
有羞亦有樂，及以無屈心，
修治與稱說，此復為五種。
釋曰：此偈有五種作意，一有羞作意、二有樂作意、三無屈作意、四修治作意、五稱說作意。菩薩次作是念：若我於諸波羅蜜懈怠不作及以邪作應起深慚愧等。應轉檀等不轉，是名有羞作意。次作是念：我今於所緣諸波羅蜜境界應持心不亂。是名有樂作意。次作是念：我今於退諸波羅蜜方便作怨家想。是名無屈作意。次作是念：我今於諸波羅蜜相應諸論應善集修治。是名修治作意。次作是念：我今為生他解應如其根器應讚揚諸波羅蜜法義。是名稱說作意。偈曰：
依度得菩提，非隨自在等，
過惡及功德，此二亦應知。
釋曰：此偈有二作意，一依度作意、二應知作意。菩薩如前稱揚已，次作是念：我今依止諸波羅蜜得大菩提，非依自在天等。是名依度作意。次作是念：我今應知障諸波羅蜜過惡及諸波羅蜜功德。是名應知作意。偈曰：
喜集及見義，樂求求四種，
平等無分別，現持當緣故。
釋曰：此偈有三種作意，一喜集作意、二見義作意、三樂求作意。菩薩知已，次作是念：我應歡喜聚集福智二聚。是名喜集作意。次作是念：我今見諸波羅蜜自性，能得無上菩提利益。是名見義作意。次作是念：今見是利，應起四求。一求平等，止觀雙修故；二求無分別，三輪清淨故；三求現持，求持能成諸度法義故；四求當緣，求未來成就諸度緣故。是名樂求作意。偈曰：
七非有取見，四種希有想，
翻此非希有，此想亦有四。
釋曰：此偈有三種作意，一見非有取作意、二希有想作意、三非希有想作意。菩薩樂求已，次作是念：七種非有取我今應見。一非有為有非有取、二過失非失非有取、三功德非德非有取、四非常為常非有取、五非樂為樂非有取、六非我為我非有取、七寂滅非滅非有取。如來為對治此七非有取，次第說空等三三昧，及說四種法優陀那。是名見非有取作意。次作是念：我今於諸波羅蜜應起四種希有想，所謂大想、廣想、不求報恩想、不期果報想。是名希有想作意。次作是念：翻此希有，於諸波羅蜜亦有四種非希有想，所謂由諸波羅蜜廣大故，能得無上菩提、能住自他平等、能不求一切世間供養、能不求過諸世間勝身勝財。是名非希有想作意。偈曰：
離墮眾生邊，大義及轉施，
究竟與無間，如是復五種。
釋曰：此偈有五種作意，一離邊作意、二大義作意、三轉施作意、四究竟作意、五無間作意。菩薩次作是念：我今應以諸波羅蜜於一切眾生轉。是名離邊作意。次作是念：我今應以諸波羅蜜廣饒益一切眾生。是名大義作意。次作是念：我今所有諸波羅蜜功德願施一切眾生。是名轉施作意。次作是念：願一切眾生所有諸波羅蜜三處究竟，謂菩薩地究竟、如來地究竟、利益眾生究竟。是名究竟作意。次作是念：我應修習諸波羅蜜，於一切時無有間斷。是名無間作意。偈曰：
方便恒隨攝，心住不顛倒，
於退則不喜，進則歡喜生。
釋曰：此偈有三種作意，一隨攝作意、二不喜作意、三歡喜作意。菩薩次作是念：我今應住不顛倒心，於佛所知應以諸波羅蜜恒時隨攝。是名隨攝作意。次作是念：我今於退屈諸波羅蜜者不應生悅。是名不喜作意。次作是念：我今於增進諸波羅蜜者應生慶悅。是名歡喜作意。偈曰：
相似不欲修，真實欲修習，
不隨及欲得，欲得有二種。
釋曰：此偈有四種作意，一不欲修作意、二欲修作意、三不隨作意、四欲得作意。菩薩次作是念：我今於相似諸波羅蜜不應修習。是名不欲修作意。次作是念：我今於真實諸波羅蜜應勤修習。是名欲修作意。次作是念：我今於諸波羅蜜障礙作意應斷。是名不隨作意。次作是念：我今欲得授記位諸波羅蜜、欲得決定地諸波羅蜜。是名欲得作意。偈曰：
定作未來行，常觀他行滿，
信解自第一，知體無上故。
釋曰：此偈有三種作意，一定作作意、二觀他作意、三我勝作意。菩薩次作是念：我見當來諸趣，以智方便一切波羅蜜決定當行。是名定作作意。次作是念：我今應觀十方諸大菩薩諸波羅蜜得滿足時，願我亦得滿足，同一事故。是名觀他作意。次作是念：我今自信所行諸波羅蜜，於諸行中最為第一。何以故？我觀此體更無上故。是名我勝作意。偈曰：
以此諸作意，修習於諸度，
菩薩一切時，善根得圓滿。
釋曰：此偈總結前義應知。已說求長養善根，次說求法差別。偈曰：
求法謂增長，上意及廣大，
有障亦無障，及以諸神通。
無身亦有身，得身及滿身，
多慢及少慢，及以無慢故。
釋曰：求法有十三種差別。一者增長求，謂以正聞增長信故。二者上意求，謂在佛邊受法流故。三者廣大求，謂得神通菩薩具足遠聞諸佛法故。四者有障求，謂初增長信者故。五者無障求，謂上意求者故。六者神通求，謂廣大求者故。七者無身求，謂聞思慧無法身故。八者有身求，謂修慧有多聞熏習種子身故。九者得身求，謂初地至七地。十者滿身求，謂八九十地。十一者多慢求，謂信行地。十二者少慢求，謂初七地。十三者無慢求，謂後三地。已說求法差別，次說求法因緣。偈曰：
為色為非色，為通為正法，
相好及病愈，自在無盡因。
釋曰：求法有四因緣，一為色、二為非色、三為神通、四為正法。為色者，相好因故。為非色者，滅煩惱病因故。為神通者，自在因故。為正法者，無盡因故。如《梵天王問經》說：菩薩求法具足四想。一者如妙寶想，難得義故；二者如良藥想，除病義故；三者如財物想，不散義故；四者如涅槃想，苦滅義故。由法是相好莊嚴因故，如妙寶想。由法是滅煩惱病因故，如良藥想。由法是神通自在因故，如財物想。由法是正法無盡因故，如涅槃想。已說求法因緣，次說求遠離分別。偈曰：
無體體增減，一異自別相，
如名如義者，分別有十種。
釋曰：有十種分別，一者無體分別、二者有體分別、三者增益分別、四者損減分別、五者一相分別、六者異相分別、七者自相分別、八者別相分別、九者如名起義分別、十者如義起名分別。《般若波羅蜜經》中為令諸菩薩遠離此十種分別故，說十種對治。為對治無體分別故，經言有菩薩菩薩。為對治有體分別故，經言不見菩薩等。為對治增益分別故，經言舍利弗色自性空。為對治損減分別故，經言非色滅空。為對治一相分別故，經言若色空非色。為對治異相分別故，經言空不異色、色不異空，空即是色。為對治自相分別故，經言此色唯名。為對治別相分別故，經言色不生不滅、非染非淨等。為對治如名起義分別故，經言名者作客故；如名，義不應著。為對治如義起名分別故，經言一切名不可見不可見故；如義，名不應著。已說求遠離分別，次說求法大。偈曰：
菩薩勝勇猛，二求得真實，
隨順諸世間，功德如海滿。
釋曰：求法有三種大。一者方便大，由最上精進求世諦第一義諦，真實不顛倒故。二者他利大，由作世間依怙，以第一義安置故。三者自利大，由一切功德如海滿足故。述求品究竟。
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