大乘莊嚴經論卷第八
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
度攝品第十七之二
釋曰：已說修習六波羅蜜，次說六波羅蜜差別。六波羅蜜差別各有六義：一者自性、二者因、三者果、四者業、五者相應、六者品類。偈曰：
施彼及共思，二成亦二攝，
具住不慳故，法財無畏三。
釋曰：此偈明檀波羅蜜六義。施彼者，是施自性，由以己物施諸受者故。共思者，是施因，由無貪善根與思俱生故。二成者，是施果，由財成就及身成就故。言身成就者，具攝命等五事，如《五事經》中說：施食得五事，一者得命、二者得色、三者得力、四者得樂、五者得辯。二攝者是施業，由自他二攝滿足及大菩提滿足故。具住不慳故者，是施相應，由具足住不慳人心中故。法財無畏三者，是施品類。品類有三：一者法施、二者財施、三者無畏施故。如是六義，智者應知應習。偈曰：
六支滅有邊，善道及持等，
福聚具足故，二得為二種。
釋曰：此偈明尸波羅蜜六義。六支者，是戒自性，由住具戒乃至受學諸學足故。滅有邊者，是戒因，滅是涅槃，為求涅槃度諸有邊受行戒故。善道者，是戒果，善道及不悔等次第五心住，因戒得故。持等者，是戒業。戒有三能：一者能持，由能任持一切功德如大地故。二者能靜，由能止息一切煩惱火熱故。三者無畏，由能不起一切怖憎等諸罪緣起，豈畏起諸罪故。福聚具足故者，是戒相應，由一切時身口意業皆行善行故。二得為二種者，是戒品類。二得，謂受得及法得。受得者，攝波羅提木叉護。法得者，攝禪護及無流護故。偈曰：
不報耐智性，大悲及法依，
五德并二利，具勝彼三種。
釋曰：此偈明羼提波羅蜜六義。不報耐智性者，是忍自性。一不報、二耐、三智，此三次第是三忍自性。不報者是他毀忍自性，耐者是安苦忍自性，智者是觀法忍自性。大悲及法依者，是忍因，一大悲為因、二法依為因。法依者，謂受戒及多聞故。五德者，是忍果，如經中說忍得五種果：一得少憎愱、二得不壞他意、三得喜樂、四得臨終不悔、五得身壞生天。二利者，是忍業，由三忍故能作自利利他二種業。如經偈說：作彼二義，自利利他，若知他瞋，於彼自息。具勝者，是忍相應，忍難行故名最勝，具足最勝名相應。如經中說：忍最上，難行故。彼三種者，是忍品類。彼人有三品，一他毀忍、二安苦忍、三觀法忍故。偈曰：
於善於正勇，有信有欲故，
念增及對治，具德彼七種。
釋曰：此偈明毘梨耶波羅蜜六義。於善於正勇者，是精進自性，遮餘業中勇猛故言善，除外道解脫中勇猛故言正。有信有欲故者，是精進因，由信及求精進得起故。念增者，是精進果，念定等功德復由精進起故。對治者，是精進業，如經中說：起精進者能得樂住，不雜諸惡不善法故。具德者，是精進相應，由具無貪等功德故。彼七種者，是精進品類，彼人有七品精進：一學戒精進、二學定精進、三學慧精進、四身精進、五心精進、六無間精進、七尊重精進。偈曰：
心住及念進，樂生亦通住，
諸法之上首，彼種三復三。
釋曰：此偈明禪波羅蜜六義。心住者，是定自性，由心住內故。念進者，是定因，有念故於緣不忘，依進故禪定得起。樂生者是定果，離退方便、離果不虛故。通住者，是定業，通謂五通，住謂三住：聖住、天住、梵住，禪定能令五通及三住皆得自在住故。諸法之上首者，是定相應，如經中說：三摩提者諸法上首故。彼種三復三者，是定品類，彼人有二種三品：一者有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀三品故；二者喜俱、樂俱、捨俱三品故。偈曰：
正擇與定持，善脫及命說，
諸法之上首，彼亦有三種。
釋曰：此偈明般若波羅蜜六義。正擇者，是慧自性，由離邪業及世間所識業，正擇出世間法故。定持者，是慧因，由定持慧，如實解法故。善脫者，是慧果，謂於染污得善解脫。何以故？由世間、出世間、大出世間正擇故。命說者，是慧業，由慧命及善說慧命者以彼無上正擇為命故。善說者，正說正法故。諸法之上首者，是慧相應，如經中說：般若者一切法中上故。彼亦有三種者，是慧品類，彼人有世間、出世間、大出世間三品正擇故。已說六波羅蜜差別，次說六波羅蜜攝行。偈曰：
一切白淨法，應知亂定俱，
六度總三雙，是類皆悉攝。
釋曰：一切白淨法者，謂檀等諸行法。應知彼行法總攝有三種：一者亂、二者定、三者俱。彼亂者，以前二波羅蜜攝施戒不定故。定者，以後二波羅蜜攝禪及實慧定故。俱者，以中二波羅蜜攝忍及精進定不定故。已說六波羅蜜攝行，次說六波羅蜜治障。偈曰：
檀離七著故，不著說七種，
應知餘五度，障治七皆然。
釋曰：檀離七著故不著說七種者，彼檀著有七種：一資財著、二慢緩著、三偏執著、四報恩著、五果報著、六障礙著、七散亂著。此中障礙著者，謂檀所對治貪隨眠不斷故。散亂著者，散亂有二種：一下意散亂，求小乘故；二分別散亂，分別三輪故。由菩薩行檀時遠離此七著故，說七不著。應知餘五度障治七皆然者，應知戒等五波羅蜜亦各有七著，離七著故亦各說七不著。此中有差別者，翻檀波羅蜜離資財著，即是戒等五波羅蜜離第一著，所謂戒離破戒著、忍離瞋恚著、精進離懈怠著、禪定離亂心著、智慧離愚癡著。戒等離障礙著者，彼障隨眠皆斷除故。戒等離分別著者，隨其三輪不分別故。已說六波羅蜜治障，次說六波羅蜜功德。此中先說利他功德。偈曰：
恒時捨身命，離求愍他故，
因施建菩提，智攝施無盡。
釋曰：此偈顯示檀波羅蜜利他功德。恒時捨身命者，謂諸菩薩一切時施自身命與一切求者故。離求愍他故者，不求報恩及以愛果，由大悲為因故。因施建菩提者，因是施已建立一切眾生於三乘菩提故。智攝施無盡者，此施由無分別智所攝，乃至無餘涅槃其福無盡，無窮利益一切眾生故。偈曰：
恒時守禁勤，離戒及善趣，
因戒建菩提，智攝戒無盡。
釋曰：此偈顯示尸波羅蜜利他功德。恒時守禁勤者，菩薩有三聚戒：一律儀戒、二攝善法戒、三攝眾生戒。初戒以禁防為體，後二戒以勤勇為體，諸菩薩一切時恒守護故。離戒及善趣者，謂不著得戒及不求愛果故。偈曰：
恒時耐他毀，離求畏無能，
因忍建菩提，智攝忍無盡。
釋曰：此偈顯示羼提波羅蜜利他功德。恒時耐他毀者，諸菩薩於一切時，若一切眾生以一切極惱事來毀菩薩，菩薩悉能忍受故。離求畏無能者，不求報恩、不求善趣、不為怖畏、不為無能故。偈曰：
恒時誓勤作，殺賊為無上，
因進建菩提，智攝進無盡。
釋曰：此偈顯示毘梨耶波羅蜜利他功德。恒時誓勤作者，諸菩薩無比修精進有二自性：一弘誓為自性、二勤方便為自性。殺賊為無上者，菩薩修精進但為殺自他煩惱賊，為得無上菩提故。偈曰：
恒時習諸定，捨禪下處生，
因定建菩提，智攝定無盡。
釋曰：此偈顯示禪波羅蜜利他功德。恒時習諸定者，諸菩薩攝無邊三摩提而修習故。捨禪下處生者，棄捨無上禪樂住，來就下劣處受生。何以故？由大悲故。偈曰：
恒了真餘境，佛斷尚不著，
因智建菩提，悲攝智無盡。
釋曰：此偈顯示般若波羅蜜利他功德。恒了真餘境者，了真謂第一義諦平等相，人法二無我智故。餘境謂無邊，名相等差別故。佛斷尚不著者，佛斷謂涅槃，諸菩薩修般若尚不著佛涅槃，何況求生死。此中前五波羅蜜以無分別智攝故，乃至無餘涅槃功德無盡。般若波羅蜜以大悲攝故，恒不捨眾生功德無盡。六偈別說利他功德已，次以一偈總說前義。偈曰：
廣大及無求，最勝與無盡，
當知一一度，四德悉皆同。
釋曰：四功德者，一廣大功德、二無求功德、三最勝功德、四無盡功德。前六偈第一句顯廣大功德，利多眾生故；第二句顯無求功德；第三句顯最勝功德；第四句顯無盡功德。復次六波羅蜜復有清淨功德。偈曰：
得見及遂願，并求合三喜，
菩薩喜相翻，彼退悲極故。
釋曰：此偈顯示檀波羅蜜清淨功德。彼乞求者於菩薩生三喜：一得見時生喜、二遂願時生喜、三求見求遂時生喜。由不見不遂時不生喜故，菩薩一切時於乞求者翻彼三喜亦生三喜：一得見彼時生喜、二遂彼願時生喜、三求見求遂彼時生喜。此中應知，彼求者三喜不如菩薩三喜。何以故？菩薩大悲具足故。偈曰：
自身財眷屬，由悲恒喜施，
彼三遠離行，何因不禁守？
釋曰：此下顯示尸波羅蜜清淨功德。此偈明遠離身三惡行。菩薩於自身自財自眷屬中，由大悲故尚恒歡喜好施於他，況於他身他財他眷屬中三種遠離行而不禁守耶？偈曰：
不顧及平等，無畏亦普施，
悲極有何因，惱他而妄語？
釋曰：此偈明遠離妄語惡行。凡起妄語有四因緣：一為自利，戀身命故。二為利他，利所愛故。三為怖畏，懼王法故。四為求財，有所須故。菩薩則不爾。一者不顧，不戀身命故。二者平等，他身與自得等心故。三者無畏，離五怖故。四者普施，以一切物施一切故。菩薩悲愍恒深，復有何因而起妄語？偈曰：
平等利益作，大悲懼他苦，
亦勤成熟生，極遠三語過。
釋曰：此偈明遠離餘三語惡行。菩薩於一切眾生恒作平等利益，豈欲壞他眷屬而作兩舌？菩薩大悲恒欲拔除一切眾生之苦，於他苦中極生怖懼，豈欲為苦於他而作惡口？菩薩恒行正勤，恒欲成熟一切眾生，豈欲不成熟他而作綺語？是故菩薩能極遠離此三語過。偈曰：
普施及有悲，極善緣起法，
何因不能耐，意地三煩惱？
釋曰：此偈明遠離意三惡行。菩薩由普施一切物故離貪煩惱，由大悲故離瞋煩惱，由極善緣起法故離邪見煩惱。如是等破戒對治差別，是菩薩戒清淨功德。偈曰：
損者得益想，苦事喜想生，
菩薩既如是，忍誰何所忍？
釋曰：此偈顯示羼提波羅蜜清淨功德。損者得益想者，菩薩於彼不饒益者得饒益想，應須忍辱。何以故？為成忍辱因故。苦事喜想生者，菩薩於受苦事中更生喜想。何以故？成就利他因故。菩薩既無不饒益想起處及苦想起處，於誰邊起忍？於何事起忍？偈曰：
菩薩他想斷，愛他過自愛，
於他難行事，精進即無難。
釋曰：此偈顯示毘梨耶波羅蜜清淨功德。菩薩為他難行精進而得不難。何以故？他想斷故，及一切時生於他愛過自愛故。菩薩如是為他精進，豈復難行？是故精進清淨。偈曰：
少樂二自樂，著退盡癡故，
是說三人禪，菩薩禪翻彼。
釋曰：此偈顯示禪波羅蜜清淨功德。少樂者，謂世間禪。二自樂者，謂聲聞禪及緣覺禪。著者，若世間禪著自見、若二乘禪著涅槃。退者，謂世間禪。盡者，謂二乘禪，無餘涅槃時盡故。癡者，彼三人禪如其所應，有染癡無染癡故。菩薩禪翻彼者，謂翻彼三人禪。何以故？多樂、自樂、他樂故，不著、不退、無盡、無癡故。是謂禪定清淨功德。偈曰：
暗觸及二燈，如是三人智，
譬如日光照，菩薩智無比。
釋曰：此偈顯示般若波羅蜜清淨功德。譬如暗中以手觸物，凡夫人智亦如是。何以故？得少境故、不明了故、不恒定故。譬如二燈室中照物，聲聞人智及緣覺智亦如是。何以故？得少境故、漸明了故、未極淨故。譬如日光照物，菩薩智亦如是。何以故？得遍滿故、以明了故、極清淨故，如是無比。是謂菩薩般若清淨功德。復次六波羅蜜後有八種無上功德。偈曰：
依類緣迴向，因智田依止，
如是八種勝，無上義應知。
釋曰：八無上者，一依、二類、三緣、四迴向、五因、六智、七田、八依止。問：此八於六度云何得無上？答：檀依者，以依菩薩故。檀類者，此有三種：一物施，以捨自身命故；二無畏施，以救濟惡道生死畏故；三法施，以說大乘法故。檀緣者，以大悲為緣起故。檀迴向者，以求大菩提故。檀因者，以先世施業熏習種子為因故。檀智者，以無分別智觀察三輪，不分別施者受者財物故。檀田者，田有五人：一求人、二苦人、三無依人、四惡行人、五具德人，應知此中以具德勝人為無上。檀依止者，由三種依止故，一依止信向、二依止思惟、三依止三昧。依止信向者，如分別修中信思惟所說。依止思惟者，如分別修中味思惟、隨喜思惟、希望思惟所說。依止三昧者，謂依金剛藏等定，如勢力依止修中所說。如是依等無上故，檀得無上。如檀八無上，戒等五波羅蜜八無上應知亦爾。此中戒品類無上者，謂菩薩戒。忍品類無上者，謂來殺菩薩者卑下劣弱。精進品類無上者，謂修諸波羅蜜所對治斷。禪品類無上者，謂菩薩三摩提。智品類無上者，謂緣如如境。戒等由勝田無上者，謂大乘法。餘六無上如檀中說。復次檀及精進復有不共差別功德。問：檀差別云何？偈曰：
施一令得樂，多劫自受苦，
尚捨為愛深，何況利翻彼？
釋曰：若諸菩薩施一眾生令其得樂，自身多劫受貧窮苦尚施無悋，由愛深故。愛深者，謂悲差別。何況施一眾生令其得樂，自身多劫獲大福利也。偈曰：
乞者隨所欲，菩薩一切捨，
彼求為身故，利彼百種施。
釋曰：此偈上半總說，謂隨彼所求菩薩悉捨。下半解釋，謂彼乞者為自利故一切欲得，菩薩為利他故百種悉捨。偈曰：
捨身尚不苦，何況餘財物？
出世喜得故，起苦是無上。
釋曰：菩薩捨身時，由心故不生苦。此心顯示菩薩出世間。何以故？得歡喜故。問：此喜從何得？答：從起苦得。是故起苦是菩薩無上，是故菩薩在出世間上。偈曰：
乞者一切得，得喜非大喜；
菩薩一切捨，喜彼喜大故。
釋曰：乞者所須菩薩皆施，乞者得喜，此喜非是大喜。問：何故？答：由菩薩一切皆捨，喜彼得財，此喜為大，奪彼喜故。偈曰：
乞者一切得，有財非見富；
菩薩一切捨，無財見大富。
釋曰：此偈顯菩薩財無盡差別。偈曰：
乞者一切得，非大饒益想；
菩薩一切捨，得大饒益想。
釋曰：此顯菩薩大悲差別。偈曰：
乞者自在取，如取路傍果；
菩薩能大捨，餘人無是事。
釋曰：此顯菩薩無著差別。問：說檀不共功德差別已，精進不共功德差別復云何？偈曰：
勝因依業種，對治等異故，
如是六種義，精進有差別。
釋曰：精進有六種差別，一勝差別、二因差別、三依止差別、四業差別、五種差別、六對治差別。此偈總舉，餘偈別釋。偈曰：
白法進為上，進亦是勝因，
及得諸善法，進則為依止。
釋曰：此偈說精進勝差別、因差別、依止差別。白法進為上者，說最勝差別，由於一切善法中說精進為最勝故。進亦是勝因者，說因差別，由說精進是無上因故。及得諸善法進則為依止者，說依止差別，由依止精進得一切善法故。偈曰：
現樂與世法，出世及資財，
動靜及解脫，菩提七為業。
釋曰：此偈說精進業差別。此業差別有七種：一得現法樂住；二得世間法；三得出世間法；四得資財；五得動靜，動靜者，由是世間不究竟故；六得解脫，解脫者，由斷身見故；七得菩提，菩提者，由大菩提故。偈曰：
增減及增上，捨障亦入真，
轉依與大利，六說精進種。
釋曰：此偈說精進種差別。種差別有六種：一增減精進，謂四正勤。二惡法減，二善法增故。二增上精進，謂五根，由於解脫法為增上義故。三捨障精進，謂五力，由彼障礙不能礙故。四入真精進，謂七覺分，由見道建立故。五轉依精進，謂八聖道分，由修道是究竟轉依因故。六大利精進，謂六波羅蜜，由自利利他故。偈曰：
種復有五異，弘誓將發行，
無下及不動，第五說無厭。
釋曰：五異者，一弘誓精進，謂欲發起行故。二發行精進，謂現行諸善故。三無下精進，謂得大果下體無故。四不動精進，謂寒熱等苦不能動故。五無厭精進，謂不以少得為足故。此五種，如經中所說，有弘誓精進、有現起精進、有勇猛精進、有堅固精進、有不捨佛道精進。於諸善法中，如其次第應知。偈曰：
三種下中上，由依三乘爾，
亦二下上覺，利有小大故。
釋曰：彼精進依人差別，復說三種及二種。三種者，依三乘行人差別，如其次第，下、中、上精進故。問：何因復二種？答：下、上覺故。下覺者，依二乘行人。上覺者，依大乘行人。如其次第，說於小利及大利故。何以故？為自利故、為他利故。偈曰：
財著煩惱著，厭著知足著，
四著不能退，對治分四種。
釋曰：此偈說精進對治差別。由對治四著有四不退，說四種對治差別。問：此云何？答：檀等諸行由四著為礙故而不得行。一者財著，於財極悋故。二者煩惱著，於財起染故。三者厭著，於檀等行有退屈故。四者知足著，於少施等喜滿足故。行精進者對治如此四著，能得不退故，說四種對治差別。已說六波羅蜜功德，次說六波羅蜜互顯。偈曰：
相攝及差別，依法亦為因，
六度互相成，一切種分別。
釋曰：六波羅蜜相成自有四義，一相攝、二差別、三依法、四為因。相攝者，無畏施攝戒、忍二度，由此二度能與無畏故。法施攝定、智二度，由此二度能與法故。俱施攝精進一度，由此一度能行二施故。問：戒攝幾種？答：攝善法戒，一切檀等皆攝。如是忍等互攝，如其所應作。差別者，檀等六種即為六施，謂施施、戒施乃至般若施，於他相續建立檀等故。依法者，所有諸經所有檀等諸義顯示，所有檀等諸義所有諸經顯示，處處相攝應知。為因者，謂檀為戒等因。何以故？不顧財者能行戒等故。戒亦施等因。何以故？比丘受護者能捨一切所有受故。住戒者，能具足忍等故，又受攝善法戒為檀等故。如是忍等互為因，如其所應作。如是說六波羅蜜義已，次說四攝行。偈曰：
布施將愛語，利行并同利，
施平及彼說，建立亦自行。
釋曰：四攝者，一布施攝、二愛語攝、三利行攝、四同利攝。施平者，即布施攝。彼說者，謂愛語攝，說彼波羅蜜義故。建立者，謂利行攝，建立眾生於波羅蜜中故。自行者，謂同利攝，建立他已，自亦如是行故。問：何故說此四攝體？答：此說攝他諸方便。偈曰：
攝他四方便，即是四攝性，
隨攝亦攝取，正轉及隨轉。
釋曰：布施者，是隨攝方便，由財施隨他身起攝故。愛語者，是攝取方便，由無知疑惑者令受義故。利行者，是正轉方便，由此行諸善轉故。同利者，是隨轉方便，菩薩自如說行，眾生知已先未行善亦隨行故。問：四攝業云何？偈曰：
令器及令信，令行亦令解，
如是作四事，次第四攝業。
釋曰：布施者，能令於法成器，由隨順於財則堪受法故。愛語者，能令於法起信，由教法義彼疑斷故。利行者，能令於法起行，由如法依行故。同利者，能令彼得解脫，由行淨長時得饒益故。是為四攝業。問：世尊亦說二攝，此云何？偈曰：
四體說二攝，財攝及法攝；
財一法有三，次第攝四攝。
釋曰：此四攝體，世尊餘處說為二攝，謂財攝、法攝。即以二攝攝於四攝，財攝攝初一攝，法攝攝後三攝。問：云何攝後三？答：法有三種，一所緣法、二所行法、三所淨法，如其次第攝後三攝應知。偈曰：
下中上差別，如是四攝種，
倍無及倍有，亦純合三益。
釋曰：四攝種差別有三，謂下、中、上，由諸菩薩攝三乘人差別故。由此三種差別，次第復有三益：一倍無益、二倍有益、三純有益。倍無益者，謂解行地菩薩攝。倍有益者，謂入大地菩薩攝。純有益者，謂八地已上菩薩攝，由彼決定能令眾生成就故。偈曰：
菩薩欲攝眾，依此四方便，
大利及易成，得讚三益故。
釋曰：若諸菩薩欲攝徒眾者，一切皆須依此四攝以為方便。何以故？由一切大利得成就故、由是樂易方便故、由得諸佛稱揚故。偈曰：
四攝於三世，恒時攝眾生，
成就眾生道，非餘唯四攝。
釋曰：此四攝於三世中已攝當攝現攝一切眾生，是故此四攝是成熟眾生道。非餘諸道，餘道無體故。別說六度四攝已，次以一偈總結前義。偈曰：
不著及寂靜，能耐將意勇，
不動并離相，亦攝攝眾生。
釋曰：此偈上三句結六度義，下一句結四攝義，偈義如前解。菩薩以此六行行此四攝，顯示六波羅蜜，成就自利利他。四攝成就亦爾，是故如其次第，先說六度，後說四攝。度攝品究竟。
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