No. 1606 [cf. No. 1605]
大乘阿毘達磨雜集論卷第一
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之一
諸會真淨究竟理，超聖行海昇彼岸，
證得一切法自在，善權化導不思議，
無量希有勝功德，自他並利所依止，
敬禮如是大覺尊，無等妙法諸聖眾。
敬禮開演本論師，親承聖旨分別者，
由悟契經及解釋，爰發正勤乃參綜。
今此頌中無倒稱讚最勝功德敬申頂禮，以供養三寶及造此論經釋二師隨其所應。所以者何？此論所依及能起故。佛薄伽梵是契經等一切教法平等所依，無師自悟諸法實性，一分教起所依處故。從此無間聖弟子眾依法隨學法為依者，法界所流故。經釋二師亦契如來所說正法，一分無倒聞思修行，為依止故隨而造論。初二頌顯示如來、應、正等覺勝德六義，所謂自性、因、果、業、相應、差別義。諸會真淨究竟理者，顯自性義，謂諸佛法身以一切種轉依真如為體性故。超聖行海昇彼岸者，顯因義，謂佛菩提從一切種極喜等十地聖行無量無數大劫，圓滿修習因所生故。證得一切法自在者，顯果義，謂永斷一切煩惱障所知障及彼餘習，證得無邊希有功德無上三菩提果，於一切法自在轉故。善權化導不思議者，顯業義，謂以超非一切智境，神通記說教誡變現等無量調伏方便，導引可化有情令心界清淨故。無量希有勝功德者，顯相應義，謂超尋思數量無邊種種難行苦行，所生無上大悲、力、無畏等功德法寶相應故。自他並利所依止者，顯差別義，謂如來受用變化自性身，如其次第自他並利所依故。所依者，身義、體義，無差別也。自他並利所依者，就勝而說，謂受用身自利最勝，處大會中能受第一廣大甚深法聖財故。變化身者，他利最勝，遍於十方一切世界能起無間，猶工巧業等諸變化事，建立有情所應作故。自性身者，謂諸善逝共有法身最極微細，一切障轉依真如為體故，於自他利並為最勝，由證此身得餘身故。此三佛身是差別義。當知此中亦讚法、僧功德。法寶者，自性因果等義所攝故。僧寶者，隨此修學所生故。庶令學者無諸怖畏，方造論端建茲體性。
本事與決擇，是各有四種，
三法攝應成，諦法得論議。
幾何因取相，建立與次第，
義喻廣分別，集總頌應知。
問：何故論端先辯蘊等？答：欲令學者於幾何因等諸思擇處得善巧故。所以者何？由此善巧能得二種稱讚利益，所謂作意稱讚利益、論議決擇稱讚利益。作意稱讚利益者，謂善順增長奢摩他、毘鉢舍那故。善順增長奢摩他者，謂於如是諸思擇處已作善巧，得無疑故。隨其所樂於一境界正觀現前，心易定故。善順增長毘鉢舍那者，以無量門觀察一切所知境界，速令正慧究竟滿故。論議決擇稱讚利益者，由於如是諸思擇處善通達故，成就一切問答自在，於諸異論得無所畏。
問：蘊界處各有幾種？答：蘊有五種，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。界有十八，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。處有十二，謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。
問：何因蘊唯有五？答：為顯五種我事故，謂為顯身具我事、受用我事、言說我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自體事。於此五中前四是我所事，第五即我相事。言身具者，謂內外色蘊所攝、受等諸蘊受用等義，相中當說。彼所依止我自體事者，謂識蘊是身具等所依我相事義。所以者何？世間有情多於識蘊計執為我，於餘蘊計執我所。
問：何因界唯十八？答：由身具等能持過現六行受用性故。身者，謂眼等六根。具者，謂色等六境。過現六行受用者，謂六識。能持者，謂六根六境能持六識，所依所緣故。過現六識能持受用者，不捨自相故。當知十八以能持義故說名界。
問：何因處唯十二？答：唯身及具能與未來六行受用為生長門故。謂如過現六行受用相為眼等所持，未來六行受用相以根及義為生長門亦爾。所言唯者，謂唯依根境立十二處，不依六種受用相識。
問：云何名取蘊？答：以取合故名為取蘊。取者，謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取？謂於未來現在諸蘊能引不捨故，希求未來染著現在欲貪名取。欲者希求相、貪者染著相，由欲希求未來自體為方便故，引取當蘊令起現前。由貪染著現在自體為方便故，執取現蘊令不捨離。是故此二說名為取。問：何故界處說有取法？答：應如蘊說。當知界處與取合故，名有取法。
問：色蘊何相？答：變現相是色相。此有二種：一觸對變壞、二方所示現。觸對變壞者，謂由手足乃至蚊蛇所觸對時即便變壞。方所示現者，謂由方所可相示現如此如此色、如是如是色，或由定心或由不定尋思相應種種搆畫。方所者，謂現前處所。如此如此色者，謂骨鎖等所知事同類影像。如是如是色者，謂形顯差別。種種搆畫者，謂如相而想。
問：受蘊何相？答：領納相是受相。謂由受故領納種種淨不淨業所得異熟，若清淨業受樂異熟、不清淨業受苦異熟、淨不淨業受不苦不樂異熟。所以者何？由淨不淨業感得異熟阿賴耶識恒與捨受相應。唯此捨受是實異熟體，苦樂兩受從異熟生故，假說名異熟。
問：想蘊何相？答：搆了相是想相。由此想故搆畫種種諸法像類，隨所見聞覺知之義起諸言說。見聞覺知義者，眼所受是見義、耳所受是聞義。自然思搆應如是如是是覺義。自內所受是知義。諸言說者，謂詮辯義。
問：行蘊何相？答：造作相是行相。由此行故令心造作，謂於善、惡、無記品中驅役心故。又於種種苦樂等位驅役心故。
問：識蘊何相？答：了別相是識相。由此識故了別色聲香味觸法等種種境界。
問：眼界何相？答：謂眼曾、現見色，及此種子積集異熟阿賴耶識是眼界相。眼曾見色者，謂能持過去識受用義以顯界性。現見色者，謂能持現在識受用義以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識者，謂眼種子。或唯積集，為引當來眼根故。或已成熟，為生現在眼根故。此二種名眼界者，眼生因故。如眼界相，耳鼻舌身意界相亦爾。
問：色界何相？答：諸色眼曾、現見，及眼界於此增上，是色界相。眼界於此增上者，謂依色根增上力外境生故。如色界相，聲香味觸法界相亦爾。
問：眼識界何相？答：謂依眼緣色似色了別，及此種子積集異熟阿賴耶識，是眼識界相。如眼識界，耳鼻舌身意識界相亦爾。
問：處何相？答：如界應知，隨其所應。謂眼當見色，及此種子等隨義應說。
云何建立色蘊？謂諸所有色，若四大種及四大種所造。所造者，謂以四大種為生、依、立、持、養因義，即依五因說名為造。生因者，即是起因，謂離大種色不起故。依因者，即是轉因，謂捨大種諸所造色無有功能，據別處故。立因者，即隨轉因，由大變異能依造色隨變異故。持因者，即是住因，謂由大種諸所造色相似相續生，持令不絕故。養因者，即是長因，謂由大種養彼造色令增長故。
四大種者，謂地、水、火、風界。地界者，堅勁性。水界者，流濕性。火界者，溫熱性。風界者，輕動性。所造色者，謂眼等五根，色聲香味所觸一分，及法處所攝色。眼根者，謂四大種所造、眼識所依，清淨色為體。耳根者，謂四大種所造、耳識所依，清淨色為體。鼻根者，謂四大種所造、鼻識所依，清淨色為體。舌根者，謂四大種所造、舌識所依，清淨色為體。身根者，謂四大種所造、身識所依，清淨色為體。
色者，四大種所造眼根所行義，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、麁、細、高、下、若正不正、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧、逈色、表色、空一顯色。此復三種，謂妙、不妙、俱相違色。此青等二十五色建立，由六種因，謂相故、安立故、損益故、作所依故、作相故、莊嚴故。如其次第四、十、八、一、一、一。逈色者，謂離餘礙觸方所可得。空一顯色者，謂上所見青等顯色。
聲者，四大種所造耳根所取義，若可意、若不可意、若俱相違、若因受大種、若因不受大種、若因俱大種、若世所共成、若成所引、若遍計所執、若聖言所攝、若非聖言所攝。如是十一種聲，由五種因所建立，謂相故、損益故、因差別故、說差別故、言差別故。相者，謂耳根所取義。說差別者，謂世所共成等三。餘如其所應。因受大種者，謂語等聲。因不受大種者，謂樹等聲。因俱者，謂手鼓等聲。世所共成者，謂世俗語所攝。成所引者，謂諸聖所說。遍計所執者，謂外道所說。聖非聖言所攝者，謂依見等八種言說。
香者，四大種所造鼻根所取義，謂好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香。當知此香三因建立，謂相故、損益故、差別故。俱生香者，旃彈那等。和合香者，謂和香等。變異香者，謂熟果等。
味者，四大種所造舌根所取義，謂苦、酢、甘、辛、醎、淡，若可意、若不可意、若俱相違，若俱生、若和合、若變異。建立此味，應如香說。
所觸一分者，四大種所造身根所取義，謂滑、澁、輕、重、軟、緩、急、冷、飢、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、息、勇。此所觸一分，由八因建立，謂相故、摩故、稱故、觸故、執故、雜故、界不平等故、界平等故。水風雜故冷，地水雜故黏，界平等故息力勇，勇者無畏飽。由二種界不平等故，有飢等餘觸。
法處所攝色者，略有五種，謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、自在所生色。極略色者，謂極微色。極逈色者，謂即此離餘礙觸色。受所引色者，謂無表色。遍計所起色者，謂影像色。自在所生色者，謂解脫靜慮所行境色。
云何建立受蘊？謂六受身，眼觸所生受乃至意觸所生受，若樂、若苦、若不苦不樂。復有樂身受、苦身受、不苦不樂身受。樂心受、苦心受、不苦不樂心受。復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受。樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受。復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受。樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受。身受者，謂五識相應受。心受者，謂意識相應受。有味受者，謂自體愛相應受。無味受者，謂此愛不相應受。依耽嗜受者，謂妙五欲愛相應受。依出離受者，謂此愛不相應受。如是建立由四種因，謂所依故、自體故、集所依故、雜染清淨故。集色所依建立身受，集無色所依建立心受。由雜染故建立有味等，由清淨故建立無味等。此愛不相應者，謂離繫及隨順離繫。
云何建立想蘊？謂六想身，眼觸所生想乃至意觸所生想。由此想故，或了有相、或了無相、或了小大無量、或了無少所有無所有處。有相想者，謂除不善言說、無相界定及有頂定想所餘想。無相想者，謂前所除想。小想者，謂能了欲界想。大想者，謂能了色界想。無量想者，謂能了空無邊處、識無邊處想。無所有處想者，謂能了無所有處想。不善言說想者，謂未學語言故，雖於色起想而不能了此名為色故，名無相想。無相界定想者，謂離色等一切相無相，涅槃想故，名無相想。有頂定想者，謂彼想不明利，不能於境圖種種相故，名無相想。小者，謂欲界下劣故。大者，謂色界增上故。無量者，謂空無邊處、識無邊處無邊際故。是故緣彼諸想，亦名小大無量。
云何建立行蘊？謂六思身，眼觸所生思乃至意觸所生思。由此思故，思作諸善、思作雜染、思作分位差別。又即此思，除受及想，與餘心所有法并心不相應行，總名行蘊。雖除受想，一切心所有法及心不相應行皆行蘊相，然思最勝，與一切行為導首，是故偏說。為顯此義故，說由思造善法等。善者，謂當說信等。雜染者，謂當說貪等根本煩惱，及貪等煩惱分少分煩惱。分位差別者，謂於思所發種種行位，假設心不相應行。
問：何等名餘心所有法？答：所謂作意、觸、欲、勝解、念、三摩地、慧、信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、勤、安、不放逸、捨、不害、貪、瞋、慢、無明、疑、薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、邪見、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、不正知、散亂、睡眠、惡作、尋、伺。如是思等五十五法，若遍行、若別境、若善、若煩惱、若隨煩惱、若不定，如其次第，五、五、十一、十二、十四應知。又此諸心所有法，若相若業當廣分別。
思者，於心造作意業為體，於善、不善、無記品中役心為業。於心造作意業為體者，此辯其相。於善等品中役心為業者，此辯其業。以於所作善等法中發起心故。
作意者，發動心為體，於所緣境持心為業。於所緣境持心者，謂即於此境數數引心，是故心得定者，名得作意。
觸者，依三和合諸根變異分別為體，受所依為業。謂識生時，所依諸根隨順生起苦樂等受變異行相，隨此行相分別觸生。
欲者，於所樂事彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。彼彼引發所作希望者，謂欲引攝見聞等一切作用故。
勝解者，於決定事隨所決定印持為體，不可引轉為業。隨所決定印持者，謂是事必爾，非餘決了勝解。由勝解故，所有勝緣不能引轉。
念者，於串習事令心明記不忘為體，不散亂為業。串習事者，謂先所受。不散亂業者，由念於境明記憶故，令心不散。
三摩地者，於所觀事令心專一為體，智所依止為業。令心專一者，於一境界令心不散故。智所依者，心處靜定知如實故。
慧者，於所觀事擇法為體，斷疑為業。斷疑者，謂由慧擇法得決定故。
信者，於有體有德有能忍可清淨希望為體，樂欲所依為業。謂於實有體起忍可行信，於實有德起清淨行信，於實有能起希望行信，謂我有力能得能成。
慚者，於諸過惡自羞為體，惡行止息所依為業。
愧者，於諸過惡羞他為體，業如慚說。
無貪者，於有有具無著為體，惡行不轉所依為業。
無瞋者，於諸有情苦及苦具無恚為體，惡行不轉所依為業。
無癡者，由報教證智決擇為體，惡行不轉所依為業。慚等易了，故不再釋。報教證智者，謂生得聞思修所生慧，如次應知。決擇者，謂慧勇勤俱。
勤者，被甲方便無下無退無足心勇為體，成滿善品為業。謂如經說：有勢有勤、有勇堅猛，不捨善軛。如其次第應配釋被甲心勇等諸句。滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。
安者，止息身心麁重、身心調暢為體，除遣一切障礙為業。除遣一切障礙者，謂由此勢力依止轉故。
不放逸者，依止正勤、無貪瞋癡修諸善法，於心防護諸有漏法為體，成滿一切世出世福為業。謂由正勤等為先，能修一切善法及防有漏，是故依此四法假立不放逸體。有漏法者，謂諸漏及漏處所境界。
捨者，依止正勤、無貪瞋癡，與雜染住相違，心平等性、心正直性、心無功用住性為體，不容雜染所依為業。心平等性等者，謂以初中後位辯捨差別。所以者何？由捨與心相應，離沈沒等不平等性故，最初證得心平等性；由心平等遠離加行，自然相續故，次復證得心正直性；由心正直，於諸雜染無怯慮故，最後證得心無功用住性。
不害者，無瞋善根一分心悲愍為體，不損惱為業。當知不害不離無瞋，故亦是假。
貪者，三界愛為體，生眾苦為業。生眾苦者，謂由愛力五取蘊生故。
瞋者，於諸有情苦及苦具心憎恚為體，不安隱住惡行所依為業。不安隱住者，謂心懷憎恚多住苦故。
慢者，依止薩迦耶見心高舉為體，不敬苦生所依為業。不敬者，謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者，謂生後有故。
無明者，謂三界無智為體，於諸法中邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者，謂顛倒智。疑者，猶豫。雜染生起者，謂貪等煩惱現行。彼所依者，謂由愚癡起諸煩惱。
疑者，於諦猶豫為體，善品不生依止為業。於諦猶豫者，亦攝於實猶豫，如其所應滅道諦攝故。善品不生者，謂由不決不造修故。
薩迦耶見者，於五取蘊等隨觀執我及我所，諸忍欲覺觀見為體，一切見趣所依為業。
邊執見者，於五取蘊等隨觀執若常若斷，諸忍欲覺觀見為體，障處中行出離為業。處中行者，謂離斷常緣起正智。
見取者，謂於諸見及見所依五取蘊等，隨觀執為最為勝、為上為妙，諸忍欲覺觀見為體，執不正見所依為業。
戒禁取者，於諸戒禁及戒禁所依五取蘊等，隨觀執為清淨、為解脫、為出離，諸忍欲覺觀見為體，勞而無果所依為業。戒禁者，謂惡見為先。勞無果者，由此不能得出離故。
邪見者，謗因謗果，或謗作用、或壞實事、或邪分別，諸忍欲覺觀見為體，斷善根為業，及不善根堅固所依為業、不善生起為業、善不生起為業。謗因者，謂無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行等。謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟等。謗作用者，謂無此世間無彼世間、無母無父、無化生有情等，誹謗異世往來作用故、誹謗任持種子作用故、誹謗相續作用故。壞實事者，謂無世間阿羅漢等。邪分別者，謂餘一切分別倒見。斷善根者，謂由增上邪見，非一切種。
問：如是五見，幾增益見？幾損減見？答：四是增益見，於所知境增益自性及差別故、於諸見中增益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無我境，增益我我所自性，是薩迦耶見。增益我常無常差別，是邊執見。於諸惡見增益第一，是見取。即於此見增益清淨，是戒禁取。一多分是損減見。一多分者，由邪分別不必損減故。
問：計前後際所有諸見，彼於此五幾見所攝？答：或二或一切。問：於不可記事所有諸見，彼於此五幾見所攝？答：或二或一切。二者，謂邊執見及邪見自相故。一切者，謂五見眷屬故。
問：薄伽梵觀何過失故，於蘊界處以五種相誹毀計我？答：觀彼攝受薩迦耶見者有五種過失故，謂異相過失、無常過失、不自在過失、無身過失、不由功用解脫過失。異相過失者，謂色蘊等非我體性，異我相故。無常過失者，謂非我處色蘊等中我應無常故。所以者何？非所依無、能依有故。不自在過失者，謂不應觀我有色等，我應不自在故。所以者何？我於色等不能自在轉故。無身過失者，謂非離色等異處有我，我應無身故。所以者何？離身計我不可得故。不由功用解脫過失者，設有如是分別我相亦不應理，無色等我不由功用應解脫故。所以者何？身縛若無，我應任運解脫。
問：於五取蘊有二十句薩迦耶見，謂計色是我、我有諸色，色屬於我、我在色中。如是計受想行識是我、我有識等，識等屬我、我在識等中。於此諸見，幾是我見？幾我所見？答：五是我見，十五是我所見。謂計色是我、計受想行識是我，此五是我見；餘十五是我所見。何因十五是我所見？相應我所故、隨轉我所故、不離我所故。相應我所者，謂我有色乃至我有識。所以者何？由我與彼相應，說有彼故。隨轉我所者，謂色屬我乃至識屬我。所以者何？若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。不離我所者，謂我在色中乃至我在識中。所以者何？彼計實我處在蘊中，遍體隨行故。
問：薩迦耶見，當言於事了不了耶？答：當言於事不得決了，如於繩上妄起蛇解。於事不決了者，若能決了色等實相，必不應起虛妄我見。譬如有人欻爾見繩遂執為蛇，不了繩相而起蛇執。
忿者，依止現前不饒益相，瞋之一分，心怒為體，執仗憤發所依為業。當知忿等是假建立，離瞋等外無別性故。
恨者，自此已後，即瞋一分，懷怨不捨為體，不忍所依為業。自此後者，謂從忿後。不忍者，謂不堪忍不饒益事。
覆者，於所作罪他正舉時，癡之一分，隱藏為體，悔不安住所依為業。法爾覆藏所作罪者心必憂悔，由此不得安隱而住。
惱者，忿恨居先，瞋之一分，心戾為體，高暴麁言所依為業、生起非福為業、不安隱住為業。高暴麁言者，謂語現凶踈切人心腑。
嫉者，耽著利養不耐他榮，瞋之一分，心妬為體，令心憂慼不安隱住為業。
慳者，耽著利養於資生具，貪之一分，心悋為體，不捨所依為業。不捨者，由慳悋故，非所用具亦恒聚積。
誑者，耽著利養，貪癡一分，詐現不實功德為體，邪命所依為業。
諂者，耽著利養，貪癡一分，矯設方便隱實過惡為體，障正教授為業。矯設方便隱實過惡者，謂託餘事以避餘事。障正教授者，由不如實發露所犯，不任教授故。
憍者，或依少年無病長壽之相、或得隨一有漏榮利之事，貪之一分，令心悅豫為體，一切煩惱及隨煩惱所依為業。長壽相者，謂不死覺為先分別此相，由此能生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者，謂族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。悅豫者，謂染喜差別。
害者，瞋之一分，無哀無悲無愍為體，損惱有情為業。
無慚者，貪瞋癡分，於諸過惡不自恥為體，一切煩惱及隨煩惱助伴為業。
無愧者，貪瞋癡分，於諸過惡不羞他為體，業如無慚說。
惛沈者，謂愚癡分，心無堪任為體，障毘鉢舍那為業。
掉舉者，謂貪欲分，隨念淨相心不寂靜為體，障奢摩他為業。隨念淨相者，謂追憶往昔隨順貪欲戲笑等故，心不寂靜。
不信者，謂愚癡分，於諸善法心不忍可、心不清淨、心不悕望為體，懈怠所依為業。懈怠所依者，由不信故，無有方便加行樂欲。
懈怠者，謂愚癡分，依著睡眠倚臥為樂，心不策勵為體，障修方便善品為業。
放逸者，依止懈怠及貪瞋癡，不修善法，於有漏法心不防護為體，增惡損善所依為業。
忘念者，煩惱相應念為體，散亂所依為業。
不正知者，煩惱相應慧為體，由此慧故起不正知身語心行，毀犯所依為業。不正知身語心行者，謂於往來等事不正觀察，以不了知應作不應作故，多所毀犯。
散亂者，謂貪瞋癡分，心流散為體。此復六種，謂自性散亂、外散亂、內散亂、相散亂、麁重散亂、作意散亂。自性散亂者，謂五識身由彼自性於內靜定無功能故。外散亂者，正修善時於五妙欲其心馳散，謂方便修聞等善法，捨彼所緣，心外馳散處妙欲中。內散亂者，正修善時沈掉味著，謂修定者發起沈掉及味著故退失靜定。相散亂者，為他歸信矯示修善，謂欲令他信己有德故現此相，由此因緣所修善法漸更退失。麁重散亂者，依我我所執及我慢品麁重力故，修善法時於已生起所有諸受起我我所，及與我慢執受間雜取相。謂由我執等麁重力故，於已生起樂等受中，或執為我、或執我所、或起我慢，由此所修善品永不清淨。執受者，謂初執著。間雜者，從此已後由此間雜諸心相續。取相者，謂即於此受數執異相。作意散亂者，謂於餘乘餘定若依若入所有流散。謂依餘乘或入餘定，捨先所習發起散亂，當知能障離欲為業，謂依隨煩惱性散亂說。
睡眠者，依睡因緣，是愚癡分，心略為體，或善、或不善、或無記，或時，或非時，或應爾、或不應爾。越失所作依止為業。睡因緣者，謂羸瘦疲倦身分沈重，思惟闇相捨諸所作，曾數此時串習睡眠。或他呪術神力所引、或因動扇涼風吹等。愚癡分言，為別於定。又善等言，為顯此睡非定癡分。時者，謂夜中分。非時者，謂所餘分。應爾者，謂所許時設復非時，或因病患或為調適。不應爾者，謂所餘分。越失所作依止為業者，謂依隨煩惱性睡眠說。
惡作者，依樂作不樂作、應作不應作，是愚癡分，心追悔為體，或善或不善或無記、或時或非時、或應爾或不應爾，能障心住為業。樂作者，樂欲為先，造善惡行。不樂作者，由他勢力及諸煩惱之所驅逼，令有所作如其所應。愚癡分者，隨煩惱所攝。時者，乃至未出離。非時者，出離已後。應爾者，於是處。不應爾者，於非處。
尋者，或依思或依慧尋求意言，令心麁為體。依思依慧者，於推度不推度位，如其次第追求行相意言分別。
伺者，或依思或依慧伺察意言，令心細為體。依思依慧者，於推度不推度位，如其次第伺察行相意言分別。如是二種，安不安住所依為業。尋伺二種行相相類故，以麁細建立差別。
復次諸善心法斷自所治為業，煩惱隨煩惱障自能治為業。如信慚等能斷不信及無慚等，貪等煩惱能障無貪對治等法，謂障礙彼令不生故。當知忿等諸隨煩惱能障慈等，各別對治亦爾。
大乘阿毘達磨雜集論卷第一
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