No. 1631
序迴諍論翻譯之記
迴諍論者,龍樹菩薩之所作也,數舒盧迦三十二字,此論正本凡有六百。大魏都鄴興和三年,歲次大梁建辰之月,朔次癸酉辛卯之日,烏萇國人剎利王種三藏法師毘目智仙,共天竺國婆羅門人瞿曇流支,在鄴城內金華寺譯。時日所費二十餘功,大數凡有一萬一千九十八字,對譯沙門曇林之筆受,驃騎大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密啟請供養。且記時事以章以聞,令樂法者若見若聞同崇翻譯矣。
迴諍論偈初分第一
龍樹菩薩造
後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯
問曰:
偈言:
「若一切無體,言語是一切,
言語自無體,何能遮彼體?
若語有自體,前所立宗壞,
如是則有過,應更說勝因。
汝謂如『勿』聲,是義則不然,
聲有能遮聲,無聲何能遮?
汝謂遮所遮,如是亦不然,
如是汝宗相,自壞則非我。
若彼現是有,汝可得有迴;
彼現亦是無,云何得取迴?
說現比阿含、譬喻等四量,
現彼阿含成,譬喻亦能成。
智人知說法,善法有自體,
世人知有體,餘法亦如是。
出法出自體,是聖人所說,
如是不出法,不出法自體。
諸法若無體,無體不得名;
有自體有名,唯名云何名?
若離法有名,於彼法中無,
說離法有名,彼人則可難。
法若有自體,可得遮諸法,
諸法若無體,竟為何所遮?
如有瓶有埿,可得遮瓶埿,
見有物則遮,見無物不遮。
若法無自體,言語何所遮?
若無法得遮,無語亦成遮。
如愚癡之人,妄取炎為水,
若汝遮妄取,其事亦如是。
取所取能取、遮所遮能遮,
如是六種義,皆悉是有法。
若無取所取,亦無有能取,
則無遮所遮,亦無有能遮。
若無遮所遮,亦無有能遮,
則一切法成,彼自體亦成,
汝因則不成,無體云何因?
若法無因者,云何得言成?
汝若無因成,諸法自體迴;
我亦無因成,諸法有自體。
若有因無體,是義不相應,
世間無體法,則不得言有。
前遮後所遮,如是不相應,
若後遮及並,如是知有體。」
迴諍論偈上分第二
「我語言若離,因緣和合法,
是則空義成,諸法無自體。
若因緣法空,我今說此義,
何人有因緣?彼因緣無體。
化人於化人,幻人於幻人,
如是遮所遮,其義亦如是。
言語無自體,所說亦無體,
我如是無過,不須說勝因。
汝言『勿』聲者,此非我譬喻,
我非以此聲,能遮彼聲故。
如或有丈夫,妄取化女身,
而生於欲心,此義亦如是。
同所成不然,響中無因故,
我依於世諦,故作如是說。
若不依世諦,不得證真諦,
若不證真諦,不得涅槃證。
若我宗有者,我則是有過;
我宗無物故,如是不得過。
若我取轉迴,則須用現等,
取轉迴有過,不爾云何過?
若量能成法,彼復有量成,
汝說何處量,而能成此量?
若量離量成,汝諍義則失,
如是則有過,應更說勝因。
猶如火明故,能自照照他,
彼量亦如是,自他二俱成。
汝語言有過,非是火自照,
以彼不相應,如見闇中瓶。
又若汝說言,火能自他照,
如火能燒他,何故不自燒?
又若汝說言,火能自他照,
闇亦應如是,自他二俱覆。
於火中無闇,何處自他住?
彼闇能殺明,火云何有明?
如是火生時,即生時能照,
火生即到闇,義則不相應。
若火不到闇,而能破闇者,
火在此處住,應破一切闇。
若量能自成,不待所量成,
是則量自成,非待他能成。
若不待所量,而汝量得成,
如是則無人,用量量諸法。
若所量之物,待量而得成,
是則所量成,待量然後成。
若物無量成,是則不待量,
汝何用量成?彼量何所成?
若汝彼量成,待所量成者,
是則量所量,如是不相離。
若量成所量,若所量成量,
汝若如是者,二種俱不成。
量能成所量,所量能成量,
若義如是者,云何能相成?
所量能成量,量能成所量,
若義如是者,云何能相成?
為是父生子?為是子生父?
何者是能生?何者是所生?
為何者是父?為何者是子?
汝說此二種,父子相可疑。
量非自能成,非是自他成,
非是異量成,非無因緣成。
若法師所說,善法有自體,
此善法自體,法應分分說。
若善法自體,從於因緣生,
善法是他體,云何是自體?
若少有善法,不從因緣生,
善法若如是,無住梵行處。
非法非非法,世間法亦無,
有自體則常,常則無因緣。
善不善無記,一切有為法,
如汝說則常,汝有如是過。
若人說有名,語言有自體,
彼人汝可難,語名我不實。
若此名無者,則有亦是無,
若言有言無,汝宗有二失。
若此名有者,則無亦是有,
若言無言有,汝諍有二失。
如是我前說,一切法皆空,
我義宗如是,則不得有過。
若別有自體,不在於法中,
汝慮我故說,此則不須慮。
若有體得遮,若空得言成,
若無體無空,云何得遮成?
汝為何所遮?汝所遮則空;
法空而有遮,如是汝諍失。
我無有少物,是故我不遮,
如是汝無理,枉橫而難我。
汝言語法別,此義我今說,
無法得說語,而我則無過。
汝說鹿愛喻,以明於大義,
汝聽我能說,如譬喻相應。
若彼有自體,不須因緣生,
若須因緣者,如是得言空。
若取自體實,何人能遮迴?
餘者亦如是,是故我無過。
此無因說者,義前已說竟,
三時中說因,彼平等而說。
若說三時因,前如是平等,
如是三時因,與說空相應。
若人信於空,彼人信一切;
若人不信空,彼不信一切。
空自體因緣,三一中道說,
我歸命禮彼,無上大智慧!」
迴諍論釋初分第三
釋曰:
論初偈言:
「若一切無體,言語是一切,
言語自無體,何能遮彼體?」
此偈明何義?若一切法皆是因緣,則是因緣、因緣和合,離諸因緣是則更無一切自體,如是一切諸法皆空。如芽非是種子中有,非地、非水、非火、非風、非虛空等因緣中有,非是一一因緣中有,非諸因緣和合中有,非離因緣、因緣和合餘處別有。若此等中一切皆無,如是得言芽無自體。若如是無一切自體,彼得言空,若一切法皆悉空者,則無言語,若無言語則不能遮一切諸法。若汝意謂言語不空、言語所說一切法空,是義不然。何以故?汝言一切諸法皆空,則語亦空。何以故?以因中無。四大中無、一一中無、和合中無、因緣和合不和合中一切皆無。如是言語,咽喉中無,脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等一一皆無、和合中無、二處俱無,唯有因緣因緣和合;若離如是因緣和合,更無別法。若如是者,一切言語皆無自體。若如是無言語自體,則一切法皆無自體。若此言語無自體者,唯有遮名不能遮法。譬如無火則不能燒,亦如無刀則不能割,又如無水則不能瀾,如是無語,云何能遮諸法自體?既不能遮諸法自體,而心憶念遮一切法自體,迴者義不相應。又復有義,偈言:
「若語有自體,前所立宗壞,
如是則有過,應更說勝因。」
此偈明何義?若此言語有自體者,汝前所立義宗自壞,是則有過;若爾,便應更說勝因。若汝意謂語有自體、餘法空者,如是則違諸法空語,汝宗亦壞。又復有義,言語不離一切法數;若一切法皆悉空者,言語亦空;若言語空,則不能遮一切諸法。若如是者,於六種中諍論相應,彼復云何汝不相應?汝說一切諸法皆空,則語亦空。何以故?言語亦是一切法故。言語若空則不能遮,彼若遮,言一切法空則不相應。又若相應言語能遮一切法體,一切法空語則不空語,若不空,遮一切法則不相應。若諸法空、言語不空,語何所遮?又若此語入一切中,喻不相當。若彼言語是一切者,一切既空言語亦空,若語言空則不能遮。若語言空、諸法亦空,以空能遮諸法令空,如是則空亦是因緣,是則不可。又若汝畏喻不相當。一切法空能作因緣,如是空語則不能遮一切自體。又復有義,一邊有過,以法有空、亦有不空。彼若有過,更說勝因。若一邊空、一邊不空,如是若說一切法空無自體者,義不相應。又復有義,偈言:
「汝謂如『勿』聲,是義則不然,
聲有能遮聲,無聲何能遮?」
此偈明何義?若汝意謂聲能遮聲,如有人言「汝莫作聲」,彼自作聲而能遮聲。如是如是一切法空,空語能遮。此我今說,此不相應。何以故?以此聲有,能遮彼聲;汝語非有,則不能遮諸法自體。汝所立義,語亦是無、諸法亦無,如是若謂如「勿」聲者,此則有過。偈言:
「汝謂遮所遮,如是亦不然,
如是汝宗相,自壞則非我。」
此偈明何義?若汝意謂,遮與所遮亦如是者,彼不相應。若汝說言「我語能遮一切諸法、有自體」者,彼不相應。此我今說,是義不然。何以故?知如是宗相,汝過非我。汝說一切諸法皆空,如是汝義前宗有過,咎不在我。若汝說言,汝遮所遮不相應者,是義不然。又復有義,偈言:
「若彼現是有,汝可得有迴;
彼現亦是無,云何得取迴?」
此偈明何義?若一切法有現可取,汝得迴我諸法令空,而實不爾。何以知之?現量入在一切法數,則亦是空。若汝分別依現有比;現、比皆空,如是無現、比,何可得現之與比?是二皆無,云何得遮?汝言一切諸法空者,是義不然。若汝復謂,或比或喻、或以「阿含」得一切法。如是一切諸法自體,我能迴者。此義今說。偈言:
「說現比阿含、譬喻等四量,
現比阿含成,譬喻亦能成。」
此偈明何義?比、喻、「阿含」、現等四量,若現能成,比、「阿含」等皆亦能成。如一切法皆悉是空,現量亦空,如是比、喻亦空,彼量所成一切諸法皆悉是空。以四種量在一切故,隨何等法,若為比成,亦譬喻成、亦「阿含」成。彼所成法一切皆空,汝以比、喻、「阿含」等三量一切法,所量亦空。若如是者,法不可得,量、所量無,是故無遮。如是若說一切法空無自體者,義不相應。又復有義,偈言:
「智人知法說,善法有自體,
世人知有體,餘法亦如是。」
此偈明何義?法師說善法,善法一百一十有九,謂心一相:一者受、二者想、三者覺、四者觸、五者觀察、六者欲、七者信解脫、八者精進、九者憶念、十者三摩提、十一者慧、十二者捨、十三者修、十四者合修、十五者習、十六者得、十七者成、十八者辯才、十九者適、二十者勤、二十一者思、二十二者求、二十三者勢力、二十四者不嫉、二十五者自在、二十六者善辯才、二十七者不悔、二十八者悔、二十九者少欲、三十者不少欲、三十一者捨、三十二者不思、三十三者不求、三十四者不願、三十五者樂說、三十六者不著境界、三十七者不行、三十八者生、三十九者住、四十者滅、四十一者集、四十二者老、四十三者熱惱、四十四者悶、四十五者疑、四十六者思量、四十七者愛、四十八者信、四十九者樂、五十者不順、五十一者順取、五十二者不畏大眾、五十三者恭敬、五十四者作勝法、五十五者敬、五十六者不敬、五十七者供給、五十八者不供給、五十九者定順、六十者宿、六十一者發動、六十二者不樂、六十三者覆、六十四者不定、六十五者愁惱、六十六者求不得、六十七者荒亂、六十八者懈怠、六十九者憂憒、七十者希淨、七十一者內信、七十二者畏、七十三者信、七十四者慚、七十五者質直、七十六者不誑、七十七者寂靜、七十八者不驚、七十九者不錯、八十者柔軟、八十一者開解、八十二者嫌、八十三者燒、八十四者惺、八十五者不貪、八十六者不瞋、八十七者不癡、八十八者不一切知、八十九者放捨、九十者不有、九十一者愧、九十二者不自隱惡、九十三者悲、九十四者喜、九十五者捨、九十六者神通、九十七者不執、九十八者不妬、九十九者心淨、一百者忍辱、一百一者利益、一百二者能用、一百三者福德、一百四者無想定、一百五者不一切智、一百六者無常三昧(少十三法,無處訪本)。如是如是善法一百一十有九。如彼善法善法自體、彼不善法不善法自體,如是無記無記、本性無記本性無記、欲界欲界、色界色界、無色界無色界、無漏無漏、苦集滅道苦集滅道、修定修定,如是如是見有無量種種諸法皆有自體。如是若說一切諸法皆無自體,如是無體得言空者,義不相應。此復有義,偈言:
「出法出法體,是聖人所說,
如是不出法,不出法自體。」
此偈明何義?如說出法出法自體,如是不出法不出法自體;覺分覺分自體、菩提分菩提分自體、非菩提分非菩提分自體,如是餘法皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體,而如是說一切諸法皆無自體,以無自體名為空者,義不相應。又復有義,偈言:
「諸法若無體,無體不得名;
有自體有名,唯名云何名?」
此偈明何義?若一切法皆無自體,說無自體言語亦無。何以故?有物有名,無物無名。以一切法皆有名故,當知諸法皆有自體,法有自體故不得言一切法空。如是若說一切法空無自體者,義不相應。偈言:
「若離法有名,於彼法中無,
說離法有名,彼人則可難。」
此偈明何義?若汝意謂,有法有名、離法有名,如是一切諸法皆空無自體成,非物無名、有物有名。此我今說。若如是者,有何等人說離法體別有名字?若別有名、別有法者則不得示。彼不可示,如是汝心分別別有諸法、別有名者,是義不然。又復有義,偈言:
「法若有自體,可得遮諸法,
諸法若無體,竟為何所遮?
如有瓶有埿,可得遮瓶埿,
見有物則遮,見無物不遮。」
此偈明何義?有物得遮、無物不遮,如無瓶、埿則不須遮,有瓶得遮、無瓶不遮。如是如是法無自體則不須遮,法有自體可得有遮,無云何遮?若一切法皆無自體而便遮言「一切諸法無自體」者,義不相應,汝何所遮?若有遮體,能遮一切諸法自體。偈言:
「若法無自體,言語何所遮?
若無法得遮,無語亦成遮。」
此偈明何義?若法無體、語亦無體,云何遮?言一切諸法皆無自體?若如是遮,不說言語亦得成遮;若如是者,火冷水堅如是等過。又復有義,偈言:
「如愚癡之人,妄取炎為水,
若汝遮妄取,其事亦如是。」
此偈明何義?若汝意謂,如愚癡人取炎為水,於無水中虛妄取水。有黠慧人為迴彼心而語之言:「汝妄取水。」如是如是於無自體一切法中取法自體,為彼眾生妄心迴故,說一切法皆無自體。此我今說。偈言:
「取所取能取、遮所遮能遮,
如是六種義,皆悉是有法。」
此偈明何義?若當如是有眾生者,有取、所取,有能取者,得言虛妄遮所遮等,如是六種義成。若六義成而說諸法一切空者,是義不然。偈言:
「若無取所取,亦無有能取,
則無遮所遮,亦無有能遮。」
此偈明何義?若汝意謂無如是過,非取、所取、非能取者。彼若如是虛妄取,遮一切諸法無自體者,彼遮亦無、所遮亦無、能遮亦無。偈言:
「若無遮所遮,亦無有能遮,
則一切法成,彼自體亦成。」
此偈明何義?若非有遮、非有所遮、非有能遮,是則不遮一切諸法,則一切法皆有自體。偈言:
「汝因則不成,無體云何因?
若法無因者,云何得言成?」
此偈明何義?若一切法空無自體,如是義中說因不成。何以故?一切諸法空無自體,何處有因?若法無因,一切法空以何因成?是故汝說一切法空無自體者,是義不然。偈言:
「汝若無因成,諸法自體迴;
我亦無因成,諸法有自體。」
此偈明何義?若汝意謂,我無因成,法無自體。如汝無因自體迴成,我自體法亦無因成。偈言:
「若有因無體,是義不相應;
世間無體法,則不得言有。」
此偈明何義?若汝意謂,我有因成,因無自體。若如是者,無自體義則不相應。何以故?一切世間無自體者,不得言有。偈言:
「前遮後所遮,如是不相應,
若後遮及並,如是知有體。」
此偈明何義?若遮在前、所遮在後,義不相應。未有所遮,遮何所遮?若遮在後、所遮在前,亦不相應。所遮已成,遮何能遮?若遮、所遮二法同時不相因緣,遮不因所遮、所遮不因遮,皆有自體故,則不得言遮。如角並生各不相因,左不因右、右不因左。如是若說一切諸法無自體者,是義不然。
釋初分竟。
迴諍論釋上分第四
釋曰:
如汝所說,我今答汝。汝說偈言:
「若一切無體,言語是一切,
言語自無體,何能遮彼體?」
此偈我今答,偈言:
「我語言若離,因緣和合法,
是則空義成,諸法無自體。」
此偈明何義?若彼言語,因中、大中、和合中無,離散中無,咽、喉、脣、舌、齒、根、齗、鼻、頂等諸處皆各有力,如是一一處、和合中無。若離如是因緣和合,更無別法,以如是故,無有自體。無自體故,我言一切皆無自體,空義則成。如此言語無自體空,諸法如是無自體空。是故汝言,汝語空故不能說空,是義不然。又復有義,偈言:
「若因緣法空,我今說此義,
何人有因緣?彼因緣無體。」
此偈明何義?汝不能解一切法空,不知空義,何能咎我?如汝所言,汝語言空語無自體,無自體故不能遮法。此法若是因緣生者,生故得言一切法空,得言一切皆無自體。以何義故知因緣生法無自體?若法一切皆因緣生,則一切法皆無自體。法無自體則須因緣,若有自體何用因緣?若離因緣則無諸法,若因緣生則無自體,以無自體故得言空。如是我語亦因緣生,若因緣生則無自體,以無自體故得言空。以一切法因緣生者自體皆空,如輿、瓶、衣、蕃等諸物,彼法各各自有因緣。世間薪草、土所作器、水、蜜、乳等,將來將去及舉掌等,又復寒、熱風等障中諸受用法,因緣生故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生,如是得言無有自體。若無自體,如是得言無自體成。如是空語世間受用,是故汝言無自體故汝語亦空,則不能遮諸法自體,是義不然。又復有義,偈言:
「化人於化人,幻人於幻人,
如是遮所遮,其義亦如是。」
此偈明何義?如化丈夫於異化人,見有去來種種所作而便遮之;如幻丈夫於異幻人,見有去來種種所作而便遮之。能遮化人彼則是空;若彼能遮化人是空,所遮化人則亦是空。若所遮空遮人亦空,能遮幻人彼則是空。若彼能遮幻人是空,所遮幻人則亦是空。若所遮空,遮人亦空。如是如是我語言空,如幻化空,如是空語能遮一切諸法自體。是故汝言,汝語空故則不能遮一切諸法有自體者,汝彼語言則不相應。若汝說言彼六種諍彼如是遮,如是我語非一切法。我語亦空、諸法亦空,非一切法皆悉不空。又復汝說偈言:
「若語有自體,前所立宗壞,
如是則有過,應更說勝因。」
此偈我今答,偈言:
「言語無自體,所說亦無體,
我如是無過,不須說勝因。」
此偈明何義?我此語言以因緣生,非有自體。如前所說,自體不生故得言空,如是得言此語言空,餘一切法悉皆是空。如是空故,我則無過。若我說言,此語不空餘一切法悉皆空者,我則有過。我不如是,是故無過。理實不得語言不空餘一切法皆悉是空,我以是故不說勝因。若語不空、餘一切法皆悉空者,可說勝因。是故汝言「汝諍論壞語則有過,應說勝因。」是義不然。又復汝說偈言:
「若謂如勿聲,是義則不然,
聲有能遮聲,無聲何能遮?」
此偈我今答,偈言:
「汝言『勿』聲者,此非我譬喻,
我非以此聲,能遮彼聲故。」
此偈明何義?此非我喻。如何人言「莫作聲」者,彼自作聲以聲遮聲?聲非不空。我則不爾,語言亦空、遮法亦空。何以故?譬如彼聲能迴此聲,我不如是;我如是說,一切諸法皆無自體,以無自體故得言空。何以故?若無體語迴無自體,則一切法皆成自體,如言「勿」聲,聲能遮聲。如是如是無自體語遮無體法,若如是遮無自體者,則一切法皆成自體,若有自體則一切法皆悉不空。我說法空,不說不空,譬喻如是。偈言:
「如或有丈夫,妄取化女身,
而生於欲心,此義亦如是。」
此偈明何義?如化婦女實自體空,如或丈夫於化女身,生實有想、起於欲心,彼虛妄取;諸法亦爾。彼或如來、如來弟子聲聞之人,為迴彼人虛妄取心,或是如來威神之力、如來弟子聲聞威力,化作化人。如是如是語空如化,如化婦女無自體空。法如是空,取法自體能遮令迴。如是如是以此空喻能成空義,我則相應,非汝相應。偈言:
「同所成不然,響中無因故,
我依於世諦,故作如是說。」
此偈明何義?若汝或謂如「勿」聲者,因同所成。何以故?以因不離一切諸法無自體故,非彼聲響而有自體,以因緣生故無自體。若無自體,汝說聲有能遮聲者,彼義則壞。又我所說不違世諦、不捨世諦,依世諦故能說一切諸法體空;若離世諦,法不可說。佛說偈言:
「若不依世諦,不得證真諦;
若不證真諦,不得涅槃證。」
此偈明何義?如是諸法非是不空,一切諸法皆無自體,此二無異。又復汝說偈言:
「汝謂遮所遮,如是亦不然,
如是汝宗相,自壞則非我。」
此偈我今答,偈言:
「若我宗有者,我則是有過;
我宗無物故,如是不得過。」
此偈明何義?若我宗有,則有宗相;若我有宗、有宗相者,我則得汝向所說過。如是非我有宗,如是諸法實寂靜故、本性空故,何處有宗?如是宗相,為於何處宗相可得?我無宗相,何得咎我?是故汝言「汝有宗相得過咎」者,是義不然。又復汝說偈言:
「若彼現是有,汝可得有迴,
彼現亦是無,云何得取迴?
說現比阿含、譬喻等四量,
現比阿含成,譬喻亦能成。」
此偈我今答,偈言:
「若我取轉迴,則須用現等,
取轉迴有過,不爾云何過?」
此偈明何義?我若如是少有法物,則須現、比、「阿含」、譬喻如是四量。復有四量,我若如是取轉迴者,我則有過。我既不取少法轉迴,若我如是不轉不迴、汝若如是與我過者,是義不然。若現等量復有量成,量則無窮。汝如是義,不能咎我。又復有義,偈言:
「若量能成法,彼復有量成,
汝說何處量,而能成此量?」
此偈明何義?若汝意謂量能成物,如量所量,現、比、「阿含」、喻等四量,復以何量成此四量?若此四量更無量成,量自不成。若自不成能成物者,汝宗則壞。若量復有異量成者,量則無窮。若無窮者,則非初成、非中後成。何以故?若量能成所量物者,彼量復有異量來成;彼量復有異量成故,如是無初;若無初者,如是無中;若無中者,何處有後?如是若說彼量復有異量成者,是義不然。偈言:
「若量離量成,汝諍義則失,
如是則有過,應更說勝因。」
此偈明何義?若汝意謂量離量成,所量之物為量成者,若如是諍,量成所量,汝則有過。有物量成、有不量成,若如是者,應說勝因。若說勝因,則可得知何者量成、何者不成。汝不能示如是分別,義不相應。此我今說。如有人言「我所說量,自他能成」而說偈言:
「猶如火明故,能自照照他,
彼量亦如是,自他二俱成。」
此偈明何義?如火自照亦能照他,量亦如是,自成成他。我今答彼,偈言:
「汝語言有過,非是火自照,
以彼不相應,如見闇中瓶。」
此偈明何義?彼量如火自他能成,難不相應。何以故?非火自照。如初未照,闇中瓶等不可得見,以火照已然後得見;如是如是若火自照,初火應闇後時乃明,如是得言火能自照;若初火明,則不得言火能自照。如是分別火自他照,義不相應。又復有義,偈言:
「又若汝說言,火自他能照,
如火能燒他,何故不自燒?」
此偈明何義?若汝說言,如火自照亦能照他,如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦應自燒,而實不見有如是事。若說彼火自他能照,義不相應。又復有義,偈言:
「又若汝說言,火能自他照,
闇亦應如是,自他二俱覆。」
此偈明何義?若汝說言,火自他照能却闇者,闇何以不自他皆覆?而實不見有如是事。若說彼火自他照者,義不相應。又復有義,偈言:
「於火中無闇,何處自他住?
彼闇能殺明,火云何有明?」
此偈明何義?火中無闇,火處無闇,云何名為明能破闇?若彼火中如是無闇,何處有闇火能破闇?若當無闇可破滅者,云何而得自他俱照?此我今說。若如是者,非火中闇、非火處闇,如是如是火自他照,彼火生時即能破闇。如是火中無闇、火處無闇,如是火生能照自他。此我今說。偈言:
「如是火生時,即生時能照,
火生即到闇,義則不相應。」
此偈明何義?若火生時能自他照,義不相應。何以知之?如是初火不能到闇。何以知之?若未到闇不能破闇,若不破闇不得有明。偈言:
「若火不到闇,而能破闇者,
火在此處住,應破一切闇。」
此偈明何義?若汝意謂火不到闇能破闇者,火此處住,則應能破一切世間所有處闇。何以故?俱不到故。而實不見有如是事。若俱不到,云何唯能破此處闇,不破世間一切處闇?若汝意謂火不到闇而能破闇,義不相應。又復有義,偈言:
「若量能自成,不待所量成,
是則量自成,非待他能成。」
此偈明何義?若汝意謂量與所量如火成者,量則自成,不待所量。何以故?若自成者則不待他,若待他者非自成故。此我今說。若不相待,何不自成?若待於他則非自成。此我今說。若量不待所量之物,為有何過?此我今說。偈言:
「不待所量物,若汝量得成,
如是則無人,用量量諸法。」
此偈明何義?若汝意謂不待所量而量得成,則無有人用量量法,有如是過。若何等人須用量者,不待所量而得有量。若不待成,彼得何過?則一切法皆不待量。若一切法不待量成,彼得何過?成得言成,未成叵成,以無待故。若汝復謂待所量物量得成者,如是四量皆有待成。何以故?若物未成,云何相待?物若已成,不須相待。未得未成則不待物,若已成者更不待成,如物已作無作因緣。又復有義,偈言:
「若所量之物,待量而得成,
是則所量成,待量然後成。」
此偈明何義?若所量物待量而成,是則以量成彼所量。何以故?所成非成、量成所量。又復有義,偈言:
「若物無量成,是則不待量,
汝何用量成?彼量何所成?」
此偈明何義?若汝意謂不待彼量所量成者,汝今何用求量而成?何以故?彼量義者為何所求?彼所量物離量成者,彼量何用?又復有義,偈言:
「若汝彼量成,待所量成者,
是則量所量,如是不相離。」
此偈明何義?若汝意謂待所量物是故有量,畏有前過。汝若如是,量所量一不得相離;汝若如是,量即所量。何以知之?所量成量,所量即量;量成所量,量所量一。偈言:
「若量成所量,若所量成量,
汝若如是者,二種俱不成。」
此偈明何義?若汝意謂量成所量,見待量故;所量成量,見待所量。汝若如是,二俱不成。何以故?偈言:
「量能成所量,所量能成量,
若義如是者,云何能相成?」
此偈明何義?若量能成所量之物,彼所量物能成量者,量自未成因緣不成,云何能成所量之物?又復有義,偈言:
「所量能成量,量能成所量,
若義如是者,云何能相成?」
此偈明何義?若所量物能成彼量,彼量能成所量之物,所量未成因緣不成,云何成量?偈言:
「為是父生子?為是子生父?
何者是能生?何者是所生?」
此偈明何義?如有人言父能生子,彼若如是,子亦生父。汝今為說何者能生?何者所生?汝如是說量成所量、所量成量,汝今為說何者能成?何者所成?又復有義,偈言:
「為何者是父?為何者是子?
汝說此二種,父子相可疑。」
此偈明何義?前說二種所謂父子,何者為父?何者為子?父子二相若相待生,彼則可疑,何者為父?何者為子?如是如是若汝說此量與所量,彼何者量?何者所量?此之二種,若能成物可得言量,若物可成得言所量,則不疑云何者是量?何者所量?如是能成可得言量,如是可成得言所量,此則不疑何者是量?何者所量?偈言:
「量非能自成,非是自他成,
非是異量成,非無因緣成。」
此偈明何義?如是量非自成——現非現成、比非比成、喻非喻成、「阿含」亦爾非「阿含」成;非是自他迭互相成——現非比、喻、「阿含」等成,比非現、喻、「阿含」等成,喻非現、比、「阿含」等成、「阿含」非現、比、喻等成;非異現、比、譬喻、「阿含」別有現、比、譬喻、「阿含」異量來成。如量自分和合不成,自他境界和合不成,非無因成,非聚集成。此之因緣如先所說,二十、三十或四、五、六,二十、三十、四十、五十或有六十。若汝所說以有量故得言所量,有量所量證一切法皆有自體,義不相應。又復汝說偈言:
「智人知法說,善法有自體,
世人知有體,餘法亦如是。
出法出自體,是聖人所說,
如是不出法,不出法自體。」
此偈我今答,偈言:
「若法師所說,善法有自體,
此善法自體,法應分分說。」
此偈明何義?若彼法師謂彼善法有自體者,應分分說此善自體。此之善法如彼善心善心自體。如是如是一切諸法不如是見,若如是說亦法自體,義不相應。又復有義,偈言:
「若善法自體,從於因緣生,
善法是他體,云何是自體?」
此偈明何義?若善法體從於因緣和合而生,彼是他體,善法云何得有自體?如善法體,餘亦如是。若汝說言如彼善法善法自體,如是不善不善體等,義不相應。又復有義,偈言:
「若少有善法,不從因緣生,
善法若如是,無住梵行處。」
此偈明何義?若汝意謂少有善法不因緣生,如是不善不善自體、無記無記自體;若當如是,無住梵行。何以故?汝若如是,是則捨離十二因緣;若當捨離十二因緣,是則捨見十二因緣。若如是無十二因緣,則不得見十二因緣;如其不見十二因緣,不得見法。世尊說言:若比丘見十二因緣,彼則見法。若不見法,不住梵行。若離如是十二因緣,則離苦集,十二因緣是苦集故;若離苦集是則離苦,若無集者何處有苦?若無苦者云何有滅?若無苦滅當於何處修苦滅道?若如是者無四聖諦,無四聖諦則亦無有聲聞道果,見四聖諦如是則證聲聞道果,無聲聞果無住梵行。又復有義,偈言:
「非法非非法,世間法亦無,
有自體則常,常則無因緣。」
此偈明何義?若當如是離於因緣和合生者,汝得多過,以不得法及非法故,一切世間法皆不可得。何以故?因緣和合生一切法,以一切法皆從因緣和合而生;若無因緣和合生者,則一切法皆不可得。又復自體不從因緣和合而生,無因緣有則是常法。何以故?無因緣法則是常故。彼若如是,無住梵行。又復汝法自有過失。何以故?世尊所說,一切有為皆悉無常。彼何自體皆悉無常?偈言:
「善不善無記,一切有為法,
如汝說則常,汝有如是過。」
此偈明何義?若說善法有法自體,不善、無記亦如是說。若如是者,汝說一切有為法常。何以故?法若無因,無生、住、滅。無生、住、滅,非有為法,則一切法皆是無為。若說善等一切諸法皆有自體,則一切法皆悉不空,義不相應。又復汝說偈言:
「諸法若無體,無體不得名;
有自體有名,唯名云何名?」
此偈我今答,偈言:
「若人說有名,語言有自體,
彼人汝可難,語名我不實。」
此偈明何義?若何人說名有自體,彼人如是汝則得難。彼人說言,有體有名、無體無名。我不如是說有名、體。何以知之?一切諸法皆無自體,若無自體彼得言空,彼若空者得言不實。若汝有名有自體者,義不相應。又復有義,偈言:
「若此名無者,則有亦是無,
若言有言無,汝宗有二失。
若此名有者,則無亦是有;
若言無言有,汝諍有二失。」
此偈明何義?若此名無,如是宗失;如其是有,如是諍失。我宗不爾。有物有名、無物無名。如是諸法有自體者,義不相應。又復有義,偈言:
「如是我前說,一切法皆空,
我義宗如是,則不得有過。」
此偈明何義?我前已說,一切法空亦說名空。汝取空名,而有所說。若一切法皆無自體,名亦無體,我如是說,義宗無過,我不說名有自體故。又復汝說偈言:
「若離法有名,不在於法中,
說離法有名,彼人則可難。」
此偈我今答,偈言:
「若別有自體,不在於法中,
汝慮我故說,此則不須慮。」
此偈明何義?彼不須慮汝妄難我,我則不遮諸法自體,我不離法別有物取。何人取法,彼人須慮。我不取法,故不遮法,云何有過?若我取法有自體者,則可難言汝不相應;我不如是,汝難大賒全不相當。又復汝說偈言:
「法若有自體,可得遮諸法,
諸法無自體,竟為何所遮?
如有瓶有泥,可得遮瓶泥,
見有物則遮,見無物不遮。」
此偈我今答,偈言:
「若有體得遮,若空得言成;
若無體無空,云何得遮成?」
此偈明何義?法若有者則可得遮法,若無者則不得遮。汝難我言一切諸法皆無自體,實如汝言一切諸法皆無自體。何以知之?以汝遮法無自體成。若遮諸法無自體成,得言一切諸法皆空。偈言:
「汝為何所遮?汝所遮則空;
法空而有遮,如是汝諍失。」
此偈明何義?若一切法遮、有自體,若無自體彼得言空,彼空亦空。是故汝言有物得遮、無物不遮,義不相應。又復有義,偈言:
「我無有少物,是故我不遮,
如是汝無理,抂橫而難我。」
此偈明何義?若我如是少有物遮,汝得難我。我無物遮,如是無物我無所遮,如是無遮一切法空。如是無物遮與所遮,是故汝向如是難言「何所遮」者,此汝無理抂橫難我。又復汝說偈言:
「若法無自體,言語何所遮?
若無法得遮,無語亦成遮。」
此偈我今答,偈言:
「汝言語法別,此義我今說,
無法得說語,而我則無過。」
此偈明何義?若汝說言無有言語亦成遮者,隨何等法彼一切法皆無自體,說彼「諸法無自體」語,非此言語作無自體。此我今答,若說「諸法無自體」語,此語非作無自體法;又復有義:以無法體知無法體,以有法體知有法體。譬如屋中實無天得,有人問言有天得不,答者言有,復有言無,答言無者語言:不能於彼屋中作天得無,但知屋中空無天得。如是若說「一切諸法無自體」者,此語不能作一切法無自體無,但知諸法自體無體。若汝說言「若無物者則不得言法無自體,以無語故不得成法無自體」者,義不相應。又復汝說偈言:
「如愚癡之人,妄取炎為水,
若汝遮妄取,其事亦如是。
取所取能取,遮所遮能遮,
如是六種義,皆悉是有法。
若無取所取,亦無有能取,
則無遮所遮,亦無有能遮。
若無遮所遮,亦無有能遮,
則一切法成,彼自體亦成。」
此四行偈,我今答汝,偈言:
「汝說鹿愛喻,以明於大義,
汝聽我能答,如譬喻相應。」
此偈明何義?汝若說此鹿愛譬喻以明大義,汝聽我答如喻相應。偈言:
「若彼有自體,不須因緣生;
若須因緣者,如是得言空。」
此偈明何義?若鹿愛中妄取水體非因緣生,汝喻相當。鹿愛因緣彼顛倒見,顛倒見者以不觀察因緣而生,如是得言因緣而生。若因緣生彼自體空,如是之義如前所說。又復有義,偈言:
「若取自體實,何人能遮迴?
餘者亦如是,是故我無過。」
此偈明何義?若鹿愛中取水體實,何人能迴?若有自體則不可迴,如火熱、水濕、空無障礙。見此得迴,如是取自體空,如是如是餘法中義應如是知。如是等如取無實,餘五亦爾。若汝說彼六法是有,如是得言「一切諸法皆不空」者,義不相應。又復汝說偈言:
「汝因則不成,無體云何因?
若法無因者,云何得言成?
汝若無因成,諸法自體迴,
我亦無因成,諸法有自體。
若有因無體,是義不相應,
世間無體法,則不得言有。」
此偈我今答,偈言:
「此無因說者,義前已說竟,
三時中說因,彼平等而說。」
此偈明何義?如是大義於前已說,此則無因應如是知。如是論義,前因已說遮六種迴,彼前論義今於此說。又復汝說偈言:
「前遮後所遮,如是不相應,
後遮若俱並,如是知有體。」
此偈我今答,偈言:
「若說三時因,前如是平等,
如是三時因,與說空相應。」
此偈明何義?若遮此因三時言語,此先已答,應如是知。何以故?因平等故。如遮三時彼不相應,彼語亦在遮、所遮中。若汝意謂無遮所遮猶故得遮,我已遮竟,此三時因與說空人言語相應。又復云何先已說竟?如向偈言:
「我無有少物,是故我不遮,
如是汝無理,抂橫而難我。」
若汝復謂三時遮成,見前時因、見後時因、見俱時因。彼前時因如父以子,後時因者如師弟子,俱時因者如燈以明。此我今說,此不如是。前說三種,彼三種中一一復有三種過失,此前已說。復次第遮汝立宗失,如是等自體遮成。偈言:
「若人信於空,彼人信一切;
若人不信空,彼不信一切。」
此偈明何義?若人信空,彼人則信一切世間出世間法。何以故?若人信空,則信因緣和合而生;若信因緣和合而生,則信四諦;若信四諦,彼人則信一切勝證;若人能信一切勝證,則信三寶,謂佛、法、僧。若信因緣和合而生,彼人則信法因法果;若人能信法因法果,彼人則信非法因果;若人能信法因法果、信非法因信非法果,則信煩惱、煩惱和合、煩惱法物。彼人如是一切皆信,如是前說,彼人則信善行惡行;若人能信善行惡行,彼人則信善惡行法;若人能信善惡行法,則知方便過三惡道。彼人如是能信一切世間諸法,如是無量不可說盡。
「空自體因緣,三一中道說,
我歸命禮彼,無上大智慧!」
釋迴諍論偈義已竟。
(作此論者,阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩,一切論義皆能解釋。)
迴諍論一卷
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