No. 1722 [cf. No. 262]
法華遊意
胡吉藏造
開題序
蓋聞無上調御一切種智,內鏡三明、外流七辨,蓄莫限之質、適無方之化,並皆會道無匪稱機。至如《妙法蓮華經》者,斯乃窮理盡性之格言、究竟無餘之極說,理致淵遠,統群典之要,文旨婉麗,窮巧妙之談,三聖之所揄揚,四依之所頂戴。昔仙人薗內未曜此摩尼,今鷲山中方灑茲甘露,良以小志前開故早馳羊鹿,大心後發方駕此白牛,斯實薩埵之明訓、道場之玄軌也。此經文雖有七軸,義有二章:一、開方便門,二、顯真實義。開方便門者,開兩種方便;顯真實義者,顯二種真實。假三車於門外為引耽戲之童,設化城於道中以接疲怠之眾,謂乘方便也;皆是吾子等賜大車,既知止息同到寶所,謂乘真實也。燃燈授記、伽耶成道、王宮誕生、雙林唱滅,謂身方便也;逸多不見其始,窮學莫惻其終,六趣無以攝其生,力負無以化其體,謂身真實也。兩門既為方便,所以言麁;二種並云真實,故目之為妙。夫借一以破三,三除而一捨;假修以斥短,短息而脩忘。然則言窮慮絕,何實何權?本性寂然,孰開孰覆?故理超言外強稱為妙,為物作軌則目之為法,道玄像表假喻蓮花,所言經者,妙顯無言寂滅,古今莫改,體可揩摸,故云經也。
法華玄十門分別。
一來意門二宗旨門三釋名題門四辨教意門五顯密門六三一門七功用門八弘經門九部黨門十緣起門
第一、來意門者,
問:
佛何因緣故說是《妙法華經》耶?諸佛不以無事及少因緣而自發言,今有何等大因緣故說是經耶?
答:
妙法蓮花其義無量,所謂因緣亦復非一,今略序綱要開十門:一者、欲為諸菩薩說諸菩薩行故說是經。
問:
始自華嚴之會、終竟法花前集,四十餘年,諸大乘經已說菩薩行,今何因緣復更說是經耶?
答:
有二種菩薩:一、直往菩薩,二、迴小入大菩薩。自昔以來為直往菩薩說菩薩行,今欲為迴小入大菩薩說菩薩行,故說是經。
問:
何以知始自華嚴之會、終竟法花之前,為直往菩薩,今為迴小入大菩薩耶?
答:
〈踊出品〉云「是諸眾生始見我身聞我所說,即便信受入於佛慧,除前修習學小乘者,如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧」,既稱「始見我身」者,即是寂滅道場見盧舍那佛,「聞我所說」謂花嚴之教,故知自昔已來為直往之人說菩薩行;「除前脩習學小乘者」,則知爾前未為二乘說菩薩行。「如是等人我今亦令得聞是經入於佛智慧」,則知今為迴小入大之人說菩薩行也。
問:
經文何故但據二人?
答:
初舉為於大始,後標教於小終,一化中間則可知也。
問:
何故前為直往菩薩,後為迴小入大之人?
答:
直往之人久行佛道福德利根,是故前為;迴小入大之人不行佛道薄福鈍根,是故後為。故〈方便品〉云「有佛子心淨柔軟亦利根,無量諸佛所而行深妙道,為此諸佛子說是大乘經」;「鈍根樂小乘法、貪著於生死,於諸無量佛不行深妙道,眾苦所惱亂,為是說涅槃」,乃至「今正是其時,決定說大乘」。故知菩薩利根先聞大道,聲聞淺劣後入佛慧,明既其證也。
二者、欲受梵王請故說是經。
問云:
昔波若等教已明受梵王請故說之,與今何異?
答:
請有二時,酬亦兩種。請二時者,初請說一乘根本法輪,後請說三乘枝末之教。酬亦二時者,自昔已來受請說三乘之教,今方得酬其請說一乘根本法輪。是故今明受請與昔為異,具如〈方便品〉及《智度論》初卷說也。
三者、欲明十方三世諸佛權實二智互相資成故說此經。然諸佛之心未曾權之與實,豈是一之與三?故內外並冥、緣觀俱寂,但於無名相中假名相說,欲出處眾生故,強稱權實。則於互有相資成故,非實無以辨權、非權無以辨實,實有起權之功、權有資實之用,是以文云「於一佛乘分別說三」,謂從實起權;「我設是方便令得入佛慧」則以權通實。但稟教之徒或執權喪實、或執實喪權。執權喪實者,自昔已來執三乘教人不能悟入一實者也。執實喪權者,謂稟《法華》一乘菩薩既聞道理唯一無有三乘,遂守其理一失於三用。如《法華論》釋〈藥草喻品〉「為破菩薩病故來,雖一地所生、一雨所潤,而諸草木各有差別」。此明理雖是一隨緣有三,豈可守一而失三用耶?然昔稟三乘教人既喪於實亦復失權,執一乘教人既其失權亦復喪實,故此二人皆失如來權實二智,並住顛倒虛妄斷常。欲破今昔互失之緣,令識如來權實二智互相資成;既識二智便入佛慧同歸一道,故說此經也。
四者、欲說三淨法門故說此經。然眾生本性寂滅未曾垢淨,雖非垢淨,於眾生顛倒是故成垢,但此垢重眾生不可頓拔,故諸佛菩薩漸漸出之,所以開三淨之教:一者以五戒十善淨於三塗;次說二乘以淨三界;後明一道以淨二乘。以三塗為重苦,三界為中苦,變易為下苦,故說三門以淨其三垢。三垢既滅則三淨亦忘,故說此經也。然說三淨為止三垢,垢若不留淨亦便息,了悟諸法本性寂然未曾垢淨,乃入於佛慧直至道場也。
五者、欲說三攝法門故說此經也。總談群聖垂教凡有三門:一、攝邪歸正門,二、攝異歸同門,三、攝因歸果門。攝邪歸正門者,釋迦未出之前凡有二邪:一、在家起愛眾生,二、出家諸見外道;此二並乖正道故稱為邪。故〈方便品〉云「以諸欲因緣備受諸苦毒」,即起愛之流也;「入邪見稠林若有若無等」,謂諸外道也。乃至〈譬喻品〉云起愛譬彼毒虫,諸見喻同惡鬼,如來出世攝彼二邪歸五乘之正。此二人中有無聞非法者,以人天善根而成就之;有三乘根性者,以三乘法而攝取之。故攝彼二邪歸五乘正也。二、攝異歸同門者,若稟教之徒聞昔三乘而頓悟一道者,不須復更說法花之教;但鈍根之流雖捨二邪更對執五異,今欲攝茲五異同歸一乘,謂攝異歸同門也。三、攝因歸果門者,攝前五異同歸一乘但是因行,今為欲令修因證果故說如來真應兩身,謂攝因歸果門。《法花》之前但有初門,斯經既融會一化則具足三門。然明此三門,意欲為通寂滅無言之道,令玄悟之賓體斯妙極未曾邪正,乃至豈是因果耶?故此三門無教不收、無理不攝、如空之含萬像、若海之納百川。
六者、欲說三種法輪故說此經。言三種者:一者、根本法輪,二者、枝末之教,三者、攝末歸本。根本法輪者,謂佛初成道,花嚴之會純為菩薩開一因一果法門,謂根本之教也。但薄福鈍根之流不堪於聞一因一果,故於一佛乘分別說三,謂枝末之教也。四十餘年說三乘之教陶練其心,至今《法華》始得會彼三乘歸於一道,即攝末歸本教也。
問:
此經何處有三輪文耶?
答:
〈信解品〉云「長者居師子坐,眷屬圍遶羅列寶物」,即指《華嚴》根本教也;「喚子不得,故密遣二人,脫珍御服著弊垢衣」,謂隱一說三,謂枝末教也。如富長者知子志劣,柔伏其心乃教大智,謂攝末歸本教。又〈譬喻品〉云,如彼長者雖復身手有力而不能用之,但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難,然後各與珍寶大車。初句謂隱根本,次句謂起枝末,後句謂攝末歸本,即三輪分明之證也。
問:
初明根本、後明攝末歸本,此二何異?
答:
昔南土北方皆言:《華嚴》是究竟之教,《法華》是未了之說。今謂不然。此經明初一乘救子不得,後辨一乘救子方得。得與未得義乃有殊,初後一乘更無有異。若後說一乘救子方得遂是不了義教者,初說一乘救子不得亦是不了義教;若初救子不得遂是不了教者,則諸佛出世便欲以不了義法用化群生,便乖諸佛本意、傷父子恩情也。今明《法華》與《華嚴》有同有異。所言同者,明一道清淨平等大慧故。〈踊出品〉云「是諸眾生始見我身聞我所說,即便信受入於佛慧,除前修習學小乘者,如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧」,佛慧即是平等大慧,故知《花嚴》與《法華》同名平等大慧,諸佛知見無有異也。所言異者,略明五種:一、化主異。《華嚴》化主多名盧遮那,《法華》化主稱為釋迦;又《華嚴》一佛所說,《法華》則普集分身諸佛說;《華嚴》則菩薩說,《法華》則佛自說。二者、徒眾有異。《華嚴》為直往菩薩說,《法華》為迴小入大人說;《花嚴》純為菩薩說,《法華》雜為五乘人說;《花嚴》頓為菩薩說,《法華》漸漸為菩薩說。三、時節異。《華嚴》始說一乘,《法華》終明究竟。四、教門異。直說一乘平等大道無所破斥,名為花嚴教;此經破三乘執固然後始得歸於一極也。五、約處異。《花嚴》七處八會說,此經一處一會說。
問:
《法華》亦有多處多會以不?
答:
同在靈鷲山,故唯有一處;而約前後凡有淨穢三時:初分之經在穢土中說;〈見塔品〉已去竟於〈屬累〉第二分經在淨土中說;〈神力〉一品十方通為一土中,合在淨穢中說,始自〈藥王〉終訖〈普賢勸發品〉還在穢土中說。
問:
三種法輪,《法華》具幾種?
答:
一往則《華嚴》為根本法輪,自《華嚴》之後《法華》之前為枝末之教,此經則屬攝末歸本。然《法華》結束一化,該羅頓漸則具足三輪,然此三輪皆是無名相中為眾生故假名相說,然寂滅之道未曾有三亦無不三,無所依止也。
七者、欲釋聲聞菩薩二種疑故演說此經。聲聞二種疑:一者舊疑,如身子云「我等同入法性,云何如來以小乘法而見濟度」,又云「欲以問世尊,為失為不失,四十餘年常懷此疑」,謂舊疑也;如云「初聞佛所說心中大驚疑」,則是新疑也。菩薩舊疑者,昔稟三乘之教,既執道理有三,或疑退墮二乘地,或疑進成佛道。今疑者,疑佛所說今昔相違,昔說有三今不應明一,今辨有一昔不應說三。大小二人聞說此經兩疑皆息,故〈方便品〉云「菩薩聞是法疑網皆已除,千二百羅漢悉亦當作佛」。
問。聲聞新舊二疑所有文證,菩薩新舊疑出何文耶。
答。身子三請中云,求佛諸菩薩大數有八萬,欲聞具足道,當知菩薩亦有疑也。
問:
八萬大士皆法身菩薩,何容有此疑也?
答:
身子權行接引實人,法身菩薩府同新學,故無過也。
問:
菩薩聲聞疑有何異也?
答:
聲聞自謂究竟,聞非究竟,是故生疑。菩薩無此疑也,而但有上二種之疑,所以為異。
問:
釋疑有何益耶?
答:
若不釋疑,則聲聞無進道、菩薩有退路。今開方便門示真實相,釋大小之疑,則菩薩無退路、聲聞有進道,是故此經為益之深也。
八者、欲說中道法故說此經。
問:
何以知欲說中道耶?
答:
二周說初皆放眉間白豪光明,上不以頂、下不以足。放眉間光明者,表二周之說皆明中道法也。初周明一道清淨,一道清淨即是中道;第二周明一法身,一法身亦是中道。然法身更無有二,隨義立名,故知二周皆明中道也。
問:
何故明中道耶?
答:
道未曾偏中,但為對昔偏病是故說中。所以然者,如來昔說五乘為顯不五,既無有五亦無不五,本性寂然無所依倚名為中道,中道即是妙法。但稟教之徒聞昔說五乘,遂作五乘異解,故墮在諸邊。稟人天乘者墮在生死邊,求聲聞緣覺乘者墮涅槃邊,學三藏教者墮在小邊,學摩訶衍者墮在大邊;乃至昔稟五乘異墮在異邊,今聞一乘作一乘解者墮在一邊。今破此諸邊令心無所著,即是《妙法蓮花經》,故名中道也。
九者、欲顯諸菩薩念佛三昧故說是經。自昔已來未具足顯身真實真方便故,凡夫二乘及始行菩薩猶未識佛,故不解念佛亦不解禮佛,但以有所得心念佛者,便是念有所得竟不念佛,有所得心禮佛,乃是禮有所得亦不禮佛。不禮不念,則佛非彼師、彼非弟子。今既開身方便身真實,方解禮念、始名師弟子。
問:
昔緣云何未識佛耶?
答。昔執雖多不出三種:一者、不識本一迹多,二者、不識本無生滅應用有生滅,三者、不識釋迦久證法身非伽耶成佛。為對此三病,故示三種教門:一者、普集分身示本一迹多,明釋迦之與淨土之佛皆是應迹,非此淨穢乃為法身,故法身不二、迹身不一。又若執應身不一、法身不二者,亦未免二見、有所得心,即是不動而應十方現前,既不動而應、雖應常寂,故此應身則是法身。如《涅槃》云「吾今此身則是法身常寂而應」,不失應身故不二而二,開於本迹二而不二,未始二身。二者、開塔並坐生滅互顯。多寶滅既不滅,則顯釋迦雖生不生,不生不滅名為法身,方便唱滅稱為應用。若復言法身自不生不滅、應身自生滅,還成生滅無生滅二見。今明王宮生,生而不起;雙樹唱滅,滅而不失。故生滅宛然未曾起謝,生滅宛然故是應用,未曾起謝稱為法身。三者、過去久成佛、未來不滅,稱為法身。燃燈授記、伽耶成道,自為方便身。
問:
釋迦久證法身,法身有久近不?
答:
法身無久近,以法身無久近故則知悟亦無久近。所以然者,悟本悟於法身,法身既無久近故,則知悟亦無久近。若爾,釋迦久悟而實無久,當知今近悟亦無有近,故知遠悟亦無有遠,故知近遠無二,不二而二,不失古今也。
問:
何以故但明此三義耶?
答:
就釋迦應身,必備此三,初則法身不二、迹身不一,未知不二之身為有生滅為無生滅?故次明法身無生滅、應身有生滅。雖明法身無生滅、應身有生滅,未知釋迦為始證法身、為久證法身?故第三次明久近。一切諸佛多具前二義,釋迦則具足有三句。
問:
三身云何辨於權實?
答:
法身但實而非權,化身但權而非實,應身有二句:一者內與法身相應名為應身,法身既常故應身亦常,此即應身是實而非權,故《涅槃經》云「諸佛所師所謂法也,以法常故諸佛亦常」;二者外與大機相應淨土成佛故名應身,此之應身是權而非實,故七卷《金光明》云「應化兩身是假名有,非是真實,念念生滅故名曰無常」,則其證也。既識三義即便識佛,故今念佛三昧倍復增益。又合此三種以為二義:前之二義以明身之權實,後之一義以明壽之權實。《涅槃經》亦明長壽與金剛身,所以但明此二者,眾生唯有形與壽命,隨順之亦明斯二也。
問:
《大品》云「云何念佛?以無憶故」,既其無憶,云何念也?
答:
了眾生與佛本來不二,即不見佛為所念、眾生為能念,故內外並忘緣觀俱寂,故名無憶也。
問:
《大品》可有斯文,今經何處明斯念佛也?
答:
〈壽量品〉云「如來如實知見三界之相,無有生死若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛非如非異,不如三界見於三界」。三界即是眾生,故知眾生與佛無二,寧有能念所念義耶?故《中論》云「生死、涅槃無有二際」。眾生、法身義亦如是。斯即經論大宗,必須依斯禮念也。
十者、欲為現在未來十方眾生如實分別罪福果報,故說是經。如一言毀法及謗持經人,則獲廣大罪報;一念隨喜則招無邊之福。所以然者,夫論罪福從乖符理生,此經既說實理,故信之福多、毀呰之罪重。一舊疏本明說經因緣甚廣,今略明十門也。
第二、明宗旨門者,自古至今明宗旨與體,或言是一、或言是有異。言其異者,以教為體、以理為宗,故《涅槃》釋七善文云「知法知義」,知法者謂十二部經,知義者謂教所表理,故以能表之教以為經體,所表之理用以為經宗。言宗體一者,所表之理既是理宗旨,能詮之文還詮宗旨,故宗體不二。今明一之與異隨時用之,貴在得悟,義無定也。昔在會稽,撰釋法華宗旨凡有十三家,今略明即世盛行,有其三說:一云以萬善之因為此經宗。所以然者,斯經文雖有七軸而宗歸一乘,是者即因也,故乘以運出為義,運載行人從因至果,至果則更無進趣,是故非乘。如《大品》云「是乘從三界出,到薩波若中住」,《智度論》釋此語云「乘到菩提變名種智」,故知以因為乘。《勝鬘經》云「於佛果上更無說一乘法事」,故則知果非乘矣。
問:
此經初分明因門、後分辯果門,云何偏以因乘為宗?
答:
後章辯果為成前因,以行一乘之因得壽量之果,故舉果成因、以因為宗。
二者有人言,此經以果為宗。所以然者,夫欲識經宗宜觀經題,題云妙法者謂如來靈智為體也,陶冶塵滓眾塵斯盡故名為妙,動為物作軌即所以稱法,自因位以來麁法未盡,不得稱為妙,既以果德為妙法,即以果德為經宗,是以釋迦以玄音始唱歎佛智甚深,多寶讚善稱大惠平等,即其證也。三有人言,此經具以一乘因果為宗,故初分明一乘之因,後章明一乘之果,借蓮花為喻者,此花不有而已,有即花實俱含,此經不說而已,說即有因果雙辨也。
問:
今所明者為與舊同?為將他異?
答:
今總觀經論,宜開四句不同:一、破而不取,二、取而不破,三、亦取亦破,四、不取不破。言破而不取者,今不與舊同亦不與舊異。所以然者,求上來義不成,或不可與其同、或不可與其異。求上諸義既不可得,與誰論同異耶?
問:
云何求上義不成耶?
答:
今以三意往推,即知其前義為失:一者總攝三師不出因果,而正觀論盛破十家因果,則一切因果不成。今略題數門示不成相:三師既以萬善為因、壽量為果,為萬行因內有壽量之果、為無果耶?如若其有果,即因無生果之能,果無酬因之用。若萬行之因無壽量之果,雖修萬行終不生果;若萬行因無果而生果者,萬惡亦無佛果應生佛果。又《大品經》云「若言因中有果、因中無果、亦有亦無、非有非無,如是之人即謗佛法僧繫屬於魔,是魔眷屬」,豈是一乘因果義耶?又因中有果、因中無果、亦有亦無、非有非無,是僧佉、衛世師、勤沙婆、若提子外道之義,非佛法矣。縱又修萬行為因、壽量為果者,萬行之因為待果起而滅、為不待果而滅?若待果起而滅則名為常;若不待果起而滅則名為斷。既是斷常則不成因果,以何為此經宗?又既是斷常則障一乘妙法,云何用障法為宗?又若言一念之善相續至佛果者,為滅已而續、為不滅而續?若滅已而續則有能續、無所續;若不滅而續者則有所續、無能續,云何續至佛果耶?以經論推之,並無此因果與誰同異耶。二者、縱有此因果者,彼便謂道理有此因果則成有所得,經云「有所得者無道無果」,以何為宗?又有所得者,經云「不動不出」,都非乘義,云何用為經宗?《涅槃經》云「有所得者名為無明」,寧用無明為平等大慧經宗?「有所得者名二十五有」,云何用二十五有為眾德經宗?
問:
《大品》與《涅槃》自可論有得、無得,《法華經》明低頭舉手一豪善之並皆成佛道,豈簡有得之善非一乘耶?
答:
得與無得蓋是眾經之旨歸、聖觀之淵府,辨得失之根本、示佛教之偏正,豈不該羅《法華》?又即此經文自辨得與無得,今略舉三文:一、初開宗即云「我以無數方便引導眾生令離諸著」,二者、後〈流通〉富樓那歎佛云「甚奇世尊以智惠方便拔出眾生處處貪著」,處處貪著者著小著大、著三著一,故知此經正明無所得也。又此經盛談寂滅,如云「是法不可示言辭相寂滅」,又云「諸法從本來常自寂滅相」,寂滅相即是無得實相異名,不應言此經辨有所得也。三者、則用此經文責之,若言乘是因者,是義不然,今講《法華》宜以《法華》為證。《法華》明三車一車皆悉是果,故〈譬喻品〉云「今此三車皆是在門外」,即三界外果德為車,故下合譬談皆以果德合之,舉涅槃合羊車,舉自然惠合鹿車,舉佛果四德智合牛車,舉大涅槃果德合大車,故云「皆以如來滅度而滅度之」,又舉佛果眾德以合大車,故云「悉與諸佛解脫三昧」,故名等賜大車,則知三車一車皆是果乘非因乘矣。又此經秤名「妙法」,妙法者佛果德無不圓、累無不盡,故名為妙;因德未圓、累猶未盡,不名為妙。則應以果為正宗,因非正宗也。次問第二,若偏以佛果為乘者,是亦不然。諸子求車,佛即賜車,諸子得車即諸子得果,故云乘是寶車直至道場,即知以因為乘寧非乘也。又《大品》等經皆明乘是因義,何得偏用果為乘耶?次破第三,因果為宗,是亦不然。此經初分始終盛談果德,今略引三證:一者、開宗略說歎佛智惠甚深,二者、廣說開佛知見,三者、多寶證說歎大惠平等,故知初分始終盛談果德,非明因矣。以此眾義求三家解釋並皆不成,故無可與同異。
問:
何故要須洗破諸計?
答:
若有因果等見即是有所得,有所得名之為麁,不名為妙;有所得名為非法,不名為法,有所得即是不淨染著,非是蓮花。今息因果等見即是無所得,無所得故名曰妙法、稱為蓮花,故是經宗。
問:
何以得知息有所得見即是妙法蓮花耶?
答:
今略引三證:一、《正觀論》云「從因緣品來推求諸法,有亦無、無亦無、亦有亦無亦無、非有非無亦無,是名名如、法性、實際、涅槃」,故知求有所得因果,不可得即是妙法。二者、《法花論》釋〈方便品〉云「我以無數方便引導眾生令離諸著,著有四種:一者著界,謂三界等;二者著地,謂欲界地乃至滅盡定地;三者分著,謂在家著五欲、出家著名利;四者乘著,著小乘、著大乘等」。故知有所著不名妙法,無所著即是經宗。三者關中肇公《百論.序》云「蕭焉無寄理自玄會,儻然靡據事不失真,變本之道著乎茲矣」,故知心無所依著即是妙法,為此經宗也。
第二、取而不破者,要須前來破洗有所得執斷常心畢竟無遺,然後始得辨佛因緣假名方便用,若眾生應聞因為宗得悟即為說因,應聞果為宗得悟者即為說果,應俱聞因果為宗得悟則為說因果。三世諸佛菩薩說經造論,意在眾生得悟為正宗,而教無定也。
問:
何以知然耶?
答:
凡引六證:一者、《文殊問經》云「十八部論及本二皆從大乘出,無是亦無非,我說未來起」。二者、《大集經》云「雖有五部不同,皆不妨如來法界及大涅槃」。三者、《攝大乘論》云「諸佛唯以利益為定而教無有定」。四者、《智度論》明,六家釋波若,論主不判其是非,以皆出佛口並能開道常益物故,無非正經。五者、《中論.觀法品》云「諸法無決定相,諸佛有無量方便,或說一切實、或說一切不實、亦實亦非實、非實非非實,四句並皆得道,皆是佛法」。六者、求那跋摩三藏遺文偈云「諸論各異端,修行理無二,偏執有是非,達者無違諍」,故知適緣所宜教無定也。
第三、亦立亦破者,因果等三雖出經文,非是正意,故須破之。所言立者,今一往對上三師所明,此經以非因非果中道為體,因果等為經大用。
問:
因果等為用、非因果為體,此出何文?
答:
〈方便品〉中明如是大果報種種性相義,此偈頌上因果之法;次偈即云「是法不可示,言辭相寂滅」,此偈即明非因果義。故知以非因果為體、因果等為用。因果、非因果既爾,三一、近遠、權實亦然:非三非一為體,三一為用;非近非遠為體,近遠為用;非權非實為體,權實為用。然他義但得經用不識經體,既不得體云何得用?設使得用用義不成。若執因是乘者即斥於果,執果是乘者便破於因,各執因果即彈雙用因果。而此經始終具四句明乘義:一者、因乘非果乘,即諸子乘此寶車直至道場;二者、果乘非因乘,故云「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生」;三者、雙用因果為乘,即含前二句;四者非因非果為乘,謂「是法不可示,言辭相寂滅」。
問:
乘是運出義,非因非果云何是乘耶?
答:
說非因果令眾生出四句越百非,故名真運出義也。又經云「佛性有五種名」,五種名中名為一乘。而經既明佛性是非因果,一乘豈不得是非因果耶?雖有三句四句為乘用,第四句為乘體,故說上三句歸於非因非果,第四句亦由非因非果故有因果等用也。
問:
古舊誰用非因非果為經體耶?
答:
《注法花經》採江左安、林、一、遠,河右什、肇、融、恒,八師要說著於經序,故云「出宅求車何小何大,滅城採寶孰近孰遠,教凝於三一之表,果玄乎丈六之外」也。
第四、非破非立者,然實未曾有三家義之可破,亦未曾有今義之可立。若有破有立即是可以言宣,何謂「諸法寂滅相不可以言宣」耶?肇公《涅槃論》云「須菩提無言以顯道,釋梵絕聽以雨花,釋迦掩室於摩竭提,淨名杜口於毘耶離,故口以之而默。豈曰無辨?辨所不能言」,即是《法花》「言辭相寂滅」,寂滅寧有破立之可存耶?若能如此照達,即是《法花》之宗旨也。斯之四句蓋經論之大宗,開道斥病之妙術也,必須採之以貫通眾義。
第三、釋經題目,更開七門:
一立名意門二立名不同門三轉不轉門四具義多小門五前後門六翻譯門七釋名門
第一、立名意門者,《涅槃經》云「低羅婆姨實不食油強名食油,涅槃亦爾,實無名相強名相說」。涅槃即是法花之異名,涅槃既無名相強名相說,法花亦無名相強名相說。所以強名相說者,欲令眾生因名以悟理、因理以起行、因行以得解脫故也。
二、立名不同門者,眾經或佛自立名,或待弟子發問然後方立,或序品之中預前立名,或正說之內方始立名字,或隨說一義即立名字,或說一經竟最後制名,或一經之內但標一題,或一經之內立於多名,或有眾經立於一名字,或有一部無別立名,立名不同略有五雙十義,具如《淨名玄義》已廣述之。今此《法花》是佛於正說中自立名字。若依經,佛但立一名;若《法花論》,明一部始終有十七種名字,如彼廣說也。
三、轉不轉門者,一切佛經立名有二:一者、名字古今不轉,二者、隨佛出世名字改易。如《涅槃》云「或名法鏡或云名甘露鼓」等,今此《法花經》於二種中名字古今不轉,故大通智勝佛、威音王、二萬日月燈明,及釋迦佛所說,皆稱妙法蓮花。所以有轉不轉門者,蓋是隨宜不同,適時而說也。
四、具義多少門者,眾經立名多小無定,或一義立名,或二義立名,或三義標名。一義立名者,或但人、但法、但處、但時、但事、但喻。但人者,《提謂》之流;但法者,如《涅槃》之例;但處者,如《楞伽》也,此翻為度處;但時者,即《時非時經》也;但事者,謂《枯樹經》等也;但喻者,《金光明》等也。二義立名者,或法譬雙舉,如《妙法蓮花》;或人法俱題,如《維摩詰不思議解脫》等也。三義立名者,如《勝鬘師子吼一乘大方便》,勝鬘者謂為人名也,師子吼謂喻名,一乘大方便即法名也。
五、前後門者,依天竺梵本前皆無題,但云悉曇,此言好法亦名成就,立名皆在經末。而迴後在初者,蓋是翻經之人隨震旦國法,欲令因名字不同識部類差別故也。
六、翻譯門者,依梵本云「薩達摩分陀利修多羅」,竺法護翻薩為正,故云「正法花經」;晉羅什翻薩為妙,故云「妙法蓮花經」,逕山慧遠雙用前二,更加兩名,謂「真法好法」。今謂天竺一題名具含眾義,譯經之人隨取一義故各別翻之耳。所言具含多義者,然諸佛所行之道未曾邪正,為對內外二邪故立為正:一者、九十六種所說之法,稱之為邪,如來所說之法目之為正,故對彼異道之邪明佛道為正。二者、昔執五乘之異,乖於一道,名之為邪。所以然者,道尚無二,寧得有五?故執於五異乖於一道,故稱為邪。以對彼二邪故,明佛所行道,稱為正法。言妙法者,諸佛所行之道未曾麁妙,為對二麁故歎美為妙:一者、外道所說之法有字無義,是即淺近之法,故名為麁;出世之法有字有義,目之為妙。二者、對五乘之麁,故歎佛乘為妙。又五乘是方便之說故稱為麁,一乘是真實之法故稱為妙。次言真法者亦有二義:一者、外道之法目之為偽,諸佛所行稱之為真。如《涅槃》云「是諸外道虛假詐稱無有真諦」,故明佛法有於真諦。次對五乘之偽以辨一乘之真,故〈方便品〉云「唯此一事實,餘二則非真」,二尚非真,況五乘實耶?言好法者亦有二:一、對外道邪見名為惡法,諸佛法正見稱為好法。《涅槃經》云「求二乘者名為不善,求大乘者名為之善」,善即是好法。
問:
一乘教起但應對彼五乘,何故亦對外道耶?
答:
涅槃教乃斥三修比丘,而復簡外道故,外道無有真諦及盜竊佛常,今明佛法為妙,豈不對外道非妙及五乘之麁耶?
問:
既具四名,何故獨稱為妙?
答:
凡有三義:一者、經有妙文而無正稱,如云「我法妙難思」,又云「是乘微妙清淨第一」,即其證也。二者、妙是精微深遠之稱,立妙名則稱歎義便,以我法微妙凡夫二乘及以始行菩薩不能思量義。若云我法正難思義,則方言不巧、於義不便也。三者、次就義推,夫正以形耶受稱,妙以待麁得名,宜以九十六法為邪,如來五乘之法稱正,故正在五乘之法也。五乘雖正,正而猶麁,唯一乘之法乃稱為妙,故妙主於一也,不得云外道為麁、五乘為妙,亦不得云五乘為邪、一乘為正。外道之形佛法,其猶石之與玉;五乘之與一乘,同皆是玉,但玉有精麁,故以五乘為麁、一乘為妙也。
第七、釋名門,今解達摩之法則釋妙義。此經文雖七軸,宗歸一乘,宜以一乘之法為妙。故〈譬喻品〉云「是乘微妙清淨第一,於諸世間為無有上」,此偈對四乘之麁歎佛乘為妙。上半對二乘之麁嘆佛乘為妙,下半對人天乘之麁嘆佛乘為妙。「是乘」者,謂佛乘也,「微妙清淨」者,歎佛乘也,以德無不圓故云微妙,累無不盡故名清淨。又夫論累者所謂麁也,在麁既盡則眾德並圓,累盡德圓故稱為妙。又累無不盡不可為有,德無不圓不可言無,非有非無則中道之法,故稱為妙,同大涅槃空不空義,以空無二十五有不可言有,有常樂我淨不可言無。而一乘與大涅槃更無有異,故〈譬喻品〉云「舉大涅槃合於大車」,故云「不令有人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之」,則其證也。所言第一者,〈方便品〉云「唯有一佛乘,無有餘乘若二若三」,則知第一之名對二三而起也。以二三乘累猶未盡、德猶未圓,如《涅槃》云「二乘之人但見於空、不見不空,故不行中道,不得稱為第一」。諸佛如來德無不圓、累無不盡,具見空與不空義,行於中道,故稱為第一也。「於諸世間為無有上」,人天為世間,世間乘則非妙,故云於諸世間為無有上也。
上來總釋偈竟,今次別釋偈文。夫造十惡業報感三途故稱為麁,五戒招得人報則以人乘為妙;人乘樂少苦多故稱為麁,十善感得天身則苦少樂多則天乘為妙;人天未勉生老病死故名為麁,聲聞得出三界故名為妙;聲聞福少鈍根稱之為麁,緣覺福厚利根名之為妙;聲聞緣覺累猶未盡、德猶未圓故稱為麁,唯有佛乘德無不圓、累無不盡故稱為妙。
問:
今明一乘為妙,與舊何異?
答:
釋此經者凡有三說:一云,此經雖辨一乘之因,猶感無常之果。是以文云「過去過塵沙未來復倍上數」;又〈藥草喻品〉云「究竟涅槃常寂滅相終歸於空」,終歸於空者,終灰身滅智入無餘涅槃,故猶是無常;至《大涅槃》方辨常住。既是無常則應是麁,但對前諸經未辨過去過塵沙未來復倍上數,故歎此經以為妙耳。若望涅槃教,則猶是麁也。第二釋云,此經已辨於常,猶未顯了,但是覆相明常。所以然者,此經未除八倒、不明四德,但明壽命無窮,故是覆相辨常;至涅槃教方顯了辨常。第三釋云,自小乘之教則辨無常覆相之說,一切大乘經皆是常住顯了無餘。今總評此三說,初釋是下根之人,次釋是中根之人,第三是上根之人也。所以然者,初釋為謗法過甚深,故是下根;次說毀呰少輕,秤為中根;第三乃言究竟而封執成迷教,故是上根人也。此皆就有所得中自開三品。
問:
初釋云何謗法過深?
答:
今以四處徵之,則知為謗深也。一、用《法花》前教為難,二、用《法花》正文責之,三、尋關河舊說,四、以義推難。法花前教,謂大小《波若》及《淨名》等經。《大品.常啼品》云「諸佛色身有去來、法身無去來」,《金剛波若論》云「三身異體故,離彼是如來」,故知如來非有為法,身即是常住。《淨名.方便品》云「此身可患厭,當樂法身」,蓋是毀生死身無常,即歎法身常住,故逼引之教成、欣厭之觀立。若生死無常法身復改起滅者,則同可厭棄,何所欣哉?故逼引之教不成、欣厭之觀行不立。〈弟子品〉云「法身無漏諸漏已盡」,此明無有無常因也,「法身無為不墮諸數」,此明佛果無為常住也。尋《波若》、《淨名》,是《法花》前教當辨常住,《法花》居二經之後,寧是無常耶?
次、用法花文破之。〈方便品〉云「我雖說涅槃是亦非真滅,諸法從本來常自寂滅相」,此文明今昔大小二滅之真偽也。昔小滅非真滅,今大滅是真滅;昔小涅槃非真涅槃,今大涅槃是真涅槃。若爾者,即昔小常非真常,今大常是真常。〈譬喻品〉云「但離虛妄名為解脫,其實未得一切解脫」,聲聞之人但斷四住惑,名離虛妄,未斷無明住地,即顯今教具斷五住地名一切解脫。若爾者,小乘之人二生死之因未傾故是無常,如來五住地並盡所以是常住。乃至〈壽量品〉云「壽命無量阿僧祇劫常住不滅」,文處甚多,不可具列。
問:
若此經已明常住,何故〈壽量品〉云「復倍上數」耶?
答:
《法花論》云「復倍上數者,示現如來常命不可盡故」,則知此文非無常矣。
三、用關河舊釋者,關中僧叡面受羅什《法花》,其經〈序〉云「分身明其不實,壽量定其非數」。分身明其不實者,釋迦與諸佛互指為分身,則知俱非實佛,實佛者謂如來妙法身也。壽量定其非數者,壽者不可數,明如來壽命不墮諸數中,是常住。與《法花論》玄會也,又與《淨名經》「佛身無為不墮諸數」其義同也。河西道朗著《法花疏》,釋〈見寶塔品〉「明法身常住理無存沒,亦〈壽量品〉明如來壽量同虛空,一切世間唯身與命,今隨從世法亦明斯兩,故前明法身常、後辨壽無滅」,與《涅槃經》前明長壽、後辨金剛身無異也。
第四、明用義難者,凡有十義:一者、此經雖明因果而妙義在果,因未圓極則猶未妙,若佛果猶是無常,無常則苦,既無常苦則無我不淨,乃是麁法,何名為妙?二者、經云「為一大事因緣故出現於世」,何容終始以無常不了麁法以化物耶?此則乖父子恩情、傷諸佛本意。三者、前明一乘異昔三乘,後明常住異昔無常。以一乘異昔三乘故,得以一乘為藥破於三病;以常異昔無常故,亦得以常住為藥破無常病,則是雙治之義。若今猶是無常者,但有以一破三,無有以常破無常,則治病未圓、顯理不足。四者、若一乘異三,而一乘之果猶是無常者,則還同昔異,終是三乘,則無一乘教,都無兩治也。五者、又若今一異昔三而無常猶同昔,則因果果聲聞果同羅漢,都非義也。六者、前文明身子為請主,而身子小乘中之極、執異之窮,故說一乘令改小入大捨異歸同,則大有接小之義、小有欣大之理,則初分經機教符會;後分經彌勒為請主,彌勒是因位之窮、無常之極,若說佛果猶是無常,則果無接因之理、因無欣果之義,便機教相乖也。七者、天親釋〈壽量品〉明於三身,伽耶成佛為化身,久已得佛壽命無量為報身,無有生死若退若出、非實非虛非如非異為法身,既具明三身,豈非是常住?八者、《涅槃經.菩薩品》云「如《法花經》八千聲聞,得受記別成大果實,如秋收冬藏更無所作」,故知《法花》顯了究竟,豈不明常耶?九者、二萬日月燈明佛說《法花經》竟便入涅槃,當知說了義之法已竟然後滅耳,若未說了義之法則便不得滅也。十者、若言品題如來壽量便是無常者,此有四句:一、無量說無量,如《涅槃》云「唯佛覩佛其壽無量」;二、有量說有量,如釋迦方八十年;三、有量說無量,如無量壽佛;四、無量說於有量,如《金光明經》乃至此經,亦如《花嚴》云「如來深遠境界其量齊虛空」也。
次破第二說,謂此經是覆相明常者,是亦不然。即上十義明常顯了,不應妄謂以為覆相明常。又此經開二方便門、顯二真實義。開二方便門者,謂乘方便、身方便也;顯二真實義者,謂乘真實、身真實也。乘方便謂三因三果,乘真實謂一因一果,身方便謂生滅無常之身,身真實謂無生滅常住身。若猶是覆相,則是方便之門未開,真實之相未顯。
問:
若此經已顯了明常,何用《涅槃》更說也?
答:
眾經明義各有大宗,《法花》廣明一乘、略辨常義,《涅槃》廣明常住、略辨一乘。所以然者,《法花》既明道理唯一,則知唯一佛性,既明壽命無盡,即知是常,不復廣辨。但鈍根人聞《法花》一乘不悟,廣明佛性釋成一乘,廣明常義釋成壽命長遠,方得了悟。
問:
何故以知《涅槃》為鈍根人說耶。
答:
此經明有二子,一不失心,二失本心。從《花嚴》至《法花》,為不失心子說,並皆得悟之,不須說《涅槃》。失心子毒氣深入失於本心,故聞《法花》不悟,唱滅說常方得解了。二者、自說於《法花》已悟,聞說《涅槃》便復進解。三者、復有眾生不聞《法花》直聞《涅槃》而得悟者。相傳云,《寶性論》云「《大品》等為利根菩薩說,《法華》為中根人說,《涅槃》為下根人說」。又如雖同是波若,而波若有無量部,雖同明常,明常何妨亦有多部耶?如七卷《金光明》已廣明常住,可得不復說《涅槃》耶?
次破第三,明此經已辨常住,此語應無簡,然但今以正道望之猶未究竟。若執常住則計生死斷滅,此乃是斷常二見乖傷中道,故《中論.成壞品》云「若有所受法則墮於斷常,當知所受法若常若無常,故知有所得取著皆墮斷常二見,既墮斷常則非是佛亦不名為妙。外人問云:『有所受法者不墮於斷常,因果相續故不斷亦不常。』龍樹答云:『涅槃滅相續,是則為斷滅。』」此明得大涅槃滅生死相續故是斷滅,得大涅槃常住則便是常住。經亦云「見生死無常名為斷見,見涅槃常名為常見」,故知執斷常則墮二見,非佛非妙。
問:
若三種釋佛俱不成者,今云何辨佛而是妙耶?
答:
就龍樹《中論.觀如來品》盛談法身破十二種見,初明空有四句非佛,或言佛是世諦有,或言佛是真諦空,或言佛具有空有二諦所攝,或言佛非空非有出二諦之外。如此四見皆非法身,空有四句既非法身,常無常四句、邊無邊四句,義亦如是。外人問云:「若有十二種計但非佛者,應無佛耶?」論主答云:「邪見深厚者則說無如來。」故知非是無佛。外人又問:「佛若非無,便應是有。」論主答云:「如來寂滅相,分別有亦非佛也。」外人又問:「若佛非有非無者,云何運心觀佛身耶?」論主答云:「如是性空中,思惟亦不可得。」故知微欲寄心則乖傷佛矣。若然者,豈可用常住之見用為佛耶?
問:
蓋是《中論》遣蕩之言、對邪之術耳。未知《法花》明佛,其相云何?
答:
《中論》云「如來寂滅相」,分別有亦非佛。《法花》云「諸法寂滅相,不可以言宣」。論主猶引《法華》寂滅相明於法身。《論》既辨法身出於四句,此經豈有不絕百非耶?故〈壽量品〉略明法身具足十不,謂不如三界見於三界,無有生死若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛,非如非異,然能乘佛既非常非無常,所乘之法亦非常非無常,所乘之法亦非三非一,但為對昔三故強歎為一,為對昔謂佛無常故假說常耳。說一說常,名為用妙;非常非無常、不三不一、言辭相寂滅,秤為體妙。
問:
既以佛乘為妙,一化始終皆辨於佛,亦得並是妙不?
答:
約一化始終,五種論之:一、根本妙,二、枝末妙,三、攝末歸本妙,四、絕待妙,五、無麁妙。根本妙者,謂《花嚴》之會明一乘因果究竟法身,故彼文云「欲令眾生生歡喜善故現王宮生,欲令眾生生戀慕善故示雙林滅,如來實不出世亦不涅槃。何以故?法身常住同法界故。」二、枝末妙,「於一佛乘分別說三」,三中之二目之為麁,佛乘為勝故稱為妙。故此經云「唯一事實,餘二則非實」。三、攝末歸本妙,即此經中所辨佛乘究竟圓滿,故稱為妙。四、絕待妙者,上來三種妙是皆對麁明妙,未是好妙,然第四妙非麁非妙,不知何以目之,強歎為妙,故是絕待妙也。
問:
何處有此絕待妙文?
答:
《涅槃》云「對苦說樂,樂還成苦,非苦非樂方名大樂」,又云「不因小涅槃名大涅槃故」,《智度論》云「十八空為相待空,獨空非相待空」,既有待、不待二空,寧無待、不待兩妙?又羅什學士道場惠觀著《法花.序》云「秤之為妙而體絕精麁,寄花宣微道玄像表,頌曰『是法不可示,言辭相寂滅』,二乘所以息慮、補處所以絕崖。」作序竟,示羅什,羅什歎曰:「善男子!自不深入經藏,不能作如是說也。」又《注法花經》云「非三非一盡相為妙,非大非小通物為法」,故知絕待釋妙,關河舊宗也。
五、無麁妙者即淨土法門,故香積菩薩云「我土無有聲聞辟支佛名」,即無麁也,「唯有清淨大菩薩眾」,謂有妙也。《智度論》云「七珍世界純諸菩薩」,亦是其事。此五種妙即是次第,又攝十方三世諸佛淨穢二土一切教門。
問:
已知此經辨正果妙,亦得辨因妙不?
答:
有人言,此經明因未辨佛性,但明萬善緣因成佛,望前三乘之因故名為妙,若望後《涅槃》佛性正因,未是妙也。今以十種文義推之,不同此釋:一者、大乘若有三則有三性,既道理唯一佛乘,所以唯一佛性也。二者、若言此經但明善人有佛性、惡人無佛性,異《涅槃經》者,常不輕菩薩見增上慢四眾惡人云「我不輕汝等,汝等行菩薩道,必當作佛」。《法花論》釋云「示一切眾生皆有佛性,故悉當作佛」。以此推之,知非善人獨有佛性。又〈譬喻品〉勸信文云「汝等若能信受是語,一切皆當得成佛道」,此分明說一切成佛,豈簡惡人?三者、若此經但有一乘名故不明佛性者,蓋是未識一法多名故生此謬耳。《涅槃》云「佛性有五名,一乘則五中之一」,又言「佛性亦一非一。云何為一?一切眾生同一乘故為一。云何非一?非數法故」,則知佛性與一乘皆是異名。四、引例釋之,若言此經無佛性語即是未明佛性者,《涅槃》、《花嚴》無八識之名,亦無變易生死之語,則》涅槃》》花嚴》應未明八識及二生死也。五者、《寶性論》云「《究竟一乘經》說有如來藏及三寶無差別」,此經既明究竟一乘,則知亦辨如來藏,故〈信解品〉云「而不為我分別汝等當有如來知見寶藏之分」,其證也。六者、《中論.四諦品》云「雖復懃精進修行菩提道,若先無佛性終不得成佛」。長行釋云「如鐵無金性,雖復鍛鍊終不成金」。若此經不明佛性,雖修萬善不得成佛。七者、天親《釋金剛波若》上已明佛性,況《法花》耶?八者、《涅槃經》引《摩訶波若》云「我無我無有二相」,此明眾生無我與佛性真我更無有異,而《大品》已明佛性,況《法花》耶?九者、夫見佛性方得常身,〈壽量品〉既明常,豈得此經不明佛性?十者、人語難依聖語宜信,天親《法花論》七處明佛性:一者〈方便品〉云「唯佛與佛乃能究竟盡諸法實相」,論云「諸法實相者,謂如來藏法身體不變故」,乃至釋〈法師品〉云「知去佛性水不遠故」。以十種文義往推,即知此經已明佛性,即因門究竟謂因妙也。次釋蓮華經言「無名相法為眾生故假名相說,欲令眾生因此名相悟無名相,蓋是垂教之大宗群聖之本意」。所以無名相中假名相說者,如《大品》云「一切眾生皆是名相中行」,今欲止其名相,故借名相令悟無名相矣。通而言,妙法與蓮華皆悉是名相,故經云「說大乘經名妙法蓮華」;據別而言,妙法則是無名而名,蓮花是無相而相。故此經之題,法喻雙舉、名相俱陳也。舊云,外國稱分陀利,此翻為連花。今謂分陀利未必翻為蓮花,《涅槃經》云「人中蓮花、人中分陀利花」,既其兩出,似如為異。今謂蓮花為通,分陀利為別,所以然知者之,凡引五證:一、《涅槃經》迦葉問云「云何處濁世不污如蓮花?」佛具舉優鉢羅花、波頭摩、拘物頭、分陀利四花答問。即知蓮花通四華,故舉四華答之。二者、《大品經》有文列外國四華,謂優鉢羅、拘物頭、波頭摩、分陀利花;此有文列此土四花,謂青蓮花乃至白蓮花。三者、《地獄經》云「優鉢羅地獄形似青蓮華,波頭摩地獄其形似赤色,拘物頭地獄其形示黃色,分陀利地獄形以白蓮花」。四者、《悲花經》列四華云「分陀利者謂白蓮華」。五者、謂《法顯傳》及天竺諸僧皆云「分陀利者白蓮華也」。故知蓮華是通,白蓮華是別。又此華凡有三時,未敷之時名屈摩羅,敷而將落名迦摩羅,處中盛時秤分陀利華。即知分陀利是四色中是一色,三時中是一時,以其處中盛時榮曜備滿足鮮白分明,以喻斯經也。
問:
即此《法華》有斯文不?
答:
妙音菩薩為弘通《法花》,故來化作八萬四千眾寶蓮華,閻浮檀金為莖,白銀為葉,金剛為鬚,甄叔迦寶以為其臺,即知是白蓮華。以八萬四千法藏皆攝入法華,今欲示弘白蓮華經,故前現白華之相也。
問:
《智度論》云「陸生華中須曼那花為第一,水生中青蓮花為最上」,今何故乃舉白華為喻耶?
答:
青蓮華形相則妙,故譬如來之眼,白華所況為勝,宜喻於此經。所以然者,欲辨此經其義明白,故以白華為喻。何以知然?此經二章瑞相皆辨於白,初段放眉間白毫相光,開乘方便門、顯乘真實義;次〈見寶塔品〉初又放眉間白毫相光,欲表開身方便門、顯身真實義。以此經開二方便、示二真實義最顯明故,舉白花為喻。
二者、白是眾色之中本,明一乘為三乘之本,故於此一說三;說三為一,令歸於一法身。一法身垂於應迹說於應用,為令悟於法身,故初章以一乘為本。次段以法身為本,欲顯二本之義,故以本色為名。三者、駕御大車即是白牛,白牛喻平等大慧,無有漏之垢故秤為白。此經文雖七軸宗歸大慧,故舉白牛為喻也。
問:
無漏出何文?
答:
〈方便品〉云「又告舍利弗,無漏不思議,甚深微妙法,唯我知是相,十方佛亦然」也。四者、乃至普賢乘六牙白象護人通法,亦顯菩薩所乘之法,德無不圓、累無不盡,故乘六牙白象王來也。
問:
於四花中何故不借餘二為喻?
答:
屈摩羅時,華猶未開形相未妙,喻昔來諸教未開方便門、未顯真實義,故不得喻於此經;迦摩羅時,花既將落形好欲毀,喻法花後教已開方便門、已顯真實義,亦不得喻於此經。唯分陀利處中盛時形相可愛,喻於此經正開方便門、正顯真實義,微妙第一。故華有三時,喻教有三種。故〈法師品〉云「已說今說當說中,此法花經最為第一」。
問:
何故舉蓮花為喻?
答:
略有三義:一者、離喻,二者、合喻,三者、遍喻。
言離喻者又有三義:一者、此花不有而已,有則花實俱含。此經不說而已,說則因果雙辨,故以蓮花喻於因果。二者、由花開故而實現,由言教故而理顯,故以蓮華喻於理教,是以經云「其義深遠其語巧妙」。三者、花未開而實未現,花開則實方顯,未開方便門則真實相未顯,開方便門則真實相方顯,故以花開喻方便門開,實現譬真實相顯也。
次合譬者略明十義:一者、此花從種而生,喻一乘必有其種。頌曰「天人兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘」。二者、此花從微至麁,喻佛乘漸漸增長。頌曰「漸漸積功德,具足大悲心,如是諸人等,皆已成佛道」。三者、此花增長滿足出濁泥水,喻佛德無不圓、累無不盡,出離生死諸濁泥水。頌曰「如來已離三界火宅,寂然閑居安處林野」。四者、此花雖出泥水而不捨泥水,喻佛雖出四流之外不捨三界之中。頌曰「是時長者在門外立,驚入火宅方宜救濟」。五者、此花微妙鮮潔第一,如佛乘五乘中第一。頌曰「是乘微妙清淨第一,於諸世間為無有上」。六者、此花為凡聖稱嘆愛敬,佛乘亦爾,為世間出世間凡聖稱嘆愛敬。頌曰「佛所悅可,一切眾生所應稱嘆供養禮拜」。七者、此華臺葉具足,喻佛乘萬德皆圓滿。頌曰「無量億千諸力解脫禪定智慧及佛餘法」。八者、此華諸佛菩薩而坐其上,大乘亦爾,為諸佛菩薩而住其中。頌曰「佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生」。九者、此花開合有時,喻一乘之法隱顯有時,昔日即隱、今日即顯。頌曰「所以未曾說,說時未至故,今正是其時,決定說大乘」。十者、劫初成時大梵天王坐蓮華座,為一切眾生之父,《妙法蓮華》亦是三世諸佛根本。〈藥王品〉云「如大梵王為一切世間之父,此經亦爾,為一切賢聖學無學人及發菩薩心者之父」。《普賢觀經》云「方等經是諸佛眼,諸佛因是得具五眼,佛三種身從方等生,是大法印印涅槃海」。所以方等生三種身者,由方等故了悟實相斷諸煩惱,斷諸煩惱故法身現,法身現故有應身,有應身故有化身,有三身故說十二部經,說十二部經故有法寶,有法寶故有僧寶、故有三寶、故有世間三善道,故知《法華》是世間出世間本也。
問:
《法華論》釋云何?
答:
《論》云「以佛乘出離二乘濁泥水故,喻如蓮華」,又云「此花諸佛菩薩而坐其上,此經亦為令捨二乘鄙賤之人同得入一乘,與諸佛菩薩同坐妙法蓮華之坐,故借蓮華為喻」。猶是十義中兩義耳。
三遍喻者,《大集經》云「慈悲為莖,智慧為葉,三昧為鬚,解脫為敷,菩薩蜂王採甘露味,是故我禮《妙法蓮華》也」。
第四辨教意門,南方五時說、北土四宗論,無文傷義,昔已詳之,今略而不述也。夫論四生擾擾,為失虛懷,六趣紛紛,寔由封滯,故知迴流苦海以住著為源,超然彼岸用無得為本,但累果非一故息倒多門,或始終俱大,或初後並小,或始小終大,或始大終小,或一時之內大小俱明,或無量時唯辨一法,或說異法而前後不同,或明同法而初後為異,良由機悟不一故適化無方,不可局以五時、限於四教也。所言始終俱大者,如《涅槃》云「我初成道已有菩薩曾問是義,與汝所問等無差別」,故知後辨涅槃、初亦辨斯教。初後俱小者,如《智度論》云「從初轉法輪至大涅槃集作四阿含」,即其事也。初小後大者,鹿園初說小乘,鷲山已去明於大法。初大後小者,菩提樹下初說《花嚴》,後趣鹿薗方明小教。一時之內大小俱明者,如《智度論》云「顯示教門即波羅捺薗說大小,祕密之法則雙林明大小」。或無量時明一法者,如《智度論》云「波若非一坐一時說也」。或說異法前後不同者,如《智度論》云「須菩提聞《法花經》辨一切成佛,復聞《波若》明菩薩有退,故今問此菩薩為畢定為不畢定?」《法花》、《波若》名為異法,而《波若》或在《法華》之前或在《法華》之後,故前後不同。
問:
何以得知在《法華》前說耶?
答:
《智度論》釋三百比丘脫衣上佛云「有人言,十二年未制戒」,即知《波若》在十二年已前說之。《法華》,成道已來四十餘年方乃演說。又〈信解品〉云「明付財竟後方會父子」,亦是《波若》在前《法華》居後。而向所引畢定品文,即《法花》在前《波若》居後。
或明同法而前後為異者,如五時同是《波若》之法,而《仁王經》云「二十九年說四種波若,第三十年說仁王波若」。如是等事不可具陳,略舉八條示聖教無方,不應限局五時及四宗之義也。
問:
若爾者,則大小無分、淺深渾亂,何得論明聲聞菩薩兩藏經開大小二種乘耶?
答:
佛教雖復塵沙,今以二義往收,則事無不盡:一者、赴小機說名曰小乘,赴大機說稱為大乘教。而佛滅度後集法藏人,攝佛一切時說小教名聲聞藏,一切時說大乘者名菩薩藏,則大小義分、淺深教別也。
問:
何以得知唯有兩藏?
答:
《中論》云「前於聲聞法中說十二因緣,後為已習行堪受深法者,以大乘法說因緣相故」。《智度論》云「阿難、迦葉結集三藏,彌勒、阿難、文殊結集大乘藏」。《地持論》云「十二部經名聲聞藏,方等經名菩薩藏」,而《大品》、《思益》、《法華》、《涅槃》此四經,皆對昔小秤讚今日大,則知一化始終俱明大小二教也。
問:
此經云唯有一佛乘,云何乃立大小二耶?
答:
如來赴大小二緣,故說大小二教也。雖說二教,終為顯一乘故。〈藥草喻品〉云「於一切法以智方便而演說之,其所說法皆悉到於一切智地」,故知教無異表、緣無異悟。然對異故明不異,在異既無則不異亦息,故云「是法不可示,言辭相寂滅」。若守大小二藏及封執唯一乘者,此皆成一異兩見,未悟本來寂滅,非學佛法人也。
問:
就《法華》始終有幾種教。
答:
或一教、二教、三教、四教乃至十教。言一教者,一切皆是一乘教,如〈藥草喻品〉云「於一切法以智方便而演說之,其所說法皆悉到於一切智地」,以所表理既無二,能表之教亦一也。言二教者,謂大小乘二,如上說也。言三教者,謂根本法輪、枝末之教及攝末歸本,亦如前說也。言四教者,〈方便品〉偈文明於四教,謂四調柔:一、以人天乘調柔,令離三塗;次、以二乘調柔,令離三界。此二調柔,令離界內惑也。三、以自教調柔,令二乘人得口自說大法,以自知教調伏其心;四、以他教調柔,諸佛菩薩為其說大法令小入大。此二教使其離三界外小乘惑也。此四調柔二乘人令入一乘,為一乘之方便也。故〈信解品〉云「如富長者以方便力柔伏其心乃教大智」也。
言十教者,一者頓教,謂初成道時即以大乘頓化窮子,但根性未堪,是故息化也。二者漸教,從說人天乘乃至《法華》,皆是漸說大乘也。然頓教正化直往菩薩,漸教則化迴小入大人也。就漸教之中復開二種:一、世間教,即人天乘,如冷水灑面譬也;二、出世間教,從趣鹿薗說二乘教,終竟《法華》也。就出世間教中復有二種:一、小乘教,二、大乘教。初趣鹿薗說小乘教,從《波若》已去謂大乘教也。就大乘教中復有二種:一者、自說大乘,即《大品》付財命說之事;二者、他教,從《大品》已後諸方等教,佛與菩薩為小乘人而說大乘也。此二種教謂密說大乘,至於《法花》謂顯教小乘人大法也。此之五雙十教,並現〈信解品〉文也。
問:
《大品》等但是漸說大乘,亦是頓耶?
答:
凡有四句:一、頓而非漸,則初成道為諸菩薩說花嚴教也;二、漸而非頓,謂人天及二乘教也;三、亦漸亦頓,即《大品》教也,為菩薩說《大品》,《大品》於菩薩為頓,以《大品》中具足明一切大乘法故。〈信解品〉云「佛勅我等說最上道,修習此者當得成佛」,故名為頓。而命小人說於大法,為入一乘方便故,於小乘人名為漸也。四者、非漸非頓者,上之三句並是教門,因此教門欲顯無言之道,不可論其漸頓也。
第五、明顯密門,又開四別:一、通就諸經論明顯密,二、別舉《大品》對《法花》論顯密,三、就《法花》內自論顯密,四、料簡之。
總明經論顯密者,大明一化凡有四門:一、顯教菩薩不蜜化聲聞,即花嚴教也。大機已熟故顯教之,小器未堪不宜密化,故羅烈珍玩正為宗親,窮子躃地未堪授珍寶故。二、顯教聲聞不蜜化菩薩,即三藏教也。誘引將順正為二乘,更遣餘人不蜜化菩薩。三、顯教菩薩蜜化聲聞,即波若教也。嚴土化人正教大士,付財命說密化小心。四、顯教菩薩顯化聲聞,即法花教也。大士疑除故顯教菩薩,羅漢作佛故顯化聲聞。此之四門即是次第,三句屬菩薩藏收,顯教聲聞不蜜化菩薩屬三藏教攝。然《華嚴》、《大品》及以三藏,當教明義唯有一轍,《法花》結會始終是則具足四門。
問:
若《華嚴》但顯教菩薩不密化聲聞者,則應但明大法,何故亦辨小乘?如〈賢首品〉云「或說聲聞小乘門,或說緣覺中乘門,或說無上大乘門」,乃至〈性起品〉中具說五乘之教,何由爾耶?
答:
總談一化復有傍正四門:一、正顯真實傍開方便,則華嚴教也。為諸菩薩說究竟因果,故正顯真實;夫為菩薩必須化物故,亦令大士知三乘是權,故傍開方便。二、正閉方便正隱真實,則三藏教也。不明三乘是權,故正閉方便;不顯唯有一乘,故正隱真實。三者、正顯真實傍閉方便,則波若等教。明大乘究竟,故正顯真實;未開三乘是權,故傍閉方便。四、正開方便正顯真實,即法花之教。以辨三乘是權。故正開方便;明唯有一乘,故正顯真實。
問:
《法花》明三乘是權,可得顯一乘是真實;《大品》未辨三乘是權,云何得顯一乘是真實耶?
答:
《法華》對權顯實,《大品》辨二乘為劣、大乘為勝,故以大乘為真實也。
問:
何文辨《法花》與《大品》已明真實?
答:
〈信解品〉云「一切諸佛所有祕藏,但為菩薩演其實事,而不為我說斯真實」,故知《大品》已顯真實。又《大品》自為菩薩說,故顯佛乘是真實;未為聲聞說佛乘,故不明三乘是方便。《法花》正為聲聞人說佛乘是真實,故開三乘是方便。
問:
若《大品》明小乘為劣、大乘為勝,名已顯真實者,三藏之教亦明二乘為劣、大乘為勝,亦應已顯佛乘是真實?
答:
《大品》等教正明大乘傍及小乘,故正顯真實;三藏之教正明小乘傍及佛乘,故不正顯真實。又大品教具足顯了說佛乘,故正顯真實;三藏之教雖明佛乘猶是隱覆之說,故不正顯真實。何以知然?如三藏教明王宮實生、雙林實滅,從凡得聖樹王成佛,故《法花》云「長者脫珍御服著弊垢衣,以是方便得近其子」,此是說三藏教中佛明是方便,故知明小教雖明佛乘為勝,猶未顯真實。此傍正四門,三句屬菩薩藏,正閉方便正隱真實屬聲聞藏。餘經當教明義唯有一門,《法華》結會始終具足四句,此皆一途依〈信解品〉大判為言,眾經更異文,亦有別餘義也。
第二、《大品》對《法華》論顯密。
問:
《智度論》第一百卷云「《波若》非祕密法故付屬聲聞,《法花》是祕密法故付屬菩薩」,云何稱祕密非祕密耶?
答:
祕密不祕密有二門:一、以大乘為祕密、小乘非祕密。大乘甚深不妄傳授故秤祕密,小乘淺近可隨宜而說故非祕密。如《智度論》云「顯示教中說羅漢斷煩惱清淨,菩薩未斷煩惱故不清淨;祕密法中說諸菩薩得無生忍具六神通超出二乘之上故菩薩清淨」。此則以小乘淺近故非祕密,大乘甚深故名祕密。二者、就大乘中復有祕密非祕密。如《大論》第百卷說「《波若》不明羅漢作佛故非祕密,《法花》明羅漢作佛故是祕密」。
問:
《法花》明羅漢作佛,何故是祕密?《波若》不明羅漢作佛,何故非祕密耶?
答:
《法華》明羅漢作佛甚深難解故是祕密,《波若》明菩薩作佛其義易解故非祕密。故《智度論》云「羅漢作佛,至佛時乃解,論甚深者正可論其餘事」。龍樹既云未解、至佛時乃知,故羅漢作佛甚深難解。《涅槃.現病品》偈云「如佛所說阿羅漢,一切當皆至涅槃,如是甚深佛行處,凡夫下愚不能知」,故知羅漢作佛為難解也。
問:
羅漢作佛何故難解耶?
答:
此望昔教為言故秤為難解。以昔教明羅漢煩惱已盡不復更生,如無明糠脫,故後世因中不復更生;今教遂明羅漢作佛,故於昔教為難解。
問:
昔教於誰為難解耶?
答:
正於聲聞人為難解,故《論》云「大藥師能用毒為藥,小藥師不能用毒為藥」。菩薩能解二乘作佛,如解毒為藥,故《法花》付屬菩薩;聲聞但解菩薩作佛,如解用藥為藥,故《波若》付屬聲聞。不解二乘作佛,如不解用毒為藥,故《法華》不付聲聞,所以《法華》於聲聞人為難解。
問:
若《波若》但明菩薩作佛、未明二乘作佛,則波若教劣;《法華》明菩薩作、佛復明二乘作佛,則法華為勝。何以得知然?《智度論》釋〈問乘品〉列十種大經,《法雲經》、《大雲經》、《法華經》,如是等經中而《波若》最大。既稱最大,則《法華》為劣。前後相違,云何會通?
答:
《法華》、《波若》互有勝劣。若為聲聞人明二乘作佛,則《法花》勝、《波若》為劣;若為菩薩明實惠方便,則《波若》勝、《法華》劣。所以然者,《波若》六十六品辨於實惠,〈無盡品〉已去二十四品明方便惠,此二惠是為十方三世諸佛法身父母,故《淨名經》云「智度菩薩為母,方便以為父,一切諸導師,無不由是生」。既廣明法身父母,故於一切方等經中最為深大。餘經不正明此義,故不及《波若》。又《波若》廣明實相,故於眾經中最為深大。所以然者,三乘得道及以斷惑、辨懺悔重罪,此之三義悉依實相,而《波若》正廣明實相,故三義得成。餘經不正明實相,故有劣波若。是以兩經互有優劣,故龍樹前後有於二文。
問:
此解何所出也?
答:
叡師《小品.序》說《波若》、《法花》二經互有優劣之義云「《法華》鏡本以凝照,《波若》[穴/俱]末以解懸。解懸理趣,菩薩道也;凝照鏡本,結其終也。終而不泯則歸途扶蔬有三寶之迹,擁惠不夷則亂緒紛綸有惑趣之異,是以《法華》、《波若》相待以期終,方便、實化[穴/俱]一以俟盡。論其窮理盡性、夷明萬行,則實不如照;取其大明真化解本無三,則照不如實」。照則《波若》,實則《法華》,故互有優劣,則其證也。
問:
若二經互有優劣,何故《智度論》復云「《法華》是《波若》異名」?
答:
《波若》、《法華》同是正觀平等大慧,顯道無異,故云《法華》是《波若》異名也。是以《論》云「《波若》是一法,佛說種種名,隨諸眾生力,為之立異字」。今但約教、為人,故有差別。波若教明直往菩薩作佛,法花教明迴小入大菩薩作佛。經約人不同而作佛無異,如長者大宅及以七珍始終無異,但付財之時未得說窮子是長者兒,委家業時始得會其天性以為付子之也。
問:
《波若》未明二乘作佛,得是不了教不?
答:
《波若》明菩薩作佛,此事顯了,于時大機未熟,故不得說二乘成佛。約此一邊,亦得稱為不了。
問:
若爾,何得《論》釋〈畢竟定品〉云「須菩提聞《法花經》明一切成佛,復聞《波若》辨菩薩有退,是故今問佛為畢定為不畢定。此問意審二經之同異。佛答云『菩薩畢定,畢定者畢定成佛也』」。既明畢定成佛,則唯有一佛乘,不退為聲聞則顯無二乘。此意明波若同法華教,何得云《波若》未明二乘作佛?
答:
已如前通,《波若》非一時一座說,初分未明二乘作佛,故與《法花》異;後分明菩薩不退,顯有一無二,與《法華》大同,故不相違也。
第三、就法華自論顯密。
問:
若《法花》顯教菩薩、顯化二乘者,則《法花》是顯了之教,始終應無覆相之說。若爾,〈化城品〉明三千墨點猶為十六王子沙彌之位,〈壽量品〉明五百萬億阿僧祇世界末為微塵,成佛已來復過是數,則壽量之佛是顯了之言,十六王子便是覆相之說,何得一部皆顯了耶?
答:
夫立教隱顯要鑪冶始終,今約一經大分四轍:一、䨱而不開,二、亦開亦覆,三、開而不䨱,四、不開不䨱。䨱而不開,初之一品,嘉瑞交興、妙輪將轉,而未弊二權,猶隱兩實,謂覆而不開。亦開亦覆者,始從〈方便品〉終竟〈法師品〉,但明乘權乘實,所謂亦開;猶隱身權身實,秤為亦䨱,故三千墨點始開結緣之始,十六數猶掩成佛之初。開而不䨱者,即後分經也,俱廢二權、雙顯兩實,則教無纖隱、理無豪翳,致有十二深益、八種嘉瑞。不開不䨱者,夫借一以破三、三除而一捨,假脩以斥短、短息而脩忘,故言窮慮絕,何實何權?本性寂滅,孰開孰䨱?理超言外,強秤妙法,道玄像表,假喻蓮花。
第四料簡顯密。
問:
小乘亦是說密一乘不?
答:
佛說小乘意在悟大乘,故說小乘亦是密說一乘也。
問:
小乘就何文是密說一乘耶?
答:
如云「三乘人同得人無我、同斷煩惱、同入無餘」,即是密說三乘同歸一道也。
問:
《大品》唯付財是密說一乘,更有餘義耶?
答:
《大品》中明三乘人同是一如、同入法性,即是密說三同入一乘。
問:
顯說一乘為何人耶?
答:
為三種人:一者、為不定根性聲聞令入一乘,二者、為練已定根性聲聞令入一乘,三者、為直往菩薩令知有一無三但進不退也。
第六、論三一義。此經始末論三一開會,凡有十門:一者、開三顯一,二者、會三歸一,三者、廢三立一,四者、破三明一,五者、覆三明一,六者、三前辨一,七者、三中明一,八者、三後辨一,九者、絕三明一,十者、無三辨一也。
開三顯一者,開昔三乘是方便、示今一乘是真實,故云開三顯一也。會三歸一者,會彼三行歸一佛乘,故云「汝等所行是菩薩道」也。廢三立一者,廢昔三教、立今一乘教,故云「於諸菩薩前,正直捨方便,但說無上道」也。破三明一者,破其執三異實之情,以明一乘之道也,故文云「唯有一乘法無三」也。覆三明一者,如來赴三一兩緣,常有三一之教,昔則以三覆一,今則以一覆三。三前明一者,未趣鹿苑之說三前,寂滅道場已明一實之教,謂三前一也。三中明一者,從趣鹿苑說於三乘:佛乘第一,緣覺第二,聲聞第三,謂三中明一也。三後明一者,三乘之後法花教門,以會彼三乘同歸一道,謂三後明一也。絕三明一者,如無言世界,外則無言無示,內則無慮無識,故不論一三而已,即以此為佛事,故則復是一,故云絕一也。無三辨一者,如香積菩薩云「彼土無有二乘名字」,謂無三辨一也,「但有清淨大菩薩眾」,謂有一也。前之五種就義論一也,後五種約時處前文不同教門差別,故開五也。
問:
云何名會三歸一耶?
答:
欲識會三歸一,先須知開一為三。開一為三者,昔指大乘之因說為小乘究竟之果也,今還指小乘究竟之果即是大乘之因,故名會三歸一也。
問:
小乘人謂是究竟,為是迷因?為是迷果?
答:
實是大因謂是小果,故是迷因也。
問:
一三有此十句,近遠亦有十門耶?
答:
亦有十門,如〈壽量品〉文疏已出也。
問:
今明一乘,為是三中一?為三外有一耶?
答:
此經始終具有二義:一者、猶是三中一。所以然者,以歎五乘攝乘義盡。人天乘則攝世間乘,三乘攝出世間乘,若爾則一乘猶是三乘中之佛乘也。故文云「十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三」,此以一二三為數,則以一乘為一,緣覺為二,聲聞為三,則知一乘猶是三中一也。又文云「但以一佛乘,為眾生說法,更無有餘乘,若二若三」,此明以佛乘為一,聲聞緣覺二乘為餘乘。故下文言「更遣餘人」,則知餘人屬二乘也。既言「無有餘乘」,則無緣覺之第二、聲聞之第三,故知佛乘猶是三中之一。此文其例甚多,不須疑也。二者、一乘非是三中之一。如〈信解品〉說,「長者以方便力密遣二人」,則以二乘為方便,「脫珍御服著弊垢衣,方便附近子,語令懃作」,則佛乘亦是方便,則知三乘並是方便。今明一乘是真實,故知一乘非是三乘中之佛乘也。
問:
以何義故明一乘是三乘中佛乘?復以何義明一乘非是三乘中佛乘耶?
答:
欲,明三乘攝出世乘盡故,對二乘之方便明佛乘是真實,故文云「唯此一事實,餘二則非真」,所以明一乘是三乘中之一也。就佛乘中復自開真、應,昔為二乘人說佛方便身,故佛乘是方便身,即以今教明佛身是真實,故真實之乘異方便佛,如師子座長者異著弊垢衣長者,以約今昔兩教明佛有權實不同,是故一乘非三乘中之一也。
問:
此經中始末或言「佛以方便力示以三乘教」,則三乘並是方便;又云「唯此一事實,餘則非真」,是則二方便。兩文相違,何以通會?
答:
此二文猶是一義,無相違也。「於一佛乘方便說三」,次云「一乘是真實二乘是方便」,如人手內實有一菓,方便言三菓。次第考論者,一菓是實,二是方便,故說三說二並是方便,猶是一義不相違也。
問:
為會三歸一?為會二歸一?
答:
此且猶是一義。《智度論》云「於一佛乘開為三分」,如人分一斗米為三聚,亦得合三聚為一聚,亦得會二聚歸一聚,會三會二猶是一義,不相違也。
第七、明功用門。
問:
何故受持讀誦、書寫解說、供養恭敬、尊重讚歎,障累內消、祥瑞外發耶?
答:
昔有天竺僧弼法師云:「此經有三義故勝:一者、眾經不泯三為一,此經獨三泯;二、持者現得六根清淨,三、普賢等諸菩薩親乘六牙白象來護人通法。」故障累內消、祥瑞外發。今明不正有此三事。此經是眾經之實體也,諸佛之祕密藏,融釋大小該羅今昔,理致淵遠超四句之表,有十事奇特出眾經之外。言十事者:
一者、化主不可思議、餘經或釋迦自說、或四佛共談,至如《法花》十方分身俱來法會,三世等覺同赴鷲山,是以文云「一一方四百萬億那由他國土諸佛如來遍滿其中,如是十方諸佛皆悉來集坐於八方」,此謂現在佛集;多寶佛踊現,明過去佛集。現在有十方佛,過去但明多寶者,《法花論》云「此以略攝廣,明一佛之用總攝過去一切佛用,即與現在廣略互現」。諸大菩薩普會鷲山,謂當來佛集。以三世等覺同赴鷲山,大小諸經未有如斯之盛集,謂化主不可思議也。
二者、徒眾不可思議。八方世界一一方四百萬億那由他國土諸佛各將侍者,又下方千世界微塵數菩薩從地涌出遍滿虛空,乃至沙竭龍宮不可思議大士雲集靈鷲山;雖復鹿薗稟道之眾、鵠樹聞經之賓,亦未有如斯之盛集之也。是謂徒眾不可思議也。
三者、國土不可思議,靈塔踊現、普集分身、三變八方同為淨土,乃至〈神力品〉云「于時十方世界通達無礙如一佛土」。至如仙人苑內匹此太遙,力士河邊方斯亦遠,是為處所不可思議也。
第四者、教門不可思議。如方廣、《花嚴》偈凡十萬偈,《摩訶波若》數亦同然,如此等經尚以為多;至如大通智勝所說恒河沙偈,威音王佛所明二十千萬億那由他偈。所以辨其文多,意欲顯其義廣,是謂教門不可思議也。
第五者、時節不可思議。燈明佛說此經六十小劫,大通佛所說八千劫,妙光菩薩八十小劫,十六沙彌八萬四千劫,釋迦佛時踊出大士問訊之間五十小劫,說經之時當不可量也。所以辨說經時長,亦為顯文多義廣,是謂時節不可思議也。
第六者、神力不可思議。將開波若時,釋迦獨出現靈祥欲震金鼓,四尊共呈嘉瑞;未若斯經十方分身共現七種神力,滿百千歲然後攝之。是為神力不可思議也。
第七者、利益不可思議。如〈分別功德品〉明聞經得十二種利益,始自無量恒河沙菩薩悟無生忍,終則八方世界微塵數眾生發菩提心;如〈調達〉、〈藥王〉、〈妙音〉、〈觀音〉、〈陀羅尼〉、〈妙莊嚴王本事〉、〈普賢勸發〉,總陳八品,得道者不可具陳。謂利益不可思議也。
第八者、功德不可思議。從初至後嘆法美人功德無量,如〈隨喜品〉說「第五十人聞一偈隨喜轉教,勝於施四百億萬阿僧祇世界六趣眾生一切樂具及令得阿羅漢果」,是為功德不可思議也。
第九者、明乘權乘實不可思議。如三藏等教唯辨小乘,《波若》諸經但明大乘,未若《法花》說實歸本泯寂異途,開會一三融釋大小,使羊鹿無息駕之累,白牛有直進之功。是為乘權乘實不可思議也。
第十者、身權身實不可思議。餘經或但明生法,或直辨三身;至如多寶踊現示真常應滅,分身嚮集表本一迹多,並開近顯遠囊括古今,使悟應滅難期、知長短無二,令菩提心力堅固猛利、念佛三昧倍復增益。是為第十身權身實不可思議也。後之二事蓋是一經大宗,即以釋前八事。所以有前八不可思議,有良由此經具開二權、雙示兩實故也。
第八、弘經方法。
問:
尋如來出世善巧化人,四依菩薩妙能通法,末世凡夫云何弘經?
答:
〈法師品〉云「佛滅度後,若有善男子善女人欲說是經者,當安住三法:一者入如來室,二者著如來衣,三者坐如來座。入如來室者,大慈大悲心是也;如來衣者,柔和忍辱心是;如來座者,一切法空是。具此三法然後以不懈怠心為四眾說法。」佛垂妙軌,宜可依之。慈悲有隱覆之功,喻之如室;柔和忍有障弊之用,喻之如衣;空理可以安心,目之為座。詳此三門則為次第,大悲拔苦、大慈與樂,蓋是種覺之洪因、弘道之本意,欲說妙法,宜前建此心,是故第一明入如來室。既於極惡之世欲弘窮善之道,必多留難,宜應忍之,是故第二明著如來衣。雖復慈悲外覆、和忍內安,若無空觀虛明則二行不成,何由悟物?是故第三辨坐如來座。內備三心、外懃說法,則道無不隆、人無不利,故令安住三法弘《法花經》。
問:
何故起慈悲名入如來室?
答:
〈譬喻品〉云「我亦如是,眾聖中尊、世間之父,一切眾生皆是吾子」,則知此經明父母之道。父則有樂無苦,子則有苦無樂,今大悲拔子之苦,大慈與子之樂,令一切眾生普皆成佛,故說《法花經》。末世法師既代佛弘經,亦宜學佛之行,是故慈悲名如來室。若為利養名聞、勝他勢力而講說者,則不拔苦與樂,乖父子恩情,非弘佛乘之道也。
問:
何故柔和忍辱名如來衣?
答:
譬如稚子未有所知,兼為惡鬼之所嬈亂,如毀辱於父,父則生愍惻,懃加救療不起瞋心。此經既明父子之道,一切眾生觀力未成,為煩惱鬼之所嬈亂,若毀辱於佛,佛深生憐愍,以《妙法花》藥懃救治之不生瞋恨。末世法師既代佛弘經,亦應學佛和忍,若起瞋恨便與佛乖,非弘佛道矣。是故柔和忍名如來衣。
問:
〈法師品〉云「是《法花經》如來在世猶多怨嫉,況滅度後」。何故說此經時多留難耶?
答:
世人云,良藥口苦、美言逆耳,此經廢五種乘之異執、立一極之玄宗,故斥凡呵聖、排大破小,指天魔為毒虫、說外道為惡鬼,貶執小為貧賤、挫菩薩為新學,故天魔惡聞、外道逆耳,二乘驚愕、菩薩怯弱。如此之徒喜為留難。世間多怨嫉,言豈可虛哉。又一切眾生無始已來,多起十惡業、小有人天之因,起人天之因尚少,求二乘者轉希,學佛道者彌復難得。所以然者,若不起凡見聖見,捨小心發大心,種中道善根,然後始得聞一乘極教耳。但眾生皆有凡聖大小之障,聞說一乘,不能信受,故憙為留難。
問:
何故知一切法空名坐如來座?
答:
畢竟空觀者為成二行及辨弘經大宗,為成二行者雖有慈悲,若無空觀者則見有眾生,眾生成緣,名凡夫慈;若無空觀者則見有諸法,成於法緣,成二乘慈。是以知一切法空,不見有眾生及以諸法而起慈者,名無緣慈。無緣慈者謂如來慈,故以畢竟空觀成慈悲行。若無空觀而起忍者,則不成無生忍,亦非法忍;以有畢竟空觀而起忍,則成無生忍及以法忍。故此和忍是如來忍,名如來衣。次明畢竟空觀成弘經大宗者,若無空觀則破三著一,麁惑雖去細染尋生;以有空觀,雖復破三心不染一,名無所得也。又〈藥草喻品〉云「究竟涅槃,常寂滅相,終歸於空」,即知空為諸法之體。昔說五乘謂從體起用,今會五為一則攝用歸體,故言終歸於空為諸法之體。今既弘法則宜識其體,識體故則識其用,體用具足方可弘經也。又但明三法者,夫為法師要具三事:一、入講堂,二、被法服,三、登高座。若無慈悲則不入講堂,心不和忍便無法服,若無空觀則不登高座。黨闕此三事,安可弘經說法?既具此三事,受持讀誦等乃至四威儀三業,皆須安住此三也。悉合此三門以為二義,成十種法師。
一者、慈悲忍辱名之為行,觀畢竟空秤之為解,謂解行法師。自有解而無行、有行而無解、無行無解、有行有解。前三可為弟子,後一方是法師。
二者、慈忍為福德,空觀為智慧,謂福慧法師。是故經云「具二莊嚴能問能答」。
三者《大品經》云「住於二法魔不能壞,一者知一切法空,二者不捨一切眾生」。若見有眾生不知諸法空,即墮有邊,為魔所壞;若知諸法捨於眾生,則墮空邊,亦為魔所壞。今具此二法,則遠離二邊常行中道,即魔不能壞,堪於後世為物弘經,謂難壞法師。
四者《淨名經》云「譬如勝怨乃可為勇」,如是兼除老病死者是菩薩心,以修空觀所謂自行,慈悲和忍所謂化他,具自行化他謂雄勇法師。
五者、知諸法空越凡夫地,具於慈忍超二乘境,非凡夫行非賢聖行,是菩薩行,謂道行法師也。
六者《大品經》云「菩薩住於二諦為眾生說法,常行慈悲忍住於世諦,知畢竟空住第一義」。以依二諦為物弘經,則所言不虛,謂誠諦法師。
七者《智度論》云「解四悉檀,則知十二部經、八萬四千法藏無相違背」,今常行慈忍謂三悉檀,知畢竟空了第一義,作四悉檀為物弘經,則識一切教無相違背,謂無諍法師。
八者、即此經云「又見佛子定慧具足,以無量喻為眾講法」,常行慈忍名之為定,知畢竟空目之為慧,以具足定慧為物弘經故,名具足法師。
九者、即此經云「又見佛子心無所著,以此妙慧而求佛道」。以觀畢竟空故不著生死,常行慈悲故不住涅槃,於生死涅槃心無所著,謂無所著法師。
十者《攝大乘論》云「知諸法空名為菩薩,常行慈忍謂摩訶薩」,謂菩薩摩訶薩法師。又〈安樂行品〉云「辨於四行亦示弘經模軌」,具如文疏述也。
第九、明部黨不同。此經有新舊二本,古本名「正法花」,燉煌同處沙門竺法護,以晉太康七年或人云十年八月十日譯出此經,授優婆塞聶承遠,九月二日訖,張士明,張仲政筆受也。新本名「妙法蓮花」,羅什以魏秦姚興弘始十年二月六日於長安大寺譯出,亦云弘始五年四月二十三日於長安逍遙薗譯出也,即晉安帝時。觀、叡二法師並云「弘始八年集四方義學沙門二千餘人譯出斯經」。叡公云「于時聽受領解之僧八百餘人,皆是諸方英秀一時之傑竭也」。今謂「十年翻譯」,字之誤也。羅什以秦弘始三年二月二十日至長安,弘始四年正月五日即就翻經,弘始八年八月二十日終於長安。不應十年更翻譯也。又胡僧枝[彳*(苗/一/田/一)],魏甘露元年於交洲譯出六卷,名「法花三昧經」;又沙門支道良,晉代康元年抄譯為五卷,名「方等法花經」。此二本南土皆無也,唯有一卷《法花三昧經》,又有一卷《薩曇分陀利經》,當別尋經目錄也。然晉有前後,昔有江右名為西晉,此經猶居外國。自從無王度江左稱為東晉,至晉安帝義熙中此經始度。然此經度江將三百年矣。
第十、明講經原由。經既有二本,初講亦有兩人。漢地以竺法護為始,護公以永熙元年八月二十八日,比丘康那律師於洛陽寫《正法花經》竟,與法護口挍古訓譯出深義。九月本齊,十四日於東牛寺施設檀會講此經竟,日晝夜莫不歡喜。次新翻《法花》竟,道融法師於長安講之,開為九轍,時人呼為九轍法師。自爾已後,著述講說者不可具陳也。
法華遊意
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