上篇 教育與文化
從東西方文化談佛教文化
有人說現在中國的文化，是新舊交替的過渡時代，舊的文化破壞之後，新的文化尚未發育（其實是接收）完成，因此失去了文化的重心，才造成了社會人心的浮動。但是筆者以為，中國固然如此，整個的世界也未嘗不然，現在願就我個人的看法，做如下的分析和研討。
東西方文化的最大區別，是在對內的調養與對外的征服。東方文化，包括中國的孔孟老莊與印度的佛教，都著重在自我的超然化與完整化，由自我本身而「推己及人」，所以往往偏於保守。西元十四世紀文藝復興以後的西方文化，每在突飛猛進，特別是近百年來的進化，正如中山先生所說「百年銳於千載」。東方呢？卻如馮友蘭所說的：「古人的思想，發展得太高太成熟了，使得後人難以為繼。」其實，正因為早熟，也就形成了先衰的現狀，當然，最大的原因，還是在於保守的習性。在東方的觀念中，「潔身自愛」或「守身如玉」的貞操，是值得崇拜的，也是值得效法的；至於更進一步，使得大家都能「潔身自愛」，個個皆可「希聖希賢」地「守身如玉」，如不到達大同世界或人間的淨土的境地，似乎就不可能了。因此，理想與現實脫節，守住了美麗的理想，卻放棄了現實的責任。
西方的文化就不同了，無論是希臘文化、拉丁（羅馬）文化，或希伯來（基督教）文化，都有著一個共同的特性，就是翦除異己，征服他人與奴役他人，不管自己的品行與理想是否高尚，能使人家對自己絕對服從，便是對的，所以西方人有一句名言：「目的可以使得手段成為神聖。」但在東方人看來，如以殘酷的手段，達到卑鄙的目的，豈不是一種極大的恥辱。不過西方人，不講這一些，直到目前為止，在西方人思想中的所謂歷史和文化，除了由愛琴海，擴大至地中海，再由地中海擴大至整個的歐洲，然後再以歐洲做為文化的搖籃，推及亞洲、美洲、非洲和澳洲，至於其他，尤其是東方人自己的古老文化，他們就不懂了，不但不懂，而且還時時都想加以否認抹煞與征服！如近代英國大哲學家羅素（Bertrand
Russell），當他來到中國訪問以後，才明白中國文化的崇高偉大，但他對於印度的佛教文化，卻知道得太有限了。特別是絕大多數的西方人，到印度玩了一次，便盲目武斷地說印度是個野蠻不開化的國度，英國人威廉．阿契爾（William
Archer）就曾這樣說過：「野蠻的，野蠻性，野蠻人，印度境內雖有許多人已超出野蠻領域，但大多數均確為未開化的不文明民族……。」由於這種觀點，西方人便以西方的東西——商品、知識，乃至於宗教，大批地運來東方做拍賣式與壓倒式的大量傾銷，利用經濟的、物質的，甚至是政治與武力的種種壓力，迫使東方來脫胎換骨地接受「改造」或「洗腦」。
事實上，東方的文化，真的落後嗎？當然不。不過西方人，每談起東方文化，總要將歷史拉後好多世紀，他們說中國的歷史是開始在周朝（西元前一一二二─七七一年），印度「有紀錄的歷史」，是在西元前一千二百年左右。其實呢？中國的歷史，周朝以前，除了夏商，還有堯舜與黃帝，有年代可考的，最低限度，也遠在西元前二千一百多年的夏朝了，當中國人穿著絲綢、運用文字的時候，西方人尚在光屁股的原人階段；再說印度的歷史，根據研究，印度在西元前二、三千年，就已有了《梨俱吠陀》（Ṛgveda）古經典的出現，距今約三、四千年前，就已有了十萬行大部史詩如《羅摩衍那》（Rāmāyana）與《摩訶婆羅多》（Mahābhārata）的開始問世，在希臘人有雕刻以前二千五百多年，印度已經有了相當成熟的人像雕刻；距今二千五百年前，就已有了崇高偉大宗教（佛）的出現。所以有人要說：「試至德里、阿格拉、貝納勒斯等地一望其建築，再登阿卜聖山，至孟買東遊阿章塔佛窟，下南印度參拜開拉薩（Kailasa）古石寺。……仍謂印度野蠻，必為無目者也。」同時他又說：「中土一位土和尚，其領會印度的程度較歐洲的老博士亦深，印度是文明抑野蠻，中國人心裡最明白，印度文化在人類的價值，在中國人心裡的天秤上亦最有斤兩，而享受印度文化的滋味最厚的民族，亦是中華民族……。」（見李志純編著之《印度史綱要》）
但是，東方人缺乏發展的欲望，也少有競爭的精神，更少有積極宣傳的信心，所以佛教在印度，到了西元十二世紀，伊斯蘭教占領印度以後，經過一次徹底的屠殺，便在印度消失了，直到現在為止，整個的印度，便在伊斯蘭教與印度教的範圍中討生活。尤其到了西元十七世紀，英國的東印度公司成立以後，印度便成了西方人的奴隸，印度人也就變得愚蠢無知和野蠻了。至於中國，在鴉片戰爭之後，中國的文化便失去了穩定社會人心的力量，因為中國人的仁義道德，究竟敵不過西方人的洋槍大砲。於是媚外的心理，便成了中國青年的通病。當然，我們沒有理由反對東西文化的交流，但交流是雙方的事，我們不能坐視東方民族的遺產，在歐風美雨的物質文明下湮沒和消失。同時，要挽救時代動盪的危機，也只有發揚東方「反求諸己」的精神，才能克服西方人永無止境的物欲。否則在人欲橫流的環境中要想求得互不侵犯的永久和平，豈不等於自欺欺人！例如穆斯林的武裝征服是為了和平，基督教的十字軍東征，也是為了爭取永久的和平，新教與舊教的「三十年戰爭」，目的豈不也是和平？這些以征服為目的的鬥爭，都高唱著最後的和平。實際上，他們愈想和平，和平卻離得他們愈遠。基督教中分為舊的天主教和新的耶穌教，耶穌教中，又分為馬丁．路德派與喀爾文派，喀爾文派又分浸信會和長老會。他們雖然同信一個基督，但在西元十五、十六世紀中，天主教迫害新教，新教中的英吉利教會除了迫害天主教，同樣也迫害英吉利教會之外的其他新教——清教徒，大家講和平博愛，結果卻是一連串的互相廝殺！由此可見，征服與殺戮，是西方人的特長，和平的工作，卻不能不讓東方人來努力，因為我們很可以向西方人誇耀，我們的歷史上，除了政治的戰爭之外，從未有過思想或宗教的戰爭，尤其是佛教，雖經過數次的摧殘與迫害，如中國的「三武一宗」、印度的婆羅門教（西元第八世紀）與伊斯蘭教（西元十二世紀）的迫殺，但是，佛教徒除了悲壯地殉道之外，從未有過武力反抗的行動。
以目前的現狀來說，佛教似乎是最落伍也最不受人重視的一種思想，因為它的籍貫成了問題，它是印度阿三的同鄉，特別是近代印度總理尼赫魯（Jawaharlal
Nehru），在國際政治舞台上所演的丑角，更使佛教的出身娘家，蒙上了洗刷不淨的汙點。其實，佛教雖是印度的產物，但卻並不是印度的正統思想，由於印度古宗教婆羅門的根深柢固，佛教流傳，並不見得順利，雖然在佛滅後兩百年的光景，孔雀王朝的阿育王，以佛教徒的虔誠，統一了整個的印度（這是印度人自己統一統治自己的第一次，也是最後一次），但是到西元第八世紀以後，因為保守的婆羅門教勢力抬頭，佛教便在印度日漸趨於衰微。正因為佛教走出印度，印度在婆羅門階級制度（共有大小三千多個階級）的嚴格區分下，失去了平等的精神和團結的力量，才會招致穆斯林、蒙古人，以及英國人的先後征服與奴役，所以，佛教對於印度的沒落，不負任何責任。印度本身的不景氣，佛教也不會受到絲毫的影響。
前面曾錄《印度史綱要》中的話說：「印度文化在人類的價值，在中國人心裡的天秤上亦最有斤兩，而享受印度文化的滋味最厚的民族，亦是中華民族。」可見印度文化與中國文化間的關係了，並且這個關係的形成，完全在於佛教的傳布。但是，當今的中國文化，同樣地受到了時代旋風的奚落，至於影響中國文化的佛教文化，當然也就不為一般害著時髦與西方熱的人們所注意了。不過我們相信，當那些人們在西方的文化中遇到難題而發生懷疑的時候（這是絕對可能的），東方人的文藝復興，也就開始了。同時，我們預言，東方人的文藝復興，重點將在於佛教文化的充實與發揚。歷史告訴我們，佛教傳入中國以後，在中國文化中，曾經發揮過很大的力量，北朝的佛教藝術，如敦煌的石窟、龍門與雲岡的石刻，已經成了中國文化不朽的遺產，不論繪畫與雕刻，在中國的文化史上，似乎再也沒有更古老與更偉大的創作了。經過漢末魏晉而到隋唐，由於佛教典籍不斷地東來，佛教本身，變成了中國式的佛教，中國的思想界，卻也形成了「三教同源」的傾向；又由於中國佛教的革命，形成蔚為大觀的禪宗局面以後，儒家的思想，也就跟著走進了「理學」的階段，可惜理學家們在狹隘的民族觀念下，既然採納了佛教的精華，倒過來又反對佛教，把思想的範圍愈縮愈小，終於鑽進了牛角尖而不能自拔。我們以為，如果儒家的思想能與佛教的文化彼此合作、互相諒解，東方文化的命運絕不會有「線裝書扔進茅坑去」的遭遇。
在大體上說，東方的思想，都是保守的，印度人對於印度古宗教是固執的，中國人對於儒家的正統思想，也是固執的，佛教雖是東方的產物，但卻從未變成印度或中國的正統（泰國與緬甸等小國家除外），佛教的本身，並不固執，也不主張保守，但是受了民族習性的限制，也就陷進了保守的泥沼，因為佛教沒有強大的祖國，做為經濟與政治的後盾，其實佛教也用不著要有任何形式的後台老闆，所以它在某一個地區傳布，便順從某一個地區的民情。因此，佛教並不保守，由於中國人保守，所以中國佛教也就多多少少帶有一些保守的成分了。因為中國佛教的保守，基督教才會打進了中國人信仰的領域。但是，基督教能讓世界永久和平嗎？實在是急待解答的問題。
寫到這裡，我們該有一個結論了。我們由上面的分析中，可以知道，西方的物質文明，要比東方進步得多，西方本身的宗教，因為追趕不上時代的文明，所以才有反動的思想出現。至於東方的文化，儒家的思想泥於保守，重於人本，所以被自然科學的時代潮流打敗了，甚至是揚棄了。佛教的思想，雖不保守，但卻受了印度和中國傳統思想的限制，也被時代誤解了，由於這些原因，才造成了近代東西方的一片混亂。然而，我們要穩定時代的動亂，必先安定社會人心，要安定社會人心，卻又必須從恢復信仰著手，能夠經得起時代考驗的信仰，除了東方人的佛教，便不會再有更大的力量。如今，東方世界需要西方的科學知識，西方世界則需要東方的宗教信仰，然而我們的現狀能與這樣的需要配合嗎？我們有著這樣重大的責任，要我們來挽救這個時代的危機，我們有這樣的使命，但是有沒有這樣的能力呢？但願每一個佛教信徒，都會回答一個「有」字，阿彌陀佛。因為眾生為菩薩福田，搶救眾生，豈不正是學佛者的本分？否則光有美妙的理論，沒有腳踏實地的行動，誰敢相信佛教是一個值得信仰的宗教呢？佛弟子們，努力罷！
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