教育．宗教．佛教的宗教教育
一、教育
每一提到中國佛教的教育問題，總是感觸重重。根據字義來說，「教」是訓誨的意思，「育」是培養的意思，「教育」兩字合起來解釋，便是在明訓誨導之下，培養作育我人卓拔的性格和有所作為的善智善能。依照中文的意義來說，教育的關係，乃是上行下效，所以《孟子．盡心篇》要說「得天下英才而教育之」，為其三樂之一。若以英文education來說，則稍有不同，以為凡能影響人類生活之趨向於至善之境的一切活動，都在教育的範圍之內，故其除了政府律令的教育（如秦始皇以吏為師者，最為顯著），以及學校的師生教育之外，還有風尚形成的社會教育（以環境風尚的相互刺激，使得每一個人都能從善如流），父母對子女的家庭教育，乃至每一個人的自策自發的自我教育等，都在教育的範圍之內。
筆者非常慚愧，不但不曾學過「教育學」，即連普遍公民應受的一般教育，我都沒有受得圓滿，所以由我來談論教育問題，難保不是盲人騎上瞎馬。但是，我無意也無能來以我的見解，解決佛教的教育問題，我只希望由於我對此一問題的發掘，請我們全體的教友，重視此一問題，並且同心協力來解決此一問題。
正因為教育的涵義，包羅很廣，故在佛教之中所能發掘到的教育問題，也就很多了。我雖於本刊寫過幾篇有關佛教教育的文章，並於六月二十一日出版的《覺世》第一四八期中特以〈引論今後中國佛教的教育與文化〉為題，說出我對佛教教育及其文化的感想，奈因個人的智力不足，說了好多空話，仍覺僅是皮相的泛論，未能戳及佛教教育問題的核心，故總覺得意有未盡，言有未表者，尚不知凡幾。我在〈引論今後中國佛教的教育與文化〉之中，曾經提到：「今天我們所談的是佛教的教育，是希望以我們佛教的力量創辦我們佛教的教育機構，建立我們佛教的教育體系，以佛教的教育來培植佛教人才；是教我們的青年接受佛教的宗教教育。」在我以為，今後的佛教，最大的危機不在沒有學校的教育，而在沒有佛教的宗教教育。論者以為，佛教即是佛教，佛教不得同名之為宗教，這是我能同意的，因為宗教一詞是外來的新語，英文中religion的意思，並不同於佛教的意趣，也無法涵蓋佛教的內容。不過religion的涵義是宗教、宗旨、宗派、信仰、信心，以及宗派的儀式。那麼佛教是否也有宗旨、信仰、信心和儀式呢？當然是有的。實際上佛教雖然擺脫揚棄了宗教的原始型態，在觀念上也超越了多神及一神的宰制創造之說，但在基本的信仰及其發展的源頭，仍然是宗教的，故其思想上是超宗教而非宗教的。因為佛教是無（創造）神的，所以不是宗教；佛教仍有僧團的規制、生活的禮儀，以及種種戒條的訂定，尤其是信仰佛菩薩的真實不虛，自信只要依律而作、如法而行者，必定可以成佛，否則即將輪迴六道苦海，流轉生死不已，這些無一不是宗教的根本精神。
二、宗教
同時，宗教一詞的觀念，雖在無知淺薄者的侮衊宣傳之下，每皆以為是可笑可恥的迷信，如能追本溯源，推求人類文化及其生命的奔放不已者，正所謂「黃河之水天上來」，人類的發展都是從宗教的氣氛中，維持著生生不息的力量，並可從此力量的厚薄，看出各個民族的興衰。我們曉得西方世界的文明，固出希臘、羅馬、基督教的匯流，但其最原始的力量，卻是一部《舊約全書》，西方人的精神及其性格，直到現在，仍可以在《舊約》之中找出他們的樣本。印度如無婆羅門教的聖書，四大《吠陀》之出現，佛教是不是能在印度產生，可能還是問題。從本質上看，佛教的無神，是在受著婆羅門教一神（梵神）主宰及神僕（僧侶階段）腐化的刺激下產生，故到今天為止，多數的印度人民，仍在信奉著他們原有的宗教，同時這也是維繫其民族生命意志不墮的唯一準繩。至於我們中國，看來似無宗教可言，道教雖是中國的宗教，卻是中國文化生命的旁流。中國的宗教生命，乃是《易經》的創作，相傳《易經》的大成，曾歷伏羲、文王、孔子的三聖三增，秦始皇焚書坑儒，特將《易經》列為卜筮之書，而得倖免於火。六經之中，《易經》出現得最早，中國後世的儒家之學，也即以《易經》為本。《易經》雖不同於其他宗教的原始聖典，稽其本質，實也相去不遠，最足旁證的便是秦火之際，列《易經》於卜筮之林，卜筮便是原始宗教型態的一種了。
總之，凡是有其活力充沛的宗教源流的民族，也必是可大可久的，相反地，如果一個民族而沒有其生命力豐富的宗教，並且不能接通或接受外來宗教的灌溉者，那個民族的壽命便不會長久。所以如你能去讀基督教的《舊約》，印度的《吠陀》，中國的《易經》，便會使你生起一股森森之氣的蒙蒙之感，尤其讀到《舊約》這部書，簡直像是黃河的洪峰、出山的乳虎，在強勁的活力之中，充滿了原始生物的野性，最不幸地，這股力量，如今已經吞沒了地球的一半，但此僅為其流弊，宗教的本身，對於人類的貢獻，仍應得到其應得的尊重。
三、宗教教育
現在，可以談談宗教教育了。
宗教的目的，以多神教及一神教來說，是以神有權能的觀念，來控制人類的犯罪心理，同時也以人類的脆弱心理，寄託於神的權能之下而求得到安定的情緒，所以宗教的教育，也只是教人如何明白神的地位和權威，明白自己如何去接近神的領域，如何去接受神的安排就夠了。雖然如此，凡為高級的宗教，無不有神人之間的遵守規約，如猶太教的《舊約》，基督教的《新約》，伊斯蘭教的《可蘭經》，婆羅門教的《吠陀》。所以只要你是宗教的信徒，必定有你必須履行的宗教生活。
宗教生活的履行與體驗，到了至誠懇切生死不渝的程度，也是宗教情緒及宗教精神的汨然流露，一個宗教信徒的宗教情緒及其精神的汨然流露，毫不矯揉造作，出乎一片純真而平靜的心境之際，波動的宗教情緒，變成了穩定的宗教情操之後，他的宗教教育也就完成了。但像這樣的人，在千萬宗教徒中，也難產生一個，因為宗教情操和宗教精神，相似於中國儒家所說「內聖」（情操）而「外王」（精神）的境界了。所謂「內聖」，乃是貫通透徹了至真、至善、至美的心境；所謂「外王」，便是以實際的行為來表現此至真、至善、至美的心境。換句話說，他已做到集聖賢豪傑心量與行為於一身的地步了。但此僅為比喻，宗教情操與宗教精神究竟並不相同於「內聖外王」的工夫，譬如伊斯蘭教與基督教的宗教情操，常常會由至誠而變成狂熱，而形成如伊斯蘭教的「《可蘭經》貢獻，否則刀劍」（The
Koran, the tribute or the
sword），以及基督教將不信基督的人，全部列於魔鬼之群，致在歷史上發動了無數次大小不等的宗教戰爭。由於宗教觀念的向外衝激，宗教徒們往往無法使得宗教情緒的昇華穩定，而成為真善與美的宗教情操。
其實要養成真正而高尚的宗教情操和宗教精神，應該是向自我的要求，不是對外的征服。相傳拿破崙將軍在失敗之後被禁於一個孤島之時，心中非常煩悶，便慨嘆地說：「我能征服世界，竟不能征服我自己的心。」那麼宗教的功能，就是在教我們如何來征服自己的心。這一點要求，在耶穌的言行中，也可得到一些消息，但卻無從得到明確和究竟的答案，唯有佛教，才是這一要求的最佳典型。
佛教不同於其他神教的，佛教教人根據佛法的道理，向內用工夫，向自性中找佛性，以自性的佛性來感通外在的佛性，所以處處要求自己：學佛所學，行佛所行，解佛所解，證佛所證。要求自己如何而後，才是真淨的佛子，如何而後，方能成佛。並不像信仰神教，是許身於神的腳下，做為神的僕役，去為神的理想而來持戈執戟，征服那些尚未信神的人。
從教育的範圍上看，宗教教育應該是包括個人的自我教育及群眾的社會教育在內，並且是以個人的自我教育為主體、為根本，然後再以個人的行為影響他人以至整個的社會，這與中國儒家的推己及人、推仁及物、正心誠意而至天下平的道理是相通的，但此除了佛教以外，沒有任何宗教可以做得更為徹底。所不幸地，及至近世以來，東西文化交通（其實是不完整的西方文化的單線東漸）之後，人皆務於科學、哲學的競相學步，在此時代之中，我們固需有其大智慧者的出現，將佛教的義理推陳出新，而去接通時代的思潮，並期領導時代的思潮，但是一般青年，即或對於西方科哲之學的概念，尚未觸及皮毛，亦以高談什麼主義、什麼論、什麼觀者為時髦，佛教界中的一輩，亦有流此時弊而不自察者，每於談論之間或作文之際，喜歡將科哲之學做為主題，而很少提及宗教修養的問題與宗教教育的問題。尤其以佛教不是宗教，而專以學說文化為其用力的重點者，在他們的身上或還有些學者的風味，但已沒有宗教的氣息。
目前日本的佛教，就是如此，然其學術風氣之盛、研究態度之勤，又為中國佛教之所不及。中國佛教如果再無轉機，充其量也僅步日本佛教的後塵。當然，如果能夠趕及日本，已比現下有了長進。倘若真的如此，對於人類的文化自然不無增益，同時以學者的態度來予佛教以學術性的研究，較諸那些吃了佛教的飯尚不知信佛所為何事者，已經清高千百萬倍。唯其即使如此，對於佛教的宗教價值，卻又無多增益，因其僅僅限於研究佛教的發展，而不從事於佛教生活的實踐，已非佛陀創教的本義了。
四、佛教的宗教教育
那麼，什麼才是佛教的宗教教育呢？雖在佛典中不曾出現過「宗教教育」這個語彙，但於佛典之中，卻又在在都記載著宗教教育的文獻和宗教教育所產生的精神，那就是佛教生活的實踐。
說起宗教生活的規定，佛教又比其他宗教嚴格得多，也詳盡得多，佛教除了各部經論之中，每皆談到佛弟子們的生活規範之外，還有五大部的律藏，專門討論剖析並說明佛弟子們的生活方式。佛教的戒律，看似枯燥無味，但是佛教之所以為佛教的根本精神，便在戒律之中產生。本來，一個佛教徒之異於非佛教徒，如果不能從佛教特有的宗教生活——律儀行持之中表現出來，單單只會唱誦幾卷經文，或者只知幾句佛學的名詞，那是算不得佛教徒的，即使他在形式上已受了五戒、十戒，乃至比丘戒、菩薩戒，也是徒然。因為佛制規定，對求戒的內容不了解、不遵行者，皆不得稱為得戒；得戒之後，如果不能持守終身者，仍然會失戒。所以通常認為做一個佛弟子是極其簡單的事，但如究其實際，別說在今日的佛教圈中不易找到一位如律而行的比丘，就是要找一位五戒清淨的滿分居士，也不容易。例如近世的弘一大師，一生持守戒律，精勤嚴謹，已能做到：只學佛法，不順俗情，獨行獨往，因果分明，說怎麼做，就怎麼做，該是如何，便去如何，不苟且，不敷衍。但他自驗，五戒尚未持得清淨圓明，僅以多分優婆塞自許，何況弘一大師以下的佛弟子呢！律藏之中，固有部分條文，是釋尊對於當時僧團生活的因時制宜，而不必視作一成不變的律令，來要我們全部遵行，但其根本大戒的規定，我們應該是可以做得到的。在佛教中，在家弟子有五戒，出家沙彌有十戒，比丘有二百五十戒，比丘尼有五百戒（實際只有三百四十八戒），梵網菩薩戒有十重四十八輕，如果再細推之，則出家沙門，應遵應守的事項，多達三千威儀、八萬細行。像這樣繁細而嚴密的宗教規約，絕非其他任何宗教所能望其項背。如從毫無宗教經驗的人來看，這樣多的律儀，加在一個人的身上，準會由於過分拘謹而形同木偶，事實上，儒家君子之風，尚有禮儀三百、威儀三千的要求，何況一個出家修道的僧人？這種戒條及律儀的制定，目的是在將人從混濁複雜的物欲環境中，提煉出純淨統一而至真至善的本性——佛性的圓成。如能一心向道，安住律儀之中，也就不覺其累；正如國法雖繁，不困守法的公民。所以學佛重在「戒定慧」的「信解行證」，並且學佛的行程，是由戒生定，得定出慧，三學之中，戒為第一工夫。因此，佛制比丘出家以後，五夏之前，必須學律，如果戒律不嚴，而想做個本分滿分的出家人，那是不可能的。我們不妨反身試問：「我是三寶的弟子，那麼在我的儀態上和心理上究又幾何佛弟子的成分呢？我對家庭之間、社會之中、師友親鄰之際的相接相處，談說舉措，存心出意等等，究竟有多少是像一個標準的佛教徒呢？」請不要忘了，佛教徒的根本戒條是：不殺生、不偷盜、不邪淫（出家者不淫）、不妄語（包括挑撥離間、罵人、欺詐、哄騙、豔語、雜談等等）；佛教徒的基本觀念是不得瞞因昧果、好大喜功、爭名奪利，乃至撥無因果、不畏罪報，就是用買米的錢去築僧房，塑像的錢去起殿堂，都是叫作瞞因昧果。那麼試問：我們時下的四眾三寶弟子，誰能做到這種地步了？
佛教的戒律，看似一種消極的防非止惡，實即潛在著積極的督責行善，比如不殺生，還得從事放生與護生的工作；不偷盜，還得實踐徹底的布施；不邪淫，還得推行嚴淨人間的運動；不妄語，還得致力於正法的宣揚。照佛制來說，凡為三寶弟子，沒有不去恪守其戒的道理。並且為了防非止惡，使得弟子們都能常常住於清淨無染的戒行之中，佛陀特別規定，僧團生活必須半月誦戒一次，任由僧眾，自我出罪（檢討懺悔）與互相舉罪（彼此檢舉），一方面於誦戒之時，可對律儀的內容溫習一遍，提高警覺，一方面在誦戒之際，可使大家有一反省和自新的機會，以免犯了錯誤還來自欺欺人，以致愈犯愈深。但是，這種制度，在我國的佛教界內，已不多見了，所以佛教徒中，真能從宗教生活的實踐下，培養出來的宗教情操和宗教精神，似已不復多得。一般的僧人，僅是光頭俗漢（我也是其中之一），一般的在家信徒，也僅掛名的居士而已，最普遍的現象，佛教徒見面，上焉者談談法，而不談修持佛法，下焉者，即使外人向他請教佛法，他也只以似是而非的世法相為應酬。我想，因從佛教徒的身上嗅不到濃厚的宗教氣息，該是當今佛教衰微的一大主因。一個真正佛教徒的宗教情操，我們可以從《梵網經》中看出：「寧以此身投熾然猛火，大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行；復作是願：寧以熱鐵羅網千重周匝纏身，終不以此破戒之身，受於信心檀越一切衣服；復作是願：寧以此口，吞熱鐵丸，及大流猛火，經百千劫，終不以此破戒之口，食信心檀越百味飲食；復作是願：寧以此身，臥大猛火羅網熱鐵地上，終不以此破戒之身，受信心檀越，百種床座……。」
以此可見，受了戒的人，對於戒的護持以及破戒的嚴重性了。所謂破戒，便是越出了戒律所許可的行為之外，例如殺盜淫妄：殺人、自殺、教人殺、見殺隨喜；自盜、盜他、教他盜、見盜隨喜；自淫、淫他、教他淫、見淫隨喜；自妄語、教人妄語、聞妄語隨喜等。凡為起心動念，舉手投足，身解意會，只要一絲不正，便墮破戒罪中。那麼，一個人能以殷重懇切之心，受過菩薩戒後，便會發出如上所舉的誓願者，該是一種多麼虔誠的宗教情操了。《梵網經》另外又說：「菩薩見外道及以惡人，一言謗佛音聲，如三百鉾刺心。」有了如此的宗教情緒，若在其他宗教，可能就要採取報復行動了，但是佛教絕對不會報復，即使以身殉教。如《梵網經》中的另一條：「佛子不得以瞋報瞋，以打報打；若殺父母兄弟六親，不得加報。」因為依照無始以來，輪迴生死，流轉六道的觀念來說：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母。」人之對於父母，報恩唯恐不及，哪能談到報仇的行為。所以釋迦世尊在因地修行菩薩道時，為暴君歌利王割截身體，節節分解，也不生起一念瞋心，反而心生哀憐，懇切發願：「我於成道之後，當先度脫此人。」這句話後來是實現了，佛在鹿野苑初轉法輪，便度了那位暴君的後身憍陳如。這種以德報怨的精神，比諸耶穌主張打我的右臉，我連左臉也送他去打，又高出千百萬倍了。近世印度偉人，聖雄甘地，以自制自苦的不流血與不合作運動，從英國人的壓迫下解救了他的人民，與其說受了基督教影響，不如說是繫源於相連著佛教思想的印度精神。
五、今日的佛教急需宗教的教育
由於上面略舉可知，佛教徒的不同於非佛教徒，端在佛教戒律的守持與否，如果不學佛戒也不守佛戒，他是夠不上稱為佛教徒的，也說不上有其佛教的宗教生活。不幸的是，今世的中國佛教，由於政治的變亂、社會的動盪，以及人心的披靡，佛教徒們未嘗能有理想的環境，來培養與接受宗教教育的生活體驗，所以除了深根大器的高賢俊傑之士，尚能保持若干佛教徒的宗教氣質之外，一般而下，則皆流世比俗，亦無反身覺照的能力了。因此我要提出此一問題於佛界達德高賢之前，以期挽救時弊於既傾未覆之先。有人以為六祖大師曾說：「佛法在世間，不離世間覺。」2所以主張「大隱在廛」，所謂「十字街頭好參禪」，這些觀念，當然都是金石之言，奈何一般人不自明察，只握住了「不離世間」四個字，卻放棄了最重要的一個「覺」字；只看清了「在廛」兩字而未認明「大隱」兩字。那麼試問：我已「覺」了嗎？我已能夠「大隱」了嗎？需知覺悟世間法，大隱在市廛，絕對不是朋比俗類、等同凡情的境界。所以我們急需從佛教的宗教教育中，實踐我們特有的宗教生活。以往常聽人說「我是學佛的」或「我是學禪的」，「所以不必持律」。其實有名的法師，無不重在力行，禪門的祖師，也並非不崇於律，甚有禪師如會昌者，不敢以比丘自居。近世學教的青年，多以戒律為落伍的骨董，這是絕對錯誤的，但是我乃過來之人，學僧階段，一切沒有根基，性格未趨定型，對於宗教律儀的生活，總是格格不相契合。然而我們的教育效果，就要趁此青年性格的可塑時期，予以適當的宗教教育，才是最最理想的措施。不過，宗教的教育是以型範，是以德感，負責教育的人選，又要值得審慎了。
總之，我們如果盼望中國佛教的中興，必須使得佛教徒們人人都有克己利人的精神，此一精神的產生，則須從佛教的宗教教育下完成。唯有人人都能如律而作、如儀而行，才能使我們的佛教，成為此一人類社會中道德教育的重心。因為佛教的宗教教育，佛教的宗教生活，便是實踐律儀的宗教生活；律儀的教育是培養宗教氣質與宗教情操的教育，律儀的生活是莊嚴人生境界，淨化人類世界的生活。
以上感觸所至，信筆而寫，以用補充說明佛教的宗教教育。唯因我是初學，所說未必精當，謹此推誠提出，就教於尊長賢達而已。
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