世界佛教結合體的樞紐
一九八五年秋天，中華佛學研究所於北投中華佛教文化館創立，以「發揚中華文化，提倡國際性的佛教學術研究，培植高水準的佛教教育及弘化人才」為宗旨，展開招生。一九八七年，奉准教育部認可立案，成為正式的教育學術機構。
中華佛學研究所原係附屬於文化大學中華學術院佛學研究所，最初由中國文化大學創辦人張其昀博士所創議，我於一九七八年應聘擔任所長，於一九八一年秋開始招考研究生，然於一九八四年以因緣丕變，而停止招生。但佛學教育是那麼地重要，於是有了創辦中華佛學研究所的因緣。
佛研所命名為「中華」，其意義有三：第一，因為我們是中國人，站在中國人立場談佛教，希望把世界佛教引到中國來，將中國的佛教傳揚到世界。第二，我的師父東初老人開創了中華佛教文化館，他本身對中國文化、中華民族非常愛護，常和我講起不要忘了自己是中國人，他強調，中國人和西方人不一樣，和日本人也是不一樣的，我們要代表中華文化的優良；這是一種愛國精神。第三，所謂的中華民族並不是那麼地狹隘，其實，中華民族的佛教包含了全部的佛教：原始佛教的《阿含經》，我們有的；大乘佛教的顯教，中國早就有的；密教方面的藏傳密教也是中華文化之一；即使今天研究佛教最徹底、最有成就的日本佛教，也是屬於中華佛教的系統。所以，實際上，中華佛學研究所做的工作，就是希望將所有的佛教普遍地弘揚和重視，也就是今天的局面。
因此，中華佛研所目前的課程設計分為三個組別：中國佛學組、西藏佛學組、印度佛學組，也就是在這個大體系下運作。
雖然，乍看印度佛學組似乎並不屬於中國佛教體系，但事實上，現在，佛教原典本身不如中國翻譯的東西多，且研究大乘佛教，也需要研究原典，我們從原典語文的研究學習，能對中國佛教更深刻而清楚其原來的意思。因為就現代人來說，對中國漢文佛典的了解，都是從文字表面去了解，彷彿是隔靴搔癢，但若看了原典語文，了解原義，則有助於對漢文佛典的認識，所以，研究印度佛教還是為了研究中國佛教。這也就是如同前面所說，我們在做著將世界佛教引到中國，將中國佛教傳揚到世界的工作，使中國成為世界佛教的結合體，法鼓山成為世界佛教的園區。
我們除了重視學術研究外，也強調解行並重，我常以「道心第一，健康第二，學問第三」勸勉學生。這裡所謂的道心，並不是叫人拜懺、禮佛、打坐、念佛而已。所謂的道心，是指菩提心、迴向發願心，是指做一切事，先考慮到眾生的利益，考慮到其他人的利益，使得其他人因我們研究佛法、弘揚佛法而得到利益；貢獻自己所學，不以自己的利益為主，不考慮自己的陞遷為目的，而以佛法的弘揚為目標。
至於菩提心的培養、道心的建立，我們多鼓勵學生參加禪七、佛七等共修活動的訓練，慢慢調心，但這也不過是輔助的過程而已，最重要的仍是生活的修行。譬如農禪寺的常住眾，平時也只有早晚打坐、中午拜佛的修行功課，日常生活一樣擔綱職事，因為生活就是道心、就是修行。
因此，我們提倡全面的教育，但這並不是指我們創辦從幼稚園至長青大學各級的學校，而是指以佛法淨化人心的教育方式和範圍，遇小則小，遇大則大，遇年輕則年輕；以佛法照顧所有的人，對一切眾生都平等救濟，好比普降甘霖一般，是全面性、普遍、平等而沒有選擇的。目前，不論是佛研所、農禪寺的教育，也都是朝這個目標在努力。
對於在研究所裡完成三年學業且成績優異者，我們提供國內外繼續深造的機會，同時，我們也希望畢業的研究生在從事研究之外，也能擔綱行政工作，這在國外也是如此，貢獻所學，回饋社會。
最重要的是，培育學生具有「立足中華，放眼世界；專精佛學，護持正法；解行互資，悲智雙運；實用為先，利他為重」的理念，希望中華佛學研究所培植的人才，能對未來世界佛教的發展，有所幫助。
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