宗教的了解與宗教的合作
一、宗教之間的尊重
在釋迦牟尼佛的時代，曾有一位在家居士，原先信奉另一個印度的傳統宗教，遇到世尊之後，便皈依了佛教。可是他很猶豫，不知是否尚可以供養原先的上師。當世尊知道他的困惑之時，便對他說：你還是可跟以往一般地供養那位上師。其實在佛說的《阿含經》及《毘奈耶》之中，不唯經常讚歎供養佛法僧三寶的功德，也經常讚歎供養一切沙門及婆羅門等修行者的功德。尊重其他的宗教，乃是佛弟子必須的認知。所以佛教徒和其他的任何宗教之間，不會對立衝突，永遠像好鄰居一樣地和平相處。
這在中國文化的大環境中尤其如此。雖然在歷史上，偶爾曾有儒佛道三家的論爭，甚至發生過滅佛運動，但那都是出於儒道二家的少數人士，運用朝廷的政治勢力，所形成的排斥佛教的錯誤措施，一般不同信仰的民眾之間，其實是非常友善的。舉例來說，一直到二十世紀的四○年代，當我逃離中國大陸時為止，佛教的雲遊行腳僧，可以在道教的宮觀借宿，道教的雲遊道士，也會到佛教的寺院掛單，彼此之間相互尊重對方所持的信仰和修道的觀念與方法。中國人主張「殊途同歸」，只要是修行人，不論對方修的是什麼法門，凡是不違背愛及和平、離苦與得樂的基本道德者，便都是好的。所以有「僧道都是一家人」的說法。
中國的民族是非常多元的，中國的宗教也是非常多元的。雖在中國歷史上，曾因以儒家為本位的優越感，而出現過偏激的夷夏之辨，把異民族視為化外之民的野蠻人，但在經過長時間的彼此適應與互動之後，便發覺異民族的文化也是相當可愛的。有許多想法和作法，彼此是相當接近的，甚至有些東西正是漢文化中所缺少的。因此，在中國人的大環境中，從來沒有宗教的戰爭和不能化解的民族仇恨。
特別是中國的大乘佛教，相信一切宗教的人天善法，都是成佛的基礎條件，也相信一切宗教的先知先覺者，都是諸佛菩薩的示現，只因為了適應各類不同的文化背景及各民族的生活環境，而化現不同的身分、姿態，以恰到好處的觀點及方法來救度眾生。因此在西元十二世紀時，有一位儒家的學者陸九淵（一一三九─一一九三年），受了佛教思想的影響，也說出：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。」2這意思是說，不論在什麼地域、什麼宗教的什麼先知先覺者，所有的愛心是大致相同的，所見的真理是大致相近的。
從這樣的原則來看待一切宗教，就會尊重一切宗教。每一個宗教的信奉者宣稱自己所信奉的是最好的宗教，那是理所當然的事，但卻也必須承認並尊重我們的鄰居或親友們，同樣有權利宣稱他們信奉的是最好的宗教。有一次，我在出國旅行的飛機上正好跟一位可敬的基督教傳教師緊鄰而坐。他非常虔誠地讀《聖經》、做禱告，見我無事可做，便給我一冊《聖經》，並且教我如何閱讀。我就稱讚他的善意和熱心，同時也同意他所說的，信仰基督教是世界上唯一可以得救的宗教。他便立即問我：「既然如此，為什麼做了佛教的和尚，豈不可惜！」我說：「真對不起，對我來說，佛教最適合我，我也要說，佛教是最好的宗教。」
二、宗教之間的了解
像我剛才舉的例子，由於彼此尊重，才能進一步來彼此了解。我接受了那位傳教士的《聖經》，也回送了他一冊佛書。從他的表情可以看出，他是多麼地希望我認真地閱讀《聖經》，正如我也希望他能翻閱一下佛書。
事實上，我在臺灣以及世界各地，常去其他宗教的教育機構及教會團體，或者擔任佛學的講師、或者參加討論會、或者出席宗教儀典，也有不少各宗教的好朋友。其他的宗教邀請我談論佛教，我們也邀請其他各宗教的傳教師和宗教學者，來到我們佛教的學校、研究所及團體，介紹他們的宗教。由佛教主辦的宗教會議，主要的各宗教人士，也都會樂意出席。
據我所知，最早將佛教引介到歐美世界去的，主要的不是佛教徒，而是來到東方傳道的基督教傳教師。
佛教傳入中國，已有二千年的歷史。傳入初期，便盡量適應中國的本土文化，甚至就用道家及儒家的名詞觀念，介紹印度的佛教，因之能夠促成了具有中國特色的天台、華嚴、淨土、禪宗等宗派的興起。換句話說，也就是先了解吸收了中國傳統的文化，再創新為有異於原來印度佛教的教派或學派。就是中國傳統儒家思想，也是因為理解吸收了佛教思想，結果而有宋朝及明朝時代的新儒家之出現。中國的道教，也是由於大量吸收了佛教的經典，轉化成為《道藏》，豐富了道教文化的內涵。在我上一代的佛教僧侶，都會被要求除了通達佛教三藏聖典之外，必須兼通儒家及道家的思想，否則便不易弘傳佛法。在我們這一代，則應敞開更大的心胸，了解世界各宗教，才不至於坐井觀天，自我封閉。
如果回過頭來探討印度的宗教，則各個宗教也是在互相影響和激盪之中，彼此助長的。在佛教之中，有不少內容是從印度古宗教中汲取而來。佛陀時代的印度宗教教派非常多，有古老傳統的，有新興成立的。釋迦喬答摩本人，就曾向許多不同派別的上師、導師們虛心學習。成佛之後，雖然開發了佛教獨有的創見，揚棄了許多與佛教觀點不一致的宗教思想和宗教信仰，但佛教依舊是印度宗教文化的產物。因而到了西元第八世紀，印度教中出現了一位偉大的導師商羯羅（Shankara，西元七○○─七五○年），也反轉來參考了佛教的中觀哲學，開創出吠檀多派（Vedanta）的神學。
佛教重視種瓜得瓜、種豆得豆的因果道德，而基督教則似乎只重視信者得救，與信者本身的倫理行為無關。其實，根據近人約翰．希克（John
Hick）的看法，若從基督教的〈馬太福音〉二十五章所表述的那個有用的僕人及無用的僕人的譬喻，以及綿羊與山羊的譬喻來看，可以理解到耶穌基督的教導，實際上也有非常強烈的倫理性格及實踐性格。也即是說，我人在現實生活中的所作所為，將來必定都會接受其後果。因此，使徒保羅在〈加拉太書〉的六章七節便說：「人種的是什麼，收的也是什麼。」希克又說：「在我們這個時代，天主教與改革派的基督徒，……至少已在少數重要的事情上開始看到，對上帝的真正回應在於個人地、全國地、普世地要求獻身於社會公義和保護陷於危機的大地。」若從這些方面來了解基督教，則其教義就與佛教以及其他宗教的觀點相當接近了。
我們再看伊斯蘭教的上帝阿拉。在《可蘭經》中，阿拉有九十九個不同的名字，包括保護者、寬宥者、贈予者、忍耐者、赦免一切罪過者、一切良善的源頭、保護我們的朋友、愛者、養主、饒恕者、憐憫者、正路的引導者等。由此可知，阿拉應該是慈愛一切人類的神，一如《可蘭經》二章六十二節強調的：「誰誠信阿拉和末日，並有善舉，便能獲得養主的厚遇。」據希克在《第五向度（The Fifth Dimension: An Exploration of the Spiritual Realm）》3一書中所說，當穆斯林來到印度時，其中也有人主張，祆教徒、印度教徒、耆那教徒和佛教徒們，同樣都是「聖書的子民」。所謂聖書，是上帝永恆的話語，在不同的人類環境中，可以透過各種不同的先知，以各種不同的啟示經典，表達給上帝的子民。儘管伊斯蘭教的主流及其基本教義派，認為有許多的非穆斯林會喪失進入天堂的機會，但若就伊斯蘭教所傳的信息而言，進入天堂乃是所有人的佳音，不光是穆斯林而已。特別是伊斯蘭教密契論者的蘇菲派，很能夠理解不同宗教的信徒，也有可能獲得上帝的寬恕。
當然，基於彼此尊重和讚賞的立場，各宗教之間有必要尋求相互了解，但卻也沒有必要牽強附會地彼此硬想求同。因為那不僅會是一樁非常痛苦而困擾人的事，還會產生三種可能的結果：1.扭曲了其他的宗教而強人同己；2.否定了自己的宗教而捨己從人；3.混淆了各宗教而另立一個新宗教。這些都不是健康的作法。所以，曾經有人問起第十四世達賴喇嘛：「你既認為一切宗教都是好的，是不是可以另創一個綜合性的宗教？」他的回答是：「不，世界的宗教已經夠多了。」意思是說，自古以來，人類的宗教是可以多元的，但是各美其美、各善其善、各真其真，不必混淆。彼此之間求其同而存其異，未嘗不是好事。例如：佛教是主張緣起論而非有神論，佛教能夠尊重並了解有神論的宗教，但也不必硬把自己的立場否定了，才能和其他的宗教做朋友。
三、宗教之間的合作
宗教之間的彼此合作，不是集合各宗教的領袖們來檢討彼此所信奉的教義，誰優誰劣、誰高誰低、誰大誰小、誰好誰不好，因為那只會引起衝突、加深矛盾、增長敵意、製造對立。若能掌握尊重各宗教的原則，大家就可以和平相處。尤其是處身多元宗教的現代世界中，只要一走出自己的國門、一走出自己的族群、乃至一走出自己的家門，我們便會接觸到各種不同宗教的人士。在開放的社會中，甚至在同一個小家庭裡的夫婦和子女，也可能有幾種不同的宗教信仰。我們必須尊重，甚至要以欣賞的態度，互相支持對方的選擇，切切不可以主觀的立場，批判評論對方的宗教信仰。我們應該為了共同營造和樂、平安、幸福、溫馨的生活環境而互助合作。
在今天，尤其是在未來的地球世界，由於資訊的發達、交通的便利、高科技的快速成長、社會層面的不斷變遷，人們相隔萬里，猶能對面交談，是故若想堅持以單一宗教來囊括全人類信仰的生存空間，其阻礙的形勢已是愈來愈強大了。除非自願孤立於大環境的現實世界之外，否則在各種生活資源的分享方面，必須要和我們的鄰居，守望相助、彼此合作。
我們每一個有宗教信仰的人士，都會有一種共同的認知，那就是：一方面相信我們所信奉的對象，不論被稱為什麼名字，例如耶和華、耶穌基督、彌賽亞、上帝、真主、阿拉、濕婆（Shiva）、毘濕奴（Vishnu）、菩薩、佛等等，都是有真愛、有慈悲、有威德、有大神力的，所以信仰的人就能獲得平安、照顧、救濟；同時也相信，必須要遵守聖書、聖諭、聖言的教導和訓誡，照著來體驗和實踐，使得一切眾生也都能夠獲得平安、照顧、救濟，也就是將上帝、菩薩、佛的大愛及慈悲，分享普世的一切人。但這不僅是宗教信仰的傳播，更重要的是人類安全與人心安定的維護，人的素質及社會品質的提昇。我們共同生存的環境，需要大家共同來改善。
居住在地球上的一切生物及無生物，都是一個宇宙生命的共同體，更何況各宗教的信徒，都是人類。我們各宗教之間，除了由於對各種聖書、聖諭、聖言的解讀不同而有不同宗教的差別之外，如能體驗到非位格的全體而不可切割的至高的實在，則根本就沒有彼此、內外、優劣、高低的差別性。但此實在，卻可有多重的面相。
我們在近代印度偉人甘地的傳記中，知道甘地受一位耆那教大師瑞強德拉（Raychandbhai）的影響，承認許多不同的觀點，包括宗教的差異，都是合理合法的。因此認同：「一切宗教乃是殊途同歸。只要可以抵達同一目的地，走上不同的道路，又有什麼不好呢？我信仰世間一切偉大宗教的基本真理。我相信這些真理都是上帝賜予的，也相信對於獲得啟示的那些人而言，這些真理乃是必要的。」
這是說，多元的宗教信仰，目的只有一個，那就是至高的實在，即是人性及神性的超越，即是從有差別位格的上帝，轉為非位格無差別的實在，此在佛教稱之為實相法，在其他宗教則稱為絕對的真理。甘地是從多重面相看實在，所以承認多重面相的差異，並不違背絕對的真理。不同的宗教之間，所爭論的是實在的差異面，若能體驗實在本是同體，就不會有什麼爭執了。當然，我們也未必要完全贊同甘地的觀點，然甘地的觀點確實可以提供我們參考。
我想說一個真實的故事：三十多年前，我有幾個朋友，共同發願要挽救中國的佛教，於是有的去了南方的泰國，有的去了東北方的日本，有的進入深山中苦修。過了十多年之後，居然都在美國重逢，所學各不相同，但又都是佛教，因此再一次相約，如何合作做一些具體的工作。其實，同一宗教的各教派之間，或者在不同宗教的各團體及個人之間，能夠合作、應該合作的空間是非常大的。所謂合作，也未必是要納入同一個組織體來運作。它可以是彼此呼應，放棄暴力、拋開宿怨、不算舊帳，共同來消弭飢餓、疾病、自然災害及種族戰禍的根源，共同為後代的子孫，保留地球的環境資源，共同保護人類的心靈，不被仇恨、貪婪、嫉妒、憤怒、驕慢、自卑、猶豫、恐懼、憂愁、狂傲、失落感等所汙染。從各宗教各自影響鼓勵自己的信徒做起，則世界各國的主要宗教，將能夠影響人民，也能影響政治家及工商界的企業家。大家若能都有這樣的共識，便是大大地跨出了宗教合作的第一步。
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