心懷大悲，世界大慈
在中國文化之中，代表慈悲的是女性，所以母親被稱為「慈母」；在佛教裡面，代表慈悲精神的是觀音菩薩；在我們一般大眾的印象中，觀音菩薩總是顯現女性形象。女性象徵著慈悲，那麼慈悲的內容、範圍是什麼呢？
從我們的認知來講，「慈悲」的範圍可大可小，層次可低可高。第一個層次，範圍小的慈悲，指的是普通的愛，就是愛自己的親人、朋友，以及自己所屬的團體。儘管愛的對象是有限的，但這樣的愛一樣算是「慈悲」，因為是無條件的奉獻、無條件的照顧、不希望求得回饋，所以是「慈悲」。如果說愛是有條件的，例如男女之間的愛，目的是希望得到對方的愛，這種互相的、彼此交換的愛，其實是一種「投資」，雖然可以稱作是愛，但不能叫作慈悲。
第二個層次高一點、範圍大一點的愛，是去愛世界所有的人。這種愛雖然也有對象，但沒有一定的範圍，偉大的宗教家、政治家都有這樣的心懷。他們不要求得到回饋、名利、地位，也沒有民族、宗教的界限，只是將愛奉獻給所有人。但是如果宗教家只愛自己宗教之中的人，不愛其他的人，那層次就不夠高，範圍也不夠大。
不知道諸位是否在祈願觀音殿裡看到一幅畫？那幅畫是我的理想，也就是第二個層次的慈悲。在那幅畫中，全世界各宗教、各民族都有代表在裡面，雖然是不同的民族、人種、國家、文化和宗教的人，可是就我們講的大慈悲心來看，都是完全平等、相同的。當然，這並不是說要將不同民族、宗教的人，全都變成佛教徒，如果這樣的話，就不是大慈悲心，而是大自私心了。
最高層次的慈悲，也就是第三個層次的慈悲，是沒有對象、沒有目的。這個層次的慈悲，沒有「我有慈悲心，要愛人、奉獻給人」的想法，但卻只要有人需要幫忙，就能永遠地、無限地幫忙；只要有地方需要奉獻，就奉獻。
奉獻之後，就像「船過水無痕」那樣，心中什麼也沒有，沒有任何痕跡，沒有自己做了奉獻的事，也沒有被奉獻的人。這種層次是佛、是菩薩的慈悲，就像觀音菩薩那樣，叫作「大慈大悲」，一般人是做不到的。
第一個層次的慈悲，是不求回饋的奉獻，一般人都可以做到；第二個層次的慈悲，是可以經由練習、學習而達成，所以我們將目標定在第二個層次。如果我們不努力達到第二個層次的慈悲，這個世界將永遠有戰爭，永遠有衝突，永遠會因為信仰、文化、種族、性別的不同，而彼此敵對、彼此歧視。不過剛開始做的時候，我們仍應從第一個層次做起，如果放棄了第一個層次，不愛父母、家人、朋友，卻去愛所有其他的人，這是本末倒置的。
我常常聽到、看到夫妻兩人吵架的時候，彼此都覺得不公平，例如：太太問她的先生：「你究竟愛不愛我？」先生也會問：「那要問妳自己，究竟有沒有愛我？」兩個人總是在比較究竟誰愛得多、誰愛得少。事實上，夫妻倆生活在一起，要完全公平是不可能的，例如只有太太會生孩子，先生並不會，如果一定要去比公平，夫妻倆就很難會有交集點。
如果從慈悲來看夫妻相處之道，夫妻相處也應該是無條件的。對方既然是你的太太或先生，你就要愛他，無限地、無條件地奉獻給他，這就是家庭相處時的慈悲。
一個家庭裡，不論是太太或先生，只要一個人有慈悲心，而不是自私心，這個家庭一定會非常和諧。團體、社會也是如此，所以自己要懷抱慈悲心，也希望大家都有慈悲心。
就像這次會議在法鼓山舉行，我們從沒想到諸位要回饋什麼給法鼓山，但是我們很樂意舉辦這樣的活動，因為這樣做對大家有用、對世界有用，這就是我們的目的。
法鼓山做任何事，都是朝這個方向思考，不去想對我們有什麼用、有什麼好處。雖然從不思考這些，但很奇怪的，我們愈是奉獻得多，護持我們、共同來推動我們理念的人，就愈來愈多，這樣的結果，使我們對這個世界抱持著很大的希望。
什麼希望呢？就是只要有慈悲心，我們就有希望；一個團體有慈悲心，這個團體就有希望；一個國家有慈悲心，這個國家就有希望；如果全世界的人都有慈悲心，那我們這個世界，實際上也就是天堂。
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