名與利
我人立志修學之初，頗少為求名聞利養，但於修學進程之中，如有名利機會之相就相趨者，往往又為之心動而不捨得拒絕。終為名利所累，以致無法擺脫。及其回過頭來悔悟自覺之時，卻已到了人生旅途的日落西山之際，這是極其悲哀的事。以此，可以斷言：聖者的心志，除了一念聖格的追求與嚮往，對於人生道中，隨時可能襲擊誘惑的名劍利矢，必然可以熟視無睹，否則，便將接受與名利俱來的埋葬或退墮。我人不是聖者，但終不能不有嚮往於聖者聖格的追求。
在現實的社會之中，名聲大的人，絕不等於備有真才實學的人；財富多的人，絕不等於具有高尚人格的人。同時，最最善於鑽營釣沽的人，絕不能夠得到他所希望的名望與財富，即或僥倖而得到了若干名利上的成就，那也必將成為過眼的雲煙，瞬息即逝。相反地，真有實學的人，不一定成為當世的聞人，真有高尚人格的人，也不一定有其足夠的財富。因如古人所說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」1有學有德的人，他是不會到水銀「燈下」去「搶鏡頭」的。我們看到，現實環境裡，最出鋒頭的莫過於電影「明星」，其實，天上的星宿，除了彗星，往往歷千千萬萬年，仍能閃閃發光，至於電影演員，即使最紅的，在其盛年，雖可名聞遐邇，一旦銀幕的票房紀錄，失去價值，而至退休之後，人類是健忘的，不多幾年，便會被人拋諸腦後了。事實上，像這種專以「搶鏡頭」的手法，來使自己成名的人，可以說數數皆是。但也敢予肯定，他們的聲名，不會太久，更不會永恆。古人說「君子固窮」2，在歷史上，固有許多大富長者，樂善好施，濟困扶弱的記載，但是「為富不仁」的人，卻也比比皆是。再說，富而好仁的人，往往都是從其極度艱難的生活史中奮鬥出來的，他們曾經受過窮困的痛苦，所以仍能不忘窮困中的人們，而予濟助。但是真正的聖人或偉人，往往是並不希望使其自身成為紅人或富翁的，縱然名位與財富已跟他們結合為一體。
利是人人喜歡的東西，也是能夠埋葬人們的刑具；利欲熏心的人，會忘掉整個人群，而只看到他自己一個人。利之為物，也是誘人的陷阱，當你追求它的時候，總好像它比你走前了一步，即或讓你揪到了它的尾巴，你總無法全部占有它，當你愈去接近它時，它的體積變得愈是龐大，也像向前奔得愈加快速，甚至那條已經被你揪住的尾巴，也隨時可能從你的手心裡滑脫。但是，當你停下，不再打算追求它的時候，它又會停止前進，並像一位多姿豔麗的美女，回過頭來，向你拋著媚眼。因此就有許多人，在利欲的玩弄或懲罰下，勞碌了一生，也痛苦了一生。所以，只有從利欲的旅程中退休下來的人，才能真正地從事人格的建樹和學養的充實，顏回能夠居陋巷仍不改其樂，故能做到三月不違仁的人生境地。釋迦世尊之為僧眾制定不執持金銀寶物一戒，目的也在防犯貪求利欲的邪思雜念。我們看到古今偉人的事蹟，往往多是從貧困的環境中努力出來的。
然而中國的佛教，僧人如不蓄錢，勢將無以為生，故我並不反對金錢的運用，只要不為個人，而是為了佛教。然我主張佛教不能沒有財富，佛教的個人卻不必有財富，否則他將耽著於利欲的泥沼之中，做著利欲的奴才僕役，不唯不能救人，亦必無以自拔。有人說有錢的人是福報，我則以為多數的富人，乃是業障。唯有富而能仁的富翁，才是財富的主人，唯有能以財富謀求人生的充實，發揚自性的道德，才是人間的福人；古代的高僧，為了道場，為了弘法，經手的財富往往很多，但他們私人，仍是窮和尚一個，他們平時節儉，臨命終時，毫無私蓄遺產，那才算是福報。因其用利而不為利欲所用。
上一篇: 《法鼓全集》第三輯 文集類|03-11 文集|踏實的人生|想起來會微笑的坎坷童年
