無得失心
平常人不能想像佛陀的智慧，甚至阿羅漢也不能體會這種智慧。平常的人若要揣測佛陀所知，就好像要以螢火蟲來照亮須彌山一樣。平常人依賴他所學習到的知識，於是他們只能看到有形的物質世界，超出它的，他們便不能見到了。他們的經驗和真相不相應，這種活動，正如幻想中的花兒的開放。
你不能馬上證到最高的境界，但你或許可以得到一個小而淺薄的佛境之概念。《圓覺經》談到的是佛陀的智慧，而不是平常人的；但我們是平常人，假如我們願意停留在那種狀態，那便不需要修行了。然而，只有當我們聽到了有關佛陀的智慧時，才體會到自己只是平常人；我們了解還有更高的境界有待證悟時，這將協助鼓勵我們的修行。
經典告訴我們，即使是已達到聲聞的果位，還是沒有達到佛陀智慧的境界。聲聞行者已經從煩惱與輪迴中超脫出來，但他們卻不願意以任何理由，再回到痛苦的世界來。聲聞行者只希望證悟或已經證悟比較人間更高的境界，這有點像西方人觀念中所期待的天堂。
有一回我問一個朋友這樣的問題：「你為什麼來這個世界？」他說：「我不知道我為什麼來到這個世界。這裡的痛苦多過快樂，所以不是我願意來的。」他繼續說：「開始時我為家庭而活，我嘗試尋找快樂，但我已離婚三次。每次我都盡力爭取，但我的每一位太太都獲得我離婚時一半的財產，並帶走了我們的孩子。」
再問：為什麼你們來這個世界呢？為什麼你們繼續生存於此？是不是因為你們想要有成功的婚姻或舒適的家庭生活？兩千年以前，中國有一位大將軍曹操，在打過許多次的勝仗後，寫了一首詩，他寫道：「（人生）譬如朝露，去日苦多。」27他是一個大英雄，一個成功的人，可是他仍然表達這種感受。對於我們，在我們的家庭、我們的工作、所有我們的生活中，到底是快樂比較多，還是苦惱比較多呢？無論我們想做什麼，並想好好做它，我們都將做得很吃力，假如我們真正要它成功的話。生存對我們來說是一項掙扎，譬如嬰兒掙扎著要走路；只有少數的兒童喜歡讀書，但讀書對於他們的將來卻是重要的。這些掙扎、這些負擔，在我們生下來時，便緊隨著我們了。
於是我回答朋友的問題：「我們來這個世界，有兩個原因：第一是償還我們過去世所欠的債，第二是挽救我們即身乃至永恆的未來。就是這兩個原因使我們吃苦。」
然而我的朋友不同意，他說：「我沒有欠任何人任何東西。事實上，和你所說的正好相反，是她們（他的三個太太）先後拿去了我所有的東西。」
我告訴他：「你可能忘記了你所欠下的債。」我問：「你還會記得三年以來所曾做過的夢嗎？」我的朋友說：「那是不可能的。」他已同意了我說的理論。
或者你不會記得全部你曾做過的夢，但是你必須記住，生命正如一場夢。在死時，這個夢結束，並開始另一個新的。你怎麼能夠從一個夢中記得另一個夢呢？但你知道你曾做了一個夢，所以你也應當知道有輪迴生死這回事。
可以這麼說，我們必須挽救前世欠下的債，以使這些債不會再帶到下世去。對於這點，我的朋友說：「如果這是一場夢，那麼我便不需要做任何事情了，因為不管怎樣，這都是錯覺。」但我回答：「如果你不做一些事，你會感到遺憾的。」因此我的朋友做結論：「那麼我就必須努力，直至死的到來。生活有太多的痛苦。」
這些問題和答案，接觸到了什麼呢？便是平常人的生活和無可避免的痛苦。聲聞行者已經從這種生活中解脫出來，但他們仍然還未有佛智的概念。讓我舉一個比擬以顯示佛陀智慧之超越性。
有三獸同時在同一地點過河：一隻大象、一匹馬和一隻兔子。當大象過河時，牠知道河有多深，因為牠的腳是踏在河底的；馬知道靠近岸邊的深度，但不知道河流中間的；兔子則完全不知河的深度，牠只是浮在水面游泳過去。但所有三獸都可以渡過河流。兔子代表小乘聲聞，馬代表大乘菩薩，象代表佛陀。三者都越過了河流，他們都獲得了智慧，在程度上卻不相同。所以甚至一個高深境界的小乘行者乃至菩薩行者，也不能知道佛陀的智慧，何況是平常人。
一般的人們都是從書本上及學習中得到知識和智慧。普通來說，這並沒有錯，但最高的智慧，或甚至最深的情感，是不能以文字來表達的。很多實例顯示了文字的功能極其有限。在很多例子中，我們在報紙上見到，有因戰亂而年輕的孩子逃到了臺灣，與大陸的父母分離了二、三十年，或戀人分開了數年，當這些人一旦重逢時，他們所能做的，可能只有互相擁抱著痛哭一場而已；不僅文字無用，語言也成了多餘的事物。
動念的心需要語文的符號，但這種使用符號的心不能使我們達到很高的境界。通過這樣的心理歷程，我們只能得到有形而且有限的成就，它們將不會引導我們到達佛陀的智慧。
經典告訴我們，假如尚在輪迴中的人，便不會進入佛陀的大覺智海。因為人在輪迴的心中，有生死、得失的念頭，它充滿了煩惱。當我們希望得到快樂，並從不幸中解脫時，就是輪迴心的活動。這正如你在口渴時喝下鹹的海水，你愈喝愈感口渴，你愈感口渴便喝得愈多。快樂與幸福的意義是不明確的，它們是由什麼構成的？社會地位，好的職業、名望，一個幸福的家庭？平常人說這是理想生活的標準，但這些東西不能維持多久。正如上面所舉詩中說的「朝露」，它們在早晨的草上，是那麼地美麗，但太陽上升後，很快地會使它們蒸發掉。它們的存在是很短暫的。
於是那些有輪迴心的人會有兩種態度：追求快樂和逃避不幸。這種態度是愚蠢的；但對於平常人，這又是自然的現象。假如平常人而沒有這種態度，他們將失去生存下去的意願。
追求快樂，正如狗在兜著樹樁追逐牠自己的尾巴；牠一直在轉圈子，以為牠的尾巴是屬於另外的一條狗或什麼動物，但牠永遠追不到它。逃避不幸則如在陽光下行走的人逃避他的影子，他以為影子是邪惡的，他便以快跑來避開它，但他跑得愈快，影子也跟得愈快。這種態度只有使你疲倦。
我的朋友又問我：「我們應以什麼態度來面對我們的命運？」我的回答是這樣的：不論什麼要發生的事，就讓它們發生；我們不必對未發生的事過分憂慮，但卻應該未雨綢繆。假如它們是有益的，嘗試使它們發生﹔假如它們是無益的，嘗試使它們不發生。如果你生病，除了找醫生治療外，你還能做什麼？如果你沒有生病，你嘗試使自己健康，但你不需擔憂你可能會生病。假如你生病，不必訴苦，也不必與其他人作比較。假如你採用這樣的態度於日常生活中，你會更加快樂。
這種沒有得失心的態度便可漸離輪迴的心。或者對於我們來說，能不能真正過這種生活是一個問題，但這是做為一位菩薩所應有的態度，菩薩不應引起他人痛苦，也不應為自己製造痛苦，但他們也不怕痛苦。在痛苦未生起之前，他們不會畏懼痛苦；當痛苦生起時，不會厭惡它，這樣便不會有真正的痛苦。十五年前，越南有一位叫作廣德的僧侶為了抗議政府排斥佛教的政策而自焚，或者有人問，假如那樣以火焚身的痛苦可以忍受的話，則那些僧侶已可不把任何痛苦視為痛苦了。那當然是會痛的，但是不會因痛苦而起煩惱。
沒有得與失的觀念，不要為追求快樂而避開痛苦，不必為求佛果而脫離輪迴。這就是佛菩薩的特徵。
有人問我是否要錢、要寺院或是否希望受到重視等等。我說，如果這些是有必要得到而又可以得到的話，我不會拒絕的，但我不會因為求之不得而失望。
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