東初禪寺第五十九期禪七
第一天開示
禪修的觀念與方法（晨坐）
修行有兩大要點：一是「觀念」，二是「方法」。若能清楚掌握，修行必能得力。故請依照師父的開示，糾正自己的觀念，練習自己的方法。
（一）首先解釋修行的觀念，有三要則：放下自己、放下目的、放下過去與未來。所謂自己，是指自我的身心；所謂目的，是指禪修的利益；所謂過去未來，是指回顧及推想。這三個項目是構成自我中心、自我價值的要素，也正是給自我帶來煩惱與束縛的禍根，若不能放下，便無以獲得禪修的最大成果開悟的經驗。至少學著暫時放下，才能夠體驗到若干禪修的利益。
（二）其次說明修行的方法，也有兩大要則：
第一是重心在下。身體的重心，當在腰部以下。如果以頭部為重心，會招致頭腦脹痛及發熱的障礙；如果以胸部為重心，會引起胸悶胃塞的反應；若將重量感置於臀部與坐墊之間，便沒有任何副作用產生了。
第二是身心放鬆。先練習把身體的肌肉及神經放鬆，然後將頭腦及心情放鬆。所謂身體放鬆，是把通身的每一個細胞都放輕鬆，由臉部、眼球、肩、臀、手、小腹、腿、腳，凡是能用意志指揮的每一寸神經所到之處，都讓它們放鬆。至於頭腦與心情放鬆，是指沒有焦慮、急躁、煩亂、困惑、恐慌、疑懼等，若能放下一切不安的心緒，專念於禪修的方法，自然就會輕鬆。先練肌肉放鬆，神經自然放鬆，頭腦與心情也會跟著放鬆。最重要的是小腹一定要放鬆，否則在打坐時，會發生胸悶、胃脹、頭暈、氣塞等的反應，因而無法持久用功。
修行要則（早齋）
修行要則有二：1.在觀念上是奉獻，2.在方法上是修正。觀念與方法應相互配合運用。
「奉獻」，是將自己的身心奉獻給修行生活。以奉獻的觀念來修行，就是不自私。若以自私的心態來修行，不僅會傷害他人，也為自己徒增許多煩惱。以自私的觀念來修行，無論如何追求，只能以煩惱做為結果。禪的修行，捨去自私自利，才能滌除煩惱。
「修正」，是用禪修方法，對身口意三種行為，做全面的規範匡正。平時當以五戒及八正道來修正身口意三種行為，在禪七期中，以打坐、經行、禮拜、作務等導正身業，以禁語、做課誦等修正口業，以數息、念佛、參話頭等修正意業。
此三業之中，意業最細，也最難修正，先用正知見，再用正念、正定、正精進，來做修正。日復一日，時時檢點，念念覺照，念頭起處，念頭滅處，正或不正，均當知道，若起時疏忽，滅後亦當警覺，剛才想的什麼？如此持之以恆，便能經常保持正念分明了。
守心之法很多，若在平常生活中，應當練習：身在哪兒心亦在哪兒，手在做什麼心亦知道在做什麼，口在說什麼心亦知道在說什麼。身口意三業不相離，正是禪修的要領。
團體共修
禪修的方式可分為個人及團體的兩種。
個人禪修的優點在於非常自由，可依照個人當時的身心情況和需要，而做適量地調整安排。缺點是對於不具自修能力和自制心力的人，容易失去規律的約束。
團體共修，也可有兩種：有老師指導，沒有老師指導。他們的共同點是均需有團體修行的規則。老師的作用有三：1.依據佛法的正知正見及其本人的禪修經驗，主動地給禪眾們做適當的個別指導及糾正；2.被動地接受個別的禪眾請求處理問題，並協助他們解決困難；3.對禪眾們集體開示禪修的觀念及方法。是為協助全體修行人，解決共同的問題。通常正在修行的時候，修行者可能察覺自己的問題，但多數是不自知的，故需透過老師的開示，來發現自己的問題而改正之。此乃禪七期間內，需要開示的目的。
由於每一次參加共修的人員不會相同，每一位禪修者的身心情況亦常不同，故開示的內容也不能相同，若每次禪七，老師所開示的內容相同，對修行者雖仍有幫助，但此種指導，類似錄影帶或書面文章，畢竟不夠靈活，無法給當時現場個別的問題，對症下藥。
第二天開示
身體的重心（晨坐）
禪修者於站立時，宜將雙手交疊，左掌在下，右掌在上，置於小腹丹田的位置，此能使心念集中、安定，並使身體的重心感，自然而然地隨著雙手的位置，落實於丹田。不僅在佛殿及禪堂，平時聽人講話或與人交談，均可如此；此能使你心不散亂，氣不浮動。
禪修者身體的重心，不可在頭上，當視情況而分置在腰部以下的三個部位。站立時，重心感宜在小腹，或在兩腳腳掌。打坐時，若覺得心氣浮動，宜把重心感置於臀部與墊子之間。若覺得頭脹與胸塞，則宜置重心感於雙腳腳掌的湧泉穴。
請注意：一定要放鬆重心感位置的肌肉。
禪修的「信心」（午齋）
對於禪修多年的人而言，不會有信心的問題，否則不會持續多年的習禪打坐。但對於剛接觸禪修或第一次參加禪七的人而言，對佛法、對自己、對師父，都可能缺乏深厚的信心。
禪修者必須相信所用的觀念及方法，是最實際、正確、人人能用，並且該用，而絕對有用的佛法，如果也確定指導你禪修的師父，在其本身的背景方面相當可信可靠，你就可以具備對於禪修的信心，根據師父所講的原則與方法，努力用功，可獲得禪修的利益了。
信心可有四個層次：1.迷信，乃是不知所以的盲目崇拜。2.仰信，知其可用有用卻又高不可及。3.解信，從理論邏輯上，能夠令你接受。4.證信，依據理論及方法，通過實際的練習，所得的經驗。
禪修，亦如訓練各種技藝，必須通過無數次的磨鍊，始能馬到功成。若能抱有「不怕失敗」及「勇往直前」的心理準備，自然就會建立起堅固的信心。
第三天開示
念念生滅（晨坐）
禪修者使用方法修行時，大略可分三個層次：1.是雜念很多，而竟不知有念頭起滅，此時尚沒有用心在方法上；2.是知道念頭起滅，此時已在用方法；3.是真的不見念頭生滅，此時的方法用得很好。
練習方法，當然是希望達到第三個層次，但其機率畢竟不多。若在妄念生起時，不必討厭它，只要立即回到方法上就好，所謂「念念生滅」，既然產生了，自然會消滅。對產生後又消滅了的妄念，亦毋須在乎。重新開始，才最重要。
所謂重新開始，是指每次從發覺妄念後又回到方法上；因為剛才的妄念已滅，現在的妄念未生，正是一個重新開始的機會。所以每一個「現在」，都是一個新開始。好像登山者正在通過峻險的懸崖峭壁，不得瞻前顧後，否則，便會於現在造成腳底失控的結果。一旦失腳落空，只要手上還握有已釘妥的繩索，馬上沿索再回到落腳之處，繼續向上攀登。步步為營，步步都是一個重新開始。
每一個念頭的起滅，就是一個進步的歷程；每一個新的開始，就是一段成功的過程。初用功時，念頭常會離開方法，漸漸地到了善用方法時，便會覺得念念生滅，卻未離方法，第一個念頭在方法上，第二、第三乃至一千個念頭仍在相同的方法上。如此持續不斷，便稱為「工夫綿密」。若到沒有念頭，只有方法，甚至連方法都沒有了，便是進入了「工夫融豁」的層次。
無常是新生（早齋）
「無常」是指世間現象，都在不斷地生生滅滅。若能懂得一切現象都是無常，便能對未來充滿信心，對世間充滿希望；對美好的抱持感謝，對不好的感到樂觀。因此，禪宗的雲門禪師要說「日日是好日」，30沒有任何時間令人失望，也沒有任何努力永遠失敗，自然天天都是大好的日子了。
若能細心體驗，不僅日日是好日，而且念念都是好念頭，雖然並非念念清淨，甚至許多念頭都是不很好，只要知道，馬上回到方法，便是一個新的開始。是故，每當發現一個不好的念頭，立即會有一個新的開始，內心自然歡喜，在此身心輕鬆的狀態下，便會感到時間過得很快。此種觀念，亦可運用於日常生活，每遇到不好的情況，不會馬上引起煩惱，並對自己的未來抱有堅定的信心。相信自己的將來，一定會比現在好。
可見，若能善用「無常」的觀念，便能生活在念念新生、時時平安、精進不懈的喜悅中。
第四天開示
放下「自我」（晨坐）
所謂「自我」，可大可小，包括個人自私的小我，亦包括全體、整體、所謂真理及上帝的大我。以禪修者的立場，這些都應放下。然在理論上的了解比較容易，若要親自體驗相當地難，因此才需要用種種方法，試舉二項：
（一）呼吸觀：此法可使我們了解，自我的生活只存在於呼吸之間。自我的執著，則是存在於一個接一個念頭的連貫。當呼吸停止，生命就結束；當念頭消失，執著即無依。由數息之中體驗到，自我的存在，乃是一種妄境。
然而，當呼吸停止、生命結束之時，是否即等於無我的解脫境界現前？不，只要自我中心的執著還在，雖入四無色定，「自我」還會存在。
反之，若生命存在，而沒有執著，那就是無我，就是解脫。所以要藉這個生命來修行，藉著修行各種方法，來發現自己的生命是假的，才能體驗到「我」是不存在的。
（二）慚愧與懺悔：驕慢、自卑、猜忌、嫉妒、瞋恨、怨忿等，也都是自我。此種自我的習性，除了用各種禪觀的方法來化解，尚得用慚愧或懺悔等的方法來輔助。禪修者若不兼修慚愧及懺悔，易落於得少為足的自大，或久修不成的自卑，起慚愧心則會精進道業，修懺悔行則會勤苦獻身，以此二法，便能起修六波羅蜜，發為布施、持戒、禮拜、供養、持誦、習定等種種行。
用來放下自我的修行方法很多，正所謂八萬四千法門，門門通向涅槃大城。禪宗所用則以數息等觀行為基礎，慚愧與懺悔為輔助，發菩提心為動力，參究話頭及默照等法為金鑰。
供養（早齋）
臨齋時，念的供養偈：「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生。」可說是修行禪法的靈魂，亦可說是大乘佛法的心要。供養佛法僧三寶，是為感恩；供養眾生，是為報恩。平常供養三寶，亦同時為了廣度眾生。三寶接受供養之後，即可以此力量去幫助更多的人。這便是將自我的所有，轉變成為一切眾生共享的利益。然後再把自己所供養的功德迴向給三寶及眾生，所剩的便只有無我的智慧及平等的慈悲了。簡言之：我們先以物品供養，再將功德迴向，即是淡化自我，消融自我的靈藥良方。
諸位來此繳費打禪七，不是用來買師父的時間、租場地、購飯菜的，那是淨財，是供養三寶的捐款，是做的功德；我也藉著這樣的因緣，感恩報恩，以奉獻給諸位，來報三寶之恩。同時感謝你們的來到，為我提供了供養及奉獻的機會。
結齋時，念的四句偈是：「飯食已訖，當願眾生，所作皆辦，具諸佛法。」意為：當我吃完飯時，祝願一切眾生，也都修行供養，具足一切佛法，將來必定成佛。祈願眾生成佛，表示不為自我私利。所以，禪修者，著手修行之初，便要訓練自己：先從有求而昇為無求，再從無求而廣修供養。
第五天開示
時間不短（晨坐）
禪七已接近尾聲，這是第五天了。後天早上，就要圓滿，時間過得好快！ 不過對禪修者而言，時間是可長可短的。你若很會用功，雖僅一分鐘，甚至一個念頭，便能倒轉乾坤，天崩地碎，頃見萬里無雲，一塵不染，《楞嚴經》稱之為「狂心頓歇」。31禪宗稱之為「明心見性」。如果不會用功，汲汲營營，縱至驢年，也別想摸到鼻孔。
雜毒不入
《博山參禪警語》裡講的「雜毒入心」，可稱之為妄念干擾。對此可有三個層次：1.當在用方法時，便無雜毒入心，妄念被方法所驅，暫不現形。2.由參禪而悟境現前，雜毒中斷，妄念不起。3.大悟徹底，從此狂亂心歇，雜毒再也不會干擾此心。
方法是命根
禪修的方法，是禪修者的命根，離開方法，就有喪失生命的危險。所以古來的祖師們，教人要終身抱住一句本參話頭，庶可安全保命。應當想像自己是失落入海中的人，抓到一隻救生浮圈，哪裡還敢把它放掉。不過，當時間一久，倦怠心生，雖非故意，卻是無奈，此時禪修者必須奮起大毅力、大決心、大信心，重新抓回救命的方法，才能救你一命。
當你丟掉了方法時，要生大慚愧，痛徹懺悔，發大悲願，便能增強意志，驅除昏沉散亂，一心練習方法。
初發心（早齋）
最初發起「無上菩提心」，稱為「初發心」，又名「初發意」及「新發意」。也就是初聞正知正見的佛法，嚮往佛道的偉大崇高，故也發起成佛的大願，在心中初發菩提嫩苗，開始邁向成佛之道。雖僅是一個起點，確是成佛的動力所在。
晉譯《華嚴經》卷五十九云：「菩提心者，則為一切諸佛種子，能生一切諸佛法故。」
《大智度論》卷四十一云：「菩薩初發心，緣無上道，我當作佛，是名菩提心。」卷九十三云：「為初發心者，說諸法有；為久學人著善法者，說諸法空無所有。」
《菩薩地持經》卷一〈發菩提心品〉，對於初發心的說明，甚為詳細：「菩薩初發心，是一切正願始。」「菩薩發心，而作是言：我當求無上菩提，安立一切眾生，令究竟無餘涅槃及如來大智。」「初發心菩薩名為度，大乘菩提諸菩薩數。」「發是心已，漸得阿耨多羅三藐三菩提，是故初發心是菩提根本，發是心已，見諸眾生受無量苦，而起悲心，欲度脫之，是故初發心是大悲所依。」「初發心堅固，有二門善法所入：一者自利方便，發菩提心；二者他利方便，滅除眾苦。」
諸位善知識，來此參加禪七，當知禪堂所在，名為「選佛場」，一進禪堂，即被入選，預諸佛位，不僅明心見性，必當頓悟成佛。可是，若不先發菩提心，便無成佛之望，如無因而有果，乃不可能事。
禪宗的修證，目的即在悟入諸佛智海，開展廣大慈悲，是故諸善知識，必須發起菩提心來。最初發心，最珍最貴。持之以恆，必定成佛。故當發現自己有懈怠、放逸、退惰、貪瞋等煩惱起時，於身於口，現惡行時，立即回到初發心點，重新做起。
時時不忘初發心，念念住於初發心，處處保護初發心，便能不離修道依準，並能日進又進，永不退心。有一位禪者，每次來參加禪七，圓滿時，都會說：「我又重新開始了」、「這一次總算真的開始了」、「從現在起我走上菩提道的起點了」。粗聽起來，此人似乎老是在原地踏步。事實上，這就是初發心菩薩應有的體驗，經常發覺自己是在新發意階段，便是正在進步中的凡夫呀！不離本參而日新又新。
馬上風光．霧團及疑團（午齋）
有人問我：數息數到不知道自己是不是在呼吸，數目也沒有了，突然發覺又有呼吸時，已過了十數分鐘乃至數十分鐘，這是不是入定？是否還是正在方法上？或已離開了方法？又有人參話頭，用了全部身心，甚至用了全宇宙，投入話頭之中，結果覺得好像處身於霧團裡面，這能算是疑團嗎？
這兩種情形，均可能是好的，亦可能有問題。
（一）以數息而言：呼吸很慢，甚至念頭已經非常單純之時，很清楚已沒有念頭，當然已無法找出數目來數。此種情形，是你正在方法上，正如你騎在一匹馬上奔馳，如果你騎術熟練，又是騎的一匹好馬，便會使你渾然忘我，人馬合一，你忘了馬，馬也忘了你，這當然是好情況。我曾提過，修行方法之要點在於「觀、照、提」。此時，「照」的力量非常強，你已不需「觀」及「提」，因其三者，已在同時進行了。
但也可能是懶散、偷安或者氧氣不足，也可能是體力不濟，以致數息時，數著、數著就後繼無力了。此時頭腦內並沒有感覺到妄念，呼吸也很微弱，無法計數，頭腦則似一片茫然的灰白，或如處於濃霧之中，這不是入定，而是昏暗；雖未深眠，卻在淺睡，當然不是在用功。
不過，不必管它是好是壞，發覺之時，立即回到你用的方法上，此時，你又可以數息了。當你從懶散昏暗的情況醒來後，應趕快輕輕地活動幾下你的眼睛、頭頸、雙肩，甚至再做三次深呼吸，就可以抖擻精神，重新數息了。
（二）就參話頭的問題來說：霧團和疑團有別，霧團，是茫然不知所以、不知所在，也不知所做的對或不對，只覺得有東西蒙蔽住了自己的心眼，不知何去何從。至於疑團，不是懷疑，而是很清楚地知道自己在問一個極嚴肅、極重大的問題，希望得到答案，卻又像是碰到了銀山鐵壁，無人回應，無下手處，但你確信，答案就在所參究的話頭之中，此時你的全部身心，乃至全宇宙都已被你投入你所參究的話頭之中，已無身心世界的內外主客之分，這就稱為疑團。疑團粉碎，便是悟境現前；疑團消失，乃是工夫不繼。這種情況，適合精進禪修的時段使用，常人的生活環境，則不宜也。
若是另一種狀況，參話頭時，感覺到自己的頭腦或心，如同一隻蒼蠅被漿糊糊住了頭，像是蒼蠅落入漿糊缸裡，牠的雙眼都被漿糊矇住了，而不知道自己在做什麼？只是感到一片糊塗，此時，並不在用功，而是昏沉與幻覺混合在一起，變成一團霧。當你覺察之時，趕快按摩頸部以及兩眼肌肉，做柔軟的運動，睜大了眼睛看個清楚，又可以把方法提起來了。
第六天開示
最精彩的一天（晨坐）
禪七到明天上午就要結束，所以今天在禪七中是最精彩、最紮實、最有味道的一天。因為經過前面數天的努力，你們對禪修的觀念與方法均已清楚，身心亦已能夠適應。
在禪七中，如已發現自己有昏沉、散亂、妄想、執著、自私、愚蠢等問題，這便是已知慚愧，這便是修行的成果。因你已比不能自覺的人好得多了，至少你已變得更誠實，而且已有能力面對自己了。
時間只剩一天，必須非常地珍惜。若能好好用功，每一秒鐘貴於黃金鑽石，否則，瞬息即過，縱有百年，尤賤於糞土。
我在禪七期間的開示，聽得多少算多少，能用多少算多少。總結來說，大約有如下數點：放鬆身心、認定方法、不計成敗；以過程為目標，以放下為收穫；用慚愧的鏡子，反照自己，以懺悔的淨水，洗滌自己；以菩提心的力量關懷眾生，以精進心的力量成就自己；為了自求成佛，必先利益眾生。故要悲智雙運，才是禪者的本色。
認識自己（早齋）
一次禪七的結束，又是另一個新的開始。
在打禪七的修行過程中，如倒吃甘蔗，愈來愈熟悉、愈來愈順利。七天之後，告一段落，若再有七天，最好也要休息一下。若是長期修行，如三個月、半年、一年、三年，則毋須每七天休息一下，對於無法長期修行的人，七天一期，最為恰當。
禪七的修行，雖能使人開悟，但也未必能使幾人開悟，卻對人人都很有用。是在修正我們身口意的三種行為。發現缺失、改善缺失，從外在形象及儀表的修正，到內在性格和心態的陶冶，幫助我們了解自己、轉變自己，便是禪七的有用之處。在最後一天當中，縱然還是用不上禪定工夫，多檢查、多覺察、多肯定一點自己的身心行為，也是非常有用。
鍊心（午齋）
「說法不在於嘴，禪修不在於腿。」這是佛教的叢林寺院中，人人都知的道理。然在前來參加禪七的人，如果不能盤腿，倒也相當麻煩。
禪七將過六天，諸位善知識的雙腿，大概已能適應坐禪的姿勢了。其實，禪修的目的，鍊心重於練腿。
因在生活中的情況，是以心為主宰，內心混亂，也會影響到環境混亂；內心不安寧，則感受到被環境干擾。相反地，便如《維摩經》說，自心清淨，則眾生清淨、國土清淨。平常人只希望如自己所希望的那樣去改善環境，由於每一個人所期待的環境均不相同，所以無論環境如何改善，還是無法滿足每一個人的心。因此，改善環境固有必要，改善每一個人的自心則更需要。先將煩惱的妄想改善成為與佛心相應的智慧與慈悲，轉而影響環境，才是標本兼治的好辦法。
同樣的事，發生在兩個人身上，其反應就可能截然不同：第一個人可能會暴跳如雷、大發脾氣、無法忍受；第二個人則可能見怪不怪，覺得平常無事。修行禪法的人，應該要學第二個人，雖然很清楚發生了什麼事，知道如何處理就好，不必心隨境轉，不用氣浮意動；面對事實，能做的盡量把它做好，做不好的以後再說，何必煩惱。禪修的好處，當在日常生活之中得力，祝福諸善知識，萬事如意，身心平安。
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