《法鼓全集》第四輯 禪修類|04-07 心的詩偈|莫存順逆

莫存順逆

若要至道、佛道現前，就不該存有「順」、「逆」兩種心。何者是「順」？何者是「逆」？「順」是指喜歡的心，「逆」是指不喜歡的心；有此喜歡、不喜歡的兩種心，佛道就不會現前。修行時不該心存愛憎、患得患失。有人打坐很得力，自認快開悟了，於是就在那裡等開悟。其實，自覺快開悟時，心已散亂了，又如何能開悟？

曾經有位參加禪七的人在開始時非常努力用功，因此心理狀態產生某些明顯的轉變，當他察覺到時就驚慌了，心想︰「現在的我很好，如果變得連自己、連朋友都認不得了，那該怎麼辦？」這樣一想的結果，那次禪七打得一塌糊塗。這種矛盾心態經常影響修行者。參加禪七的目的就是為了改善自己，有所轉變時卻又擔心害怕。其實，修行能使自己變得更成熟、沉著、穩定，更像一個人，絕不會變得更鬼里鬼氣。自古以來許許多多大修行人經過一番修持之後，都變得更踏實、更有智慧。因此，既然來修行，就不要害怕轉變。

這種既希望得到又怕得到，希望進入又怕進入的矛盾心態，其實也是正常的反應。記得我年輕剛出家時也是如此，想到自己能夠出家就覺得很興奮，真正上山要剃度成為出家人時卻又心生恐懼，不知道將來在寺廟裡會遇到什麼事，心裡一則以喜、一則以憂。有一些相信天堂的人也可能害怕死後升天堂，因為不知道真正上了天堂之後會有什麼結果。

一般人這種藏在內心深處的「我愛」平常並不明顯，在修行時就容易暴露，當弱點暴露時就表示修行有了障礙。我把這種情況告訴諸位，希望一旦出現這種恐懼的時候要及時察覺，不使它成為修行的障礙。

順與逆是相對的，因為有所喜歡就一定有所不喜歡，喜歡之物得不到就變成不喜歡。這種衝突的心態對於平常人是病，對於修行人更是大病。因此，我們在修行的過程中不但要認清它，更要治療它；毛病消失時，便是見道處。所以，修行是來治病的。

如果掌握不住前面幾句的深意要旨，不管多麼用功終究徒勞無益，也不可能得到安靜。因為這並不是真正在用功，而是前念與後念不斷衝突，在這種情況下心又如何能安靜呢？

其次就是憎惡散亂、喜歡清淨，於是念念之間一直告訴自己：「不要散亂，不要散亂……。」這也可以使念頭逐漸安靜下來，但心裡卻又在想︰「我得到寧靜了，這正是我所要的……。」結果對於自心的寧靜生起執著。以這種心態來修行，第一，不容易得到安靜心；第二，縱然得到安靜心，也屬於執著於安靜的心而已。雖然如此，也已經很不容易了，總比心裡一直自我掙扎要好得多，但還不是很好。如果停留在這種情境會造成很多不必要的困擾，比方說，什麼都不要，只想寧靜修行。獨處時也許能保持這種心境，若不得不與人來往，可能就會有事情煩擾。孩子的吵鬧聲、朋友的來訪、工作的壓力……都可能困擾你。諸位中有一位打坐時會往後倒，我警告她不要倒下來，怕造成腦震盪。她回說︰「正好讓我什麼事都不知道，那該有多棒！」我說︰「妳倒好，但誰來照顧妳？誰來照顧妳的先生、孩子？腦震盪是生病，不是開悟，妳的問題依然沒有解決。」連修行與愚癡、智慧與無明、煩惱與清淨都分不清，這種修行人只是糊塗蟲。

所以不該只求維持在寧靜的境界，那會墮於消極。如果心定不下來，不要覺得憎惡。對於不愉快的事不要排斥，對於愉快的事不要執取。把愉快的境界誤認是開悟，會給自己招惹麻煩。如果愉快的境界生起，不要執著於它，只要繼續修行。

修行禪法的人不能貪著靜境，而且禪宗也沒有要人甘於消極性的禪定。例如《六祖壇經》說：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。」又說：「有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯！」真正的工夫，要能隨時安定、隨時起動，而在動中還能夠安定，安定以後要起來隨時可以起來。禪是活活潑潑的修行，靜中得靜，不稀奇，必須訓練出動中能得靜的本事。

前兩句告訴我們正確的態度和情況。「太虛」不是一無所有，而是無所不有；它沒有個別的存在，只有整體的、普遍的存在。對於修行人而言，未達到「至道」之前先要練習拋棄愛憎的心態，因為有欲求、有厭惡就會帶來困擾，你所討厭的與你所喜愛的，只是事物的一體兩面而已。

從前有位大地主必須找許多人幫忙種田。他很欣賞他們努力工作，卻很討厭他們的飯量那麼大，心想這些人如果只做不吃的話就太好了。其實，他的喜歡和不喜歡根本是同一件事，既然是同一件事，就不必高興得到了喜歡的東西，說穿了，得到的也正是厭惡的東西，反之亦然。

有些人花了許多時間、精神談戀愛，好不容易追上了女友，婚後過了一段快樂的日子，可是好景不常，太太基於愛戀丈夫，便限制先生的行動，不能隨心所欲，先生想回到單身，卻為時已晚。

所以，修行人要時時刻刻鍊心，不追求什麼，也不討厭什麼，因為一切好壞原本是一體的。當我們認為得到時，其實並沒有得到；認為失去時，也並沒有失去──既然是整體，就無得無失。當我們見到佛法的智慧時，看到的一切都是完整的、現成的，沒有一樣心外之物，全都是自心的顯現。人之所以不自由是因為有所揀擇、取捨，因而覺得有欠有餘。無取無捨則一切現成、圓滿。因此，修行時不要貪求好現象，也不要討厭壞境界，只有不拒不求，才能無欠無餘。