《法鼓全集》第四輯 禪修類|04-07 心的詩偈|正信調直

正信調直

這四句話的意思是說︰世間都把「止」與「動」看成兩個相對的概念，所以修止的人，要去停止動亂的心而使之不動。禪則不然，到了「無心」的地步，一切的動自然停止，絕對停止，此時「止」這樣的概念也根本不存在了。所以從禪的立場看，「止」與「動」二者都不成立，既沒有「動」也沒有「止」，什麼都沒有，那又怎麼會有「一」呢！當然是沒有的。一般宗教講到「一」就提到神我、大我，這都是有問題的。而禪悟是講「無」的，因為有「一」就一定有「二」，所以禪悟連「一」都沒有。

諸位到這個地方來受七天的磨鍊，吃七天的苦，應該叫作「苦七」，不叫「禪七」，因為禪是不用方法的，但在這裡我卻教你們用方法，那是用方法來代替妄念，而方法本身就是妄念，以統一、有規律的妄念來代替紛雜、無規律的妄念，用方法來止住那個動，其實方法本身就是動，此時有動有止，兩者對立，這不是禪。相反地，停在同一個念頭上不動就叫「止」；念頭動得很慢很慢時，你感覺它好像不動了，這是比較的止；如果念頭動得非常非常快時，可能又感覺到不動了，那也是比較的止。

有些人進入初度禪定，就認為心已經到了「止」。沒這回事！其實，心即使到了「非想非非想處天」也還沒到絕對的止，也就是說，最高的定依然沒到絕對的止，心始終在動。

慢的止，有人有這個經驗，也容易了解。至於快的止可以用兩個例子說明。如果把兩個小時的錄音帶轉錄到一分鐘的帶子上，播放時除了單調的「唧──」聲，什麼也聽不清楚。又如把塗有七色光譜的圖板轉到極快時，七色不見了，只見白色。

此二句是說修行到了最後沒有一定的軌則，不可以、也不需要以世間的道德或倫理來衡量它，它對一切事物是最自然地反應，對眾生不同的需求也自然產生不同相應之道。對一般人而言，不依人間的知識、倫理、道德的軌則是不行的，可是大智大慧的人就用不到軌則了；如果依軌則而行那還是有一有二、有動有止，依然是不自由、不自在。

如果誤解了這句話，認為禪是自由的、不遵守規則的，禪修者可以做任何事，那就麻煩了！美國西部有位禪師的弟子聽他師父說解脫自在，他就自認解脫自在，人家睡覺時他在屋外睡，人家吃飯時他把大便放在飯桌上，後來被師父趕走了。這個人我見過，他到紐約來，我們一起吃過飯，但那天他沒有拿大便上桌。還有些人沒開悟就學「不存軌則」，他們認為自己未開悟但能學一學，這樣漸漸習慣了，也等於是開悟。這種人生活散漫，不守修行人的規矩，引人側目。像六○年代的嬉皮反傳統、反社會，有人就以為嬉皮是向禪學來的。絕非如此！禪的境界要是那樣還得了，嬉皮現在沒有了，禪不就也沒了？

六○年代的嬉皮給禪帶來很壞的名聲，但他們之中也有一群對禪很誠懇的人，也著作了一些相當重要的書，產生了相當大的影響，如介紹寒山的詩給英文讀者。若沒有這群人，可能現今禪宗在美國被接受的程度會減低不少。所以，我說他們當時對禪宗有些誤解，但並不是沒有貢獻。

虛雲老和尚頭髮沒剃，可是他的弟子沒有一個不剃頭的。他自己不剃頭是因為修行期間沒有時間剃頭，以後養成了習慣。有人說虛雲老和尚不剃頭大概是裝瘋賣傻。其實他的生活非常嚴謹，絕不是不守規矩的人。有人問︰「禪宗好像很瀟灑自在？」我說不是，一定要有堅實嚴謹的基礎才能有瀟灑自在、不存軌則的表現，否則就是自害害人了。

「啟」是「開發」而不是「產生」的意思，「啟心平等」就是把平等心、無二邊、無分別的心開發出來。如果心到了平等的境地，做任何事等於沒做；因為心中沒有執著、沒有牽掛、無好無壞、無內無外、無自無他，還有什麼好去「作為」的呢？因此，「所作俱息」就是如阿羅漢的「諸事已辦」或《六祖壇經》所講的：「憎愛不關心，長伸兩腳臥。」這並不是不工作的意思，而是做任何事根本就無心，或者說雖然用心，但用的並不是自我中心的執著心，只是眾生心的反應而已。

到了這種程度，心中不再有任何懷疑、混淆。這裡的「狐疑」不是指普通人的懷疑，普通人的懷疑是不信；至於信了但還沒有親自去體證，這依然是在狐疑的狀態。親證佛性的人才能得到正信，不但相信心是平等無二，而且絕對正直。「調直」是從此不再有歪曲的情況發生，沒有錯誤的判斷或做出錯事；依佛法來講，就是不會再做出違背佛法的事。凡夫以分別心來處理事情，多半不準確，而徹悟的人處理任何事情絕對正確。

信可以分為迷信、仰信、證信三種︰迷信是完全不知道，盲目的信；仰信是別人信，聽說這很好，他生起敬仰心，也就跟著信；證信則是自己親證明瞭。迷信與仰信均有疑，一直到證信才沒有狐疑，所以證信是不簡單的。

今天我們用了拜佛和快走兩種方法，我都以三個層次來說明：首先，我注意、指揮我的身體去動；第二，我不做什麼，只看著我的身體在動；第三，不知有我，只有身體在動。第一個層次很清楚不是平等心，是分別心；第二個層次的情況還是對立的，自己不做，看著身體在做；第三個層次看起來好像已經沒有「自己」這個東西，可是還曉得有動作在做，是淡忘了自己，把自己看得很淡很淡，但還存在，看起來好像是統一了，只有一個它在那兒動，而沒有我，其實還是有我和它對立。這是有修習方法的時候。如果進一步連方法也沒有了，有可能到達了統一；統一可能是定，也可能不是，今天的用功是要大家朝向將心「統一」的目標努力。至於如何使「一」也不存在，參話頭是最好的辦法。如果你們能到「一」的感受時，我就用參禪的方法來教你們參話頭。

自私者放不下自我，是不可能開悟的，所以修行一開始就要發無上菩提心，而〈四弘誓願〉的第一願便是普度眾生。但若僅靠發願來放棄自我，其他事都不做，那是「空願」。「願」是目標，必須一步步實踐，未開悟前便要幫助他人，救度眾生。

有人問，心變成一，是否意味意識的心與潛意識的心統一？另一個複雜問題是︰佛教承不承認有潛意識的心？佛教沒有潛意識這個名詞，凡是意識作用都是第六意識，只要出現，它就是念頭。這問題與修行不相干，只是讓各位在知識上認識一下。