《法鼓全集》第四輯 禪修類|04-08 禪的世界|提昇人品的佛教

（一）以信仰為基礎

所謂信仰是對於自己所未知的，卻深信其存在。就如同「高山仰止」，雖看不到頂端為何，但相信確有那偉大的事實存在。對佛教而言，便是信仰佛法僧的三寶。

「佛」是福德智慧已經修行圓滿的人，其人格已達絕對的完美之境。地球的人類史上，修行成佛的人只有一位，就是二千六百多年前生在印度的釋迦牟尼佛，又被稱為釋迦世尊，簡稱佛陀或釋尊。

但是釋尊告訴我們，在他之前的過去，已有無量的眾生成了佛，未來也會有無量的眾生將成佛，如今在我們的地球之外的他方世界，亦有十方的無量諸佛，正在說法度眾生。

三世十方諸佛雖在不同的時空，彼此都互不妨礙，且遍於十方虛空。因此，在我們這個世界，若念阿彌陀佛，阿彌陀佛便跟我們在一起，若念藥師佛，藥師佛便跟我們一起，若念十方一切佛，他們都會跟我們一起。

「法」是指佛所說的成佛的方法和道理。只要我們依著佛說的法門如法修行，人人均能成佛。

「僧」是指住持、修行佛法的專職人員和團體。出家的僧團便是代表三寶來傳播佛法。

我們不能在完全了解佛法之後才去接受相信，只要在知道佛法的基本原則是可以認同之時，便當皈信三寶了，然後再慢慢去學習、了解、依法修行。

（二）以感應為經驗

我們念佛、誦經、拜懺、持咒等，無非是希望達到某些感應的目的。許多人發生重大而無法解決的問題時，我都建議他們多行善積福，多念佛，多念觀世音菩薩聖號，或是持《心經》及〈大悲咒〉等等，他們往往能因此而得到感應，化問題及困難於無形。

這是無道理可說，無法用科學方法求證的，乃是以宗教的信心和修持的功德所得之結果。

（三）依善惡為標準

一般人都相信種善因得善果，種惡因得惡果。但有些人一生造善業，卻未必得善報，反之，有些人一生做盡壞事，也未必得惡報，此乃涉及三世因果之故。

因此，做為一個佛教徒，必須信有過去世，也有未來世的。就好比今天做工沒拿到工資，明天做工，也未拿到工資，直到月底結算，才領得薪資一樣的道理。

（一）什麼是正信和迷信

1.迷信的宗教不講因果：臺灣曾有許多迷於大家樂及六合彩的人，向神明求明牌許願，如中彩即還願感謝，若不中便殘害神像洩憤，以至於許多土地公被丟到河裡，成了水流公。這種自己不努力，只想不勞而獲的思想行為是違背因果律的。

2.迷信的宗教違反道德：有些人為非作歹，認為只要懺悔，罪便可消，因此一面說壞話、做惡事，一面求懺悔、求保佑，那不是真懺悔，也不會獲得善神的庇佑，因那是違反道德、逃避責任的行為。

任何善神及佛菩薩，均不會包庇犯了罪惡而又無心悔改的人。造了惡業，應當懺悔，懺除前愆，並立誓重新做人，才會獲得護法善神及諸佛菩薩的從旁協助，達成滅罪消災的目的。

不過，也有將功贖罪的情況，例如：浪子回頭，在造了許多惡業之後，忽然遇到因緣，皈依三寶，去惡從善，那就等於放下屠刀，回頭是岸。徹底悔過自新，不斷修善積德，原先所造惡業，也有可能會變成重罪輕報。

3.迷信的宗教違反情理：常有以宗教為名的人士，要求前去膜拜的人，奉獻大量的金錢，便保證為之消災、祈福、求財、求壽、治病。此等用金錢來賄賂神明的交易，其效果是很值得懷疑的。一般人說「得人錢財、為人消災」，那些宗教人士是憑什麼力量為人消災呢？究竟是神要錢財，還是操作神明的人士要錢財呢？

正信的佛教，主張信佛的人，當親自來修行效果最好。比如說有人害了癌症，我會建議他們放寬心懷，持誦〈準提神咒〉十萬遍、二十萬遍、三十萬遍，持之以恆，必會有感應。或者家屬親友幫著持誦，也是有若干效果。常言「自己吃飯自己飽，個人修行個人了」，才合情理。

（二）正信的佛教必具永恆性、普遍性、必然性

許多宗教，許多道理，只能在某一時段的某一地域受人信仰、受人重視，一旦換了地方，過了時日，便煙消雲散，被人遺忘了。

佛教則不然，自從二千五百數十年前的釋迦牟尼佛創教開始，直到現在，仍能普遍地受到九億多人口的信仰和皈敬，那表示佛教是有持久性的。

人人所熟悉的觀世音菩薩，並不是出生於地球上的歷史人物，乃是釋迦牟尼佛在佛經中介紹給我們的，是一位「千處祈求千處應」的大菩薩。宣揚彌陀淨土的經典中說觀音菩薩是西方三聖之一，似乎必然是在西方極樂世界了。實則，觀音菩薩是不受國界及時間限制的，他是遍於時空而又不占時空的存在。

不論何處何時，只要有人持誦觀音菩薩聖號，修行觀音菩薩法門，必定獲得觀音菩薩的慈悲感應。這從信仰的立場來看，就是永久性、普遍性和必然性的宗教功能。

若從理論的立足點上來看，佛法的基本思想是「緣生性空」，也就是《心經》開頭所說的「照見五蘊皆空」的「空」字，是指宇宙人生無非由於五蘊的因緣假合，若見其性本空，便得解脫自在。這個空是不離有的，本性固然空，現象還是有，若悟即有即空，便得無礙自在。

就如今天這座講堂，原是空的，現在則坐滿了一千多人聽聖嚴演講，等演講結束，我和聽眾離開散光，便又空了。所以唯有空，才是真有用。

可知「有」是暫時變動的，不是永恆不變的，只有空性才能永恆不變。能悟見空性，即能實證無相無我而不執著，隨時隨地靈活運用。這個空有關係的道理，在任何時空裡都是不變的，因此佛法的基本思想，亦是具有其永久性、普遍性和必然性的。

（三）正統的佛教須具備三項要素

1.創始的教主——釋迦牟尼佛。

2.所依的教理——經律論三藏。

3.住持佛法的僧團——出家的比丘及比丘尼眾。

此三項要素，即是前面提及的佛法僧三寶。若有人不信仰上舉的佛法僧三寶或否定佛法僧三寶，雖其自稱佛教，那必不是正統的佛教，而是異質化了的附佛法外道。今天的學術界稱他們為新興宗教，或民間宗教，他們有權自立門戶，正統的佛教徒也有權不認同他們是佛教。

（四）正信的佛法必須符合三法印的原則——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜

1.諸行無常：我們的物質環境，不能超出成住壞空，我們的肉體生理，不能離開生老病死，我們的心理活動，念念都在生住異滅，均非永恆現象，所以叫作無常。因此，我們常把身心世界，當作自我的「能、所」來執著與認定，其實是一種幻覺，是一種假相，不是真實。

2.諸法無我：一切現象，不論是心理的、生理的或是物質環境的，無一不是在不停地變化中，我們無法掌握住任何一項事物或境界，使之真正地屬於「我」及「我所」。

3.涅槃寂靜：由於一切的人事物，都是不斷地在生滅變化中，我們對於在起起滅滅中的一切現象起執著、起分別，便產生了煩惱、痛苦，甚而流轉於生死之中，不得解脫。如能對外在的生滅幻相不起分別，不生染著，返觀自性是空，斷盡一切煩惱，便可解脫生死，處於不生不滅之境，就叫涅槃寂靜。

凡夫不可能進入涅槃，但應當知道無常、無我、寂靜，是佛法的原則。

（一）廣度眾生先度人

我們常見「芸芸眾生」一詞是指許多的人。其實眾生可分有情與無情，有情眾生則可引用印順法師所著的《佛法概論》第三章第一節所說予以理解：「梵語『薩埵』，譯為有情。情，古人解說為情愛或情識；有情愛或有情識的，即有精神活動者，與世俗所說的動物相近。」這就是有情眾生。其他的植物及礦物，則是無情眾生。

我將動物大約分為四類：1.僅有細胞組織；2.有細胞也有神經組織；3.有細胞、有神經組織，也有記憶能力；4.有細胞、有神經組織、有記憶能力，更有思想能力。只有人類具備此最高等的四種條件，也只有人類才具有情愛、情識及精神活動。

佛經中所說的有情眾生，主要說的也是人，因此我們所謂的廣度眾生，主要的對象便是人，先度人。

（二）成佛必先成人

所謂「成人」是成的人的身體和人的品德。佛說人身難得，只有人的身心適合修行佛法，故人身是非常寶貴的。《心經》中說「五蘊皆空」，五蘊還有其他的名詞，如十八界及十二因緣等等。綜合起來便是五蘊，分析起來，從時間上分叫十二因緣，從空間上分叫作十八界。除了人之外，其他眾生，均不具備十八界、十二因緣之條件。

人的品德，指的是佛教的核心思想：斷一切惡，修一切善，利益一切眾生，此即是涵蓋一切菩薩行的三聚淨戒。

一般動物只會照顧同類，不會擴及異類，甚而同類相殘互食。只有人類才能分辨善惡，為善者有慈憫心，除了關懷人類之外，還能愛護其他一切有生命之動物，此乃基於佛法所說眾生平等的觀點。雖然人類之中也有剛強難化的人，可是比起其他類別的眾生，又較容易理解佛法和修行佛法了。

因此，若能先把「人」做好，就能進一步來觀照原本具足的「佛性」，明心見性，解脫成佛。