貳、宏智正覺禪師默照禪
一、〈坐禪箴〉
現在開始講宏智正覺的語錄。
宏智正覺的著作相當多，我從《宏智禪師廣錄》中，選了些跟修行默照方法有關的，挑了幾則來講解，做為課題的依據。請諸位珍惜這段禪七的時間，因為，我下次什麼時候來？或者會不會再來？都不知道；而且，修默照禪的人很少，能夠講默照禪的人更少，諸位聽了後，即使不用也沒關係，但是，要用心地聽。
首先介紹宏智正覺的〈坐禪箴〉，就是坐禪的箴言；它是對坐禪人的忠告，對坐禪人的金玉良言，它的全文如下：
佛佛要機，祖祖機要。不觸事而知，不對緣而照。不觸事而知，其知自微。不對緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思。其照自妙，曾無毫忽之兆。曾無分別之思，其知無偶而奇。曾無毫怱之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲。空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。
佛佛要機，祖祖機要。
佛佛是指三世諸佛，過去、現在、未來，還有十方的佛，它的根本點就是明心見性的清淨心；清淨的本心和涅槃的妙性，佛與佛之間，彼此心、性相通，這叫要機。而祖師們雖然經過一重一重的悟境，不論是大悟、小悟，但尚未成佛，在成佛的過程，還有機關的要領、要點、樞紐要開，用什麼開？就是用「默照」。如同陰電、陽電一接觸時，就會打雷閃光；祖師們已經知道如何接觸心、性，所謂觸機而悟，機就是心性，碰到它、觸到它時，自然就會開悟。
不觸事而知，不對緣而照。
事，就是相對之境界。有事、無事都是事，有念、無念都是執著；但是，心境清清楚楚、明明白白。不觸有事，不觸無事，並不等於是無知的人或死去的人，實際上，「不觸事」就是講默，「而知」是照。
緣，是指境界。外的境界及內的境界，外境界是對身外環境而產生之心理現象，內境界是指自己內心的思想，像回憶、記憶、猜測、推敲、思考等。既不緣外境，也不緣內境，而境界是清楚、明朗，如同鏡子一般，鏡子本身並沒想照什麼東西，但是，在鏡子前出現的任何東西，均可被照映到鏡中。此處指心就像一面鏡子，有照的功能；但是，沒有對內、對外一切現象之執著及分別，故稱「不對緣而照」。
這二句話，都是默中有照、照中有默。
不觸事而知，其知自微。不對緣而照，其照自妙。
因為不觸事，所以照的功能很強；因為默，所以照的功能更微細。譬如說，當我們用肉眼來看風景時，一眼望出去，不可能將每一點、每一個人，甚至眉毛、汗毛都在視野的範圍之內，為什麼呢？第一是肉眼遲鈍，第二是我們的頭腦，本身有分別心，對某部分有興趣，或者沒興趣；然而，用高性能照相機的鏡頭來照時，在很短的幾分之一秒時間內，可以將鏡頭內的每一樣東西清清楚楚地拍攝進去。因此，當心沒有主觀的自我時，才能接觸到佛性。從現象的表面是看不到佛性的，對現象不起執著分別後就看到佛性，也就能看到清淨的本心和涅槃的妙性，這就是微。
聽說露絲（Ros Cutbert）要替我畫人像，並且在半小時內就能捕捉到我的形貌和神情，我想看看她是否能將我全部畫進去，而且要問她，究竟是觸事，還是不觸事；也許，過了三年，她給我一張白紙：因為，這就是師父講的「默照」。
「不對緣而照，其照自妙」，是同樣的意思。上面一句的「不對緣」是指默，下面一句是照的功能微妙。默時不接觸事，知道得更多，照時不對著任何事物攀緣，照得更透徹，悟境也更深。
其知自微，曾無分別之思。其照自妙，曾無毫忽之兆。
這是講的默照的功能，因為沒有一點分別的念頭，才能將佛性體驗得那麼清楚，雖然在照時，佛性是如此透徹、如此微妙，但是，沒有一絲一毫的現象曾經發生過，沒有可以講給他人聽的，沒有讓你有東西留在心中的。佛性就是這個涅槃妙性，也是絕對的空性。
曾無分別之思，其知無偶而奇。
這二句是接著前句連下來的，反覆地將默照時沒有分別之念頭，講得更透徹。心中沒有單數、偶數之分別，但是很清楚，這是一個或者是二個。譬如說，這裡有二個茶杯，當在用默照時，不會說它是二個茶杯，只是很清楚地有東西在那裡，但沒有一個或二個茶杯之分別，其實，杯子只是個名詞，連這個東西是杯子的念頭都不需要有。
一切都是有的，但是不給它名字、給它好壞、給它左右、給它上下；主要的目的，就是不要引起執多執少、執有執無的煩惱。
知而不執著，對其他人來講，還是要有名字，就像這裡有男眾、女眾、東方人、西方人，別人問我這是什麼人時？我很清楚這是男人、女人，那是東方人、西方人，但是對正在用功修行的那個人來說，不必有這些分別心；有分別心、有執著心時，就是不平等的，而是差別心，也就見不到佛性了。
曾無毫怱之兆，其照無取而了。
沒有現象，沒有痕跡；因為沒有痕跡所以無取，沒有想要什麼或捨棄什麼。但是，問我是否需要喝茶、睡覺、吃飯呢？生活必需品當然要呀！生活中的各種事情照樣要做。不過要歸要，做歸做，心中不留善不善等許多思量。就如鳥在空中飛過了之後，不會留下一絲痕跡。這裡的「了」，就是什麼事情都照樣地做，隨時地了。
水清徹底兮，魚行遲遲。空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。
這四句詩的表面有水、有魚、有天空、有飛鳥。其實是形容默照禪的悟境。「水清徹底兮」，實際上根本看不到水，也可以說沒有水。「魚行遲遲」，並不是魚游得慢，而是在時間上等待、等待，始終沒有看到魚游出來。
「空闊莫涯兮」，好像有一個無限的空間，其實，既然是無涯，空間並不存在。「鳥飛杳杳」，在這無涯的空間之中，往四處六方乃至十方，深遠地望出去，連一隻飛鳥的蹤跡都已經不見了。這是說的既無空間，也無飛鳥。
這首詩，描寫在時間和空間之中，都是那麼地寧靜，當然也沒有自我中心執著。魚和水、鳥和空，都是相對的境，它的境界就是默照同時。諸位現在還沒有到那樣的層次，也許，一望出去，水底好多魚，水卻是渾的；天上好多鳥，空中卻有烏雲。想看魚時，結果出現了螃蟹；想等鳥時，結果看到了飛機。
二、《宏智禪師廣錄》
（一）田地虛曠，默照佛性
昨天及前天晚上，講的是方法及宏智正覺默照禪的〈坐禪箴〉，今天繼續宏智正覺禪師之語錄，講默照禪的開示，原文如下：
田地虛曠，是從來本所有者。當在淨治揩磨，去諸妄緣幻習，自到清白圜明之處，空空無像，卓卓不倚。唯廓照本真，遺外境界，所以道：「了了見無一物。」箇田地是生滅不到，淵源澄照之底，能發光能出應。歷歷諸塵，枵然無所偶，見聞之妙，超彼聲色，一切處用無痕、鑑無礙，自然心心法法，相與平出。古人道：「無心體得無心道，體得無心道也休。」進可寺丞，意清坐默。游入環中之妙，是須恁麼參究。
田地虛曠，是從來本所有者。
這兩句是由默照所見的佛性，即是指清淨的心和虛空的性，它是無限的，是無邊的，事實上，眾生從無始以來皆有佛性，因為佛性是空性；是完全平等、完全相通、完全相同的。
為什麼叫「田地」呢？因田地能化腐朽為神奇，人們將用過的、吃過的、剩下的，或者排泄出來的東西，還給田地。這些廢物變成肥料後，田地又再長出五穀。
田地的意思有兩種，凡夫所種的業田，是以貪瞋邪見為種子，長出的是煩惱的草、痛苦的果，為人們帶來許多的不自由、不自在；佛菩薩種的福田，是以持戒、禪定、智慧為種子，長出的是慈悲、解脫、般若、涅槃的果，不但自己用，同時也給眾生享用。
當在淨治揩磨，去諸妄緣幻習，
把妄想、攀緣以及幻境的習氣，不斷地用默照的工夫，擦拭、揩磨，直到非常清淨、無染、圓滿、光明時，佛性就顯現了。
有位禪者開悟以後，當時沒有人知道他已開悟，有一天，老師叫他去河邊洗米，洗完了，米也不見了，中午燒飯時，人家問他：「米呢？」他說：「不是叫我洗米嗎？」又問他：「那麼，洗好的米在哪裡呢？」他說：「我只知道要洗米，但是米不知道洗到哪裡去了？」因此，沒有佛性這樣的東西，把煩惱摩摩擦擦，擦到最後，沒有一個清淨的佛性是可以拿給人看的，就像這位禪者，把米洗不見了一樣。不過諸位聽了這個故事，如果也模仿著做是沒有用的。
自到清白圜明之處，空空無像，卓卓不倚。
清白是絕對的清淨無染，實際上，就是默和照，默是清淨無染，照是智慧圓明，清清楚楚地，此時，煩惱和佛性都沒有了。認為佛性是空性，執著空是佛性，也是不對的，心中沒有任何攀緣，沒有一點痕跡，這是「空空無像」。佛性是絕對的獨立，沒有地方可以倚靠，但是非常地清楚，這是開悟的人，告訴我們默照禪最後的境界是「卓卓不倚」的。
唯廓照本真，遺外境界，所以道：「了了見無一物。」
「廓然」，是廣闊無限的意思，心境無限宏大，清楚地覺照著本真的佛性，這時候，沒有與自我相對的外在境界，沒有一樣東西是存在於清淨的佛性之外；十方的空間，三世的時間，無非出於自心的顯現，心外無一物，自心也非物，所以「了了見無一物」。自心中的佛性即是空性，到了這個程度時，清楚地知道心中沒有痕跡，沒有任何東西可以接觸，可以攀緣。
箇田地是生滅不到，淵源澄照之底，能發光能出應。
「田地」即指佛性，它是本來就在那裡，所以是不生不滅的，只有等到開悟時，佛性才會顯露，就像一個無底而清澈的深淵，而且它便是水的源頭，無止盡的有水湧出來，它能產生光的功能，產生反應的作用。
許多人聽了佛性是空的以後，會覺得要成佛、要開悟做什麼？反正都是空的！事實上，開悟是心中不執著任何東西，但是慈悲與智慧的功能還在；因此，未開悟的人，雖然沒有實證到佛性，但是可以體會、學習、模仿，當自己有煩惱時，應該鼓勵自己回到佛性的源頭來。
歷歷諸塵，枵然無所偶，
一般的凡夫做任何事，都是為了自我中心而努力，開悟以後的人，是以平等的慈悲心，來對待如微塵數世界那樣多的眾生。對於如許微塵數世界的一切現象，既不混淆也不參與。心中既沒有自我，也沒有對象；沒有幫眾生的忙，也未做了奉獻的事。
見聞之妙，超彼聲色，一切處用無痕、鑑無礙，
徹悟以後的人，不僅僅是用肉眼所見，用肉耳所聽；而是超越於用眼、用耳。對於所處之環境，所見、所聞、所接觸到的一切，是用智慧的心眼看、心耳聽，不是我在見聞，而是眾生的形相及聲音產生的反應。雖然很清楚踏實地體會到了這一切環境，在心中不留瞋愛等痕跡，故也沒有親疏、厚薄、遠近等障礙。
來這裡主持禪七之前，禪中心有一個對西方人開的初級禪訓班，正由我的一位弟子在教課，他在黑板上寫的字很細、很小，而且說話聲音很低，他就沒有考慮到後邊的人聽不到、看不見。
我看到的時候，課已經快上完了，我問他：「你沒有想到後邊的人，他們看不到你寫的字及聽不到你講的課嗎？」他說：「他們沒有講啊！」於是我到後面，問學生們的反應，好多人都說聽不清楚也看不清楚。當時，我就責備這位弟子，怎麼不為人家設想呢？其實，我一看到上課的情形，就知道是有問題的，這倒不是因為我的智慧高，而是我的弟子年輕沒有經驗。
自然心心法法，相與平出。
雖然一切都是無障礙的、無痕跡的，但是，一切都還是有的，有心理的活動，也有活動之對象：心中沒有喜歡不喜歡，沒有執著，平等地對待一切；即使成了佛，也是照常要度眾生。
有人會問，如果有先生、有太太的人開了大悟，那麼，是否還要先生、還要太太呢？眾生都是平等的話，那麼，太太和女兒是否一樣呢？或者自己的丈夫跟人家的丈夫是不是一樣的呢？如果懂了「自然心心法法」，不一樣的事物，還是不一樣的，否則悟後的人豈不成了白癡！
中國禪宗史上，有位龐居士，他有太太、有女兒，而且全家人都開悟了，但是，他們沒有因開悟而離婚，也沒有因開悟而父女不相認。
古人道：「無心體得無心道，體得無心道也休。」
古時候有人這麼說：「禪的最高境界，即為無心。無心就是沒有自我、沒有執著，先學習放下自我執著，那才能經驗到無心無相的禪法及佛道；相反地，當你已經體會到什麼是無心，那就不需要修道，也無道可修了。
進可寺丞，意清坐默。
即使是已經開悟的人，要繼續修行，也是要替人服務，並且承擔很多事。「寺丞」是中國古代的官職，悟後仍可做官。但是，在心裡等於沒有做什麼事。心有感受，而沒有情緒；有慈悲，而沒有你我。此身雖然處於日常生活中，此心猶在坐著默照禪。
游入環中之妙，是須恁麼參究。
如果想要知道進入這個開悟的境界，究竟是怎麼樣地微妙，就必須照著上面所講的，好好地努力！
（二）真實做處，靜坐默究
真實做處，唯靜坐默究，深有所詣，外不被因緣流轉，其心虛則容，其照妙則準。內無攀緣之思，廓然獨存而不昏，靈然絕待而自得。得處不屬情，須豁蕩了無依倚；卓卓自神，始得不隨垢相，箇處歇得。淨淨而明，明而通，便能順應，還來對事，事事無礙。飄飄出岫雲，濯濯流澗月，一切處光明神變，了無滯相，的的相應，函蓋箭鋒相似。更教養得熟、體得穩，隨處歷歷地，絕稜角，勿道理，似白牯貍奴恁麼去，喚作十成底漢。所以道：「無心道者能如此，未得無心也大難。」
真實做處，唯靜坐默究，
真正修默照禪時，只有精進地靜坐，默默地觀照。默是沒有思想，究是深入而沒有雜念；默究，就是深深地默，徹底地照。
有人問我，煮飯、開車、上課教書時，是否能用默照呢？
若在工夫用得好時，即使在日常生活中，隨時隨地都能保持頭腦清楚，心情穩定。但是，我們做任何事時，身心必須一致，做什麼事就是做什麼事。在需用頭腦注意思考時，只要心緒平靜安定，不受刺激困擾而又清楚明淨，就是默照工夫。
深有所詣，外不被因緣流轉，
外邊的因緣是人事物等社會環境及自然環境。當這些因緣，在衝擊你、誘惑你、刺激你時，如果默照的工夫已經用到相當深的程度，就不會被打攪、也不會被牽動；這就是心不隨境轉。
其心虛則容，其照妙則準。
「其心虛則容」，正如成語虛懷若谷。山谷是虛的，永遠也不會滿，從山上不論有多少的雨水、泉水、融雪融冰的水，流到谷底時，都可以容納，因為流至谷底立即又流向谷外，入江入湖入海去了。同樣地，心中如果也是虛如山谷，大如虛空，自然就能容納萬物。不論別人是給你恭維、讚歎、批評、毀謗、猜疑、嫉妒、心緒不會有所起伏；心中沒有需要抵抗，也沒有需要追求。
「其照妙則準」就是說，默的程度是心量廣大雖如虛空，如仍有其照的功能。正因為有靜態的默然的心境，它所觀察到的判斷、處理，是絕對地恰到好處，非常地準確；這便是無我的智慧所產生的功能，對於所容納的萬物，清清楚楚，該如何處理就如何處理。
內無攀緣之思，廓然獨存而不昏，靈然絕待而自得。
「內無攀緣之思」，是說已到絕待的程度，內心當然已經沒有攀緣的意念。也就是心裡邊已沒有種種的迎拒、取捨、分別、推敲等有所思想繫念的念頭。「廓然獨存」是無相對待的存在，這時候，無論系統的思辨及散亂的妄想都沒有，只是非常清楚地知道，沒有上下、沒有左右，沒有前後，只有無邊無涯；雖然不動，但是還是非常靈敏、活潑、新鮮，而且自由自在的。
「自得」，是不假外力和外緣，一切都是出於內心，是那樣地現成而非造作。
得處不屬情，
前段講的「自得」，就是自然而然，自由自在，沒有一點障礙，在這樣的情況下，跟自我意識的感「情」是不相應的。凡夫是有情眾生，都在感情中打轉，感情又分很多的層次，有親疏、厚薄、恩怨、愛恨等；不論是親情、愛情、友情、有可愛的地方，那是人間的溫馨，有麻煩的地方，那是互相困擾，糾纏不清。
事實上，凡是私情都有問題，如果將私情昇華並淨化為無私的慈悲，不論生活在何種情形下，都不會產生煩惱、痛苦，而自得其樂。故說自得之處不是屬於私情的經驗。
須豁蕩了無依倚；卓卓自神，
「豁蕩」是空谷的情況，在大山谷中，空空蕩蕩，深不見谷底，無所依靠，但又靈活自如。這是描述默照工夫的經驗，雖然沒有感情做為依靠，還能活潑、自然、有生氣地獨立存在。
始得不隨垢相，箇處歇得。
唯有這樣，才能不隨著汙垢的種種現象而轉變；到了這種無事可忙的程度時，就是煩惱心的歇腳處。實際上，就是不被煩惱所困擾，就是已經徹悟的人了。
淨淨而明，明而通，
「淨淨」，是清淨再清淨的意思。譬如說，天空沒有雲時，那個藍色的天空是不是真正的天空呢？不是的，是要藍色的天幕都沒有時，那才是真正的太虛空。因此，默照的體驗，就是任何一樣東西，都不會在心裡留下一絲痕跡，那才是清明的心境。
「明而通」，這個明是智慧，《心經》裡的「心無罣礙」，就是無處不通，沒有任何分別的情執，所以對人對境，暢通無阻。
記得我第一次來英國，簽證相當不容易，我的弟子跟我說：「師父，您常常講，您沒有一定要做的事，沒有一定要去的地方，英國不能去就算了啦！」我說：「不行，如果還有時間，我還是要試著去辦，除非時間已過，那才作罷！」「師父，您這不是執著嗎？」我說：「不能通過的要設法通過，萬一怎麼辦也辦不出來，不能去時，我也不會煩惱。」那也是通而明的道理。
便能順應，還來對事，事事無礙。
沒有情執的煩惱時，就能左右逢源，能夠順著事物的情況。對一個有智慧的人來講，因為他沒有情執及分別心，當遇到困難時，心理上不會有一點罣礙。「事事無礙」有兩層意思：1.每一樁事物到你心中都無牽掛得失，2.一切事物之間，互相圓融通達，不相妨礙。這已是中國華嚴哲學裡的最高境界。
飄飄出岫雲，濯濯流澗月，一切處光明神變，了無滯相，
此時，智慧的心就像毫無拘束的雲，飄飄然地從山腰間徜徉出來，也好像在清澈的山澗裡，所看到的月亮那樣，非常地自由、安閒、明朗。月在天空，卻借著處處山澗濯濯的水面，好像神通變化那般地，放出它的光明。浮雲和水月，都沒有一定的目的，不會停留於一處；雲順著山的形勢而浮遊，月亮緣著山澗而移動。這些都是在形容自心不動而智慧應緣的功能。能夠因應各種情況而產生神通變化，不論遇到方圓、長短、大小時，能適應一切環境、能處理一切現象，這就是「了無滯相」。
的的相應，函蓋箭鋒相似。
「的的相應」是完全契合的意思。像一個巧匠製造的盒蓋，蓋在盒子上，非常穩當妥貼：又像是兩個武藝高明的人，一人射箭，一人執刀，光銳的箭端卻射中薄利的刀鋒，毫髮不差。這是形容默照的功能，可以適應一切大小情況，而且絕對精確。
更教養得熟、體得穩，隨處歷歷地，絕稜角，勿道理，似白牯貍奴恁麼去，喚作十成底漢。
有了以上的默照工夫之後，還要培養得更熟練、更穩健，對任何的人事物等情況，都能歷歷分明，清清楚楚。這時候，已沒有自傷傷人的稜角，也不再拘泥於世間的邏輯、理論等道理，因為已經能夠適應順逆各式情境，就像你家裡飼養了工作的大白牛，也像是養著玩賞看門狐狸狗那樣地溫良馴順，那才真正是一個十成十的好漢，也就是一位大徹大悟的人。
諸位一定在想，為什麼可以不講邏輯的道理啊？我的答案是：事事講道理的人，一定都是煩惱鬼，如果不講理而有慈悲，沒有煩惱而有智慧，豈不更好？有慈悲和智慧的人，不會跟人正面衝突，一定先去適應他，再來轉變他，這才是最高的道理。
這兒的白牯貍奴，是一條馴良的大白牛，一隻乖巧的小狗。大白牛，非常溫馴，人們用牠來下田、拉磨、揹人、車水、運貨，人叫牠做什麼工牠就做什麼工，小狗是寵物，善體人意，沒有脾氣。可能又有人會說：「那完了！未開悟時，還有獨立的人格，開悟後，反而像沒有個性的大白牛、狐狸狗了。」這裡的用意不在叫人變成畜牲，而取的譬喻說，真正有慈悲和智慧的悟者，是沒有敵人及對手的。
無心道者能如此，未得無心也大難。
也只有已經到了無心程度的修行人，才能如此，沒有到達無心層次的人，要做到這樣，是很難的啊！
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