《法鼓全集》第四輯 禪修類|04-18 禪的理論與實踐|禪的理論|禪宗的頓漸法門

惠能的頓悟法門

惠能禪師當時為了和神秀禪師爭取第六祖的位置，提出了「不立文字」，但是他真的不立文字嗎？他不僅留下了一部《壇經》，在他之後的每一代弟子也都有語錄。他用語言文字告訴我們不立文字，這是滿弔詭的事。不用語言文字時，究竟是怎麼回事？惠能禪師說：「當下即是。」沒有複雜的理論、哲學和觀念，當下即是。如果你有智慧，不需要講什麼理論給你聽，那當下就是。

惠能禪師聽到《金剛經》裡面的一句話「應無所住而生其心」便開悟了，這是不是文字呢？是文字。但他也指出非常重要的一點——不要用心計較、用心判斷、用心思考。因此，「應無所住」是心不住於內，不住於外；不住於惡，不住於善；不住於任何相，也不住於自己的心念。

「相」是什麼？包括心理現象、物質現象，以及種種社會現象都是相；聽到的、看到的、吃到的、抓到的，或者是你現在得到的位置、金錢、權勢等，這通通是相。不住於相，當下即是悟境、即是一種智慧心。但是要做到不住於相，很難。如果有一大筆錢，你不要去想：「這是錢，這是有用的。」所謂「有錢能使鬼推磨」，一想到是錢，便住於相了。

很多政治人物都希望做官，做更大的官，想盡辦法得到選票，有的人不擇手段，用種種的謀略、權術，無論得到的是大位或小位，都是住於官位的相；我們這個團體，要考核是否讓一個人出家，也要透過小組來投票表決，並非只是一個人的決定，而這也是一種相。在現代的社會要能不住於相，真是不簡單。

在禪堂修行、打坐時用方法觀空，觀一切東西都是不實在的，讓自己的心放空、身體放鬆，頭腦裡沒有東西，是可以做到暫時不住於相，但是起坐之後，全部又都回來了。所以，除了在打坐時心放空，沒有打坐時也要練習心放空。在日常生活中，凡是引起自己煩惱、痛苦、不平衡的事物，都要把它放空。你一放空，那些東西都不存在，否則本來沒有事，可是你不放空，就會被它捲進去，產生種種的不平衡或憤怒，自己變成了一個煩惱、沒有智慧的人。有智慧的人會怎樣做呢？打坐時能夠放空的東西，在日常生活之中也要把它放空。可是放空之後，是不是等於一個無知的人？不是。

「應無所住」下面還有一句「而生其心」，這個「心」是智慧心——明明知道有這些事，但是跟我沒有關係。世界上、社會上不好的現象，假使是由我造成的，我要改進，但不必煩惱；如果是別人造成的，便和我沒有關係，既然跟我沒有關係，那為何要煩惱？假如我有能力，就去改善它；假如沒有能力，或者是不能改善、改善不了，卻老是生氣，老是希望它改善，就成了多餘的煩惱；不需要的煩惱，而煩惱了，這是愚癡。事實上，我生活我的，根本不需要為這些事情心煩，如果要為這些事情煩惱，那就不是「應無所住而生其心」了。「無所住」是不因社會、自然、時間的各種狀況而煩惱、憂愁；「生其心」是產生反應的心，讓人能處理這些事，也能不把這些事放在心上。

譬如有一位在航空站工作的人，每天要面對大大小小的各種事情。在他的能力範圍之內，能處理的處理，這是「生其心」；假使沒有能力處理，或者是想幫別人處理，而別人不採納、不理會他的反應或建議，怎麼辦？那只有放下了！因為不是在他的權責範圍內，或者是非他能力所及，也做不了什麼事。如果他不斷地生氣，生長官的氣或別人的氣，是沒有用的，既然生氣沒有用，何必生氣？否則會有生不完的氣。因此，「應無所住而生其心」生的不是煩惱心，而是智慧心。智慧心告訴我們能做的要處理；不能做或環境不許可做的，能做多少算多少，要不然，就會整天都在生氣了。

禪宗所謂的「不立文字」，是指當下你能反應的事情，不需要再透過文字。現象發生了，要用文字語言去和別人理論嗎？理論是沒有用的，當下不生氣，當下能處理，這很重要；當下不能處理，當下沒有辦法化解問題，即使寫了很多文章，用文字闡述很多道理，仍然是沒有用的。

因此，禪宗的方法即是告訴我們，多省一點精神、多省一點力氣，若是無法不生氣時，那就打坐。你一打坐，把心暫時交給方法，生氣的心會慢慢地淡化，最後連心也不見了，便體驗到了「當下即是」；如果心還在，就沒有辦法看到「當下即是」。

何謂「當下即是」？是指不需要太多的理論、文字，看到什麼就是什麼，聽到什麼就是什麼，不需要用思想去研究、討論。雖然研究、討論還是有用，但是並非真正的有用，真正的有用是當下就有用，是我們用心去直接體會它，而這便是惠能禪師所傳的法門——「不立文字，當下即是」。

神秀的漸悟法門

通常和惠能禪師相提並論的是神秀禪師。五祖弘忍有十個徒弟，歷史上最有名的，一個是神秀，一個是惠能。神秀出家、親近弘忍的時間比較早，因此，大家都認為神秀會接五祖的傳法，成為第六祖，可是想不到弘忍卻把他的衣悄悄地傳給惠能，惠能成為理所當然的六祖。雖然後人沒有把神秀當成六祖，但是當時北方的皇帝武則天，將神秀封為「兩京法主，三帝國師」，顯示他非常受到宮廷的重視，勢力也很強，直到他圓寂以後。他有兩大弟子，也被唐朝的宮廷封為國師，十分了不起，並不像我們後人所認知的那樣平凡。

神秀和惠能的差別，在於所用法門的不同。惠能提倡頓悟法門：「不立文字，當下即是」；神秀提倡漸悟法門，從觀心開始，觀到自己的心只有一個念頭，就成為守心於一境。這個方法，實際上即是印度禪法所講的「心止於一境」。心如何達到一境？數息。從一到十反覆地數呼吸，數到最後不再數了，也沒必要再數呼吸，即安住於一種境界。到達這種境界時，要守住它，不要讓心跑掉。通常的人守心守不住，雖然偶爾可以使心住於一境，但一下子心就跑掉，變成散亂心了。能不斷地守心於一境，這是工夫。一直守下去，心會變成明鏡，成為不動心，心不動才是了不起的工夫。

任何境界在你面前出現，你的心始終是不動的，境界是境界，心是心，如同一面鏡子，鏡子是不會動的。當你的心成為一面鏡子，就可以看到、聽到所有的東西，但是心如如不動。到達了這種程度，心的智慧便會出現，這是神秀禪師的方法。這個方法好不好、有沒有用？當然有用。當你心如明鏡時，就有了明鏡的反映能力，而這能力即是智慧，你的心即是智慧心。

所以，神秀的方法也能讓我們開悟。神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，不使惹塵埃。」「身是菩提樹」，用這個身體來修行，能夠成道；心如明鏡台是指心的反映，全是智慧的反映，而不是煩惱的反映。明鏡是如實地反映，見到什麼就是什麼，不會有差別，而凡夫心裡的反映，往往帶有情緒，有種種的自我中心——自我中心裡的經驗，有自我中心的習慣，有自我中心的判斷與標準，這都不是明鏡，而是煩惱心。神秀所謂的「明鏡台」，並沒有自我中心的判斷、執著和觀點，有什麼就反映什麼，禪宗稱為「漢來漢現，胡來胡現」，亦即漢人來，就如實地把漢人的形象照出來；胡人來，也如實地把胡人的形象反映出來。

假使能成為明鏡台，實際上已經是開了悟，但是惠能卻把它全部否定掉。對於「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」惠能認為：本來什麼也沒有，怎麼可能還有棵菩提樹？表示你還在執著；如果真正、徹底的智慧現前，又怎麼還有個明鏡台？既然根本沒有東西，為何還有鏡子需要常常擦？若是沒有鏡子，又怎麼會有塵埃染上去？這表示鏡子上還有東西。所以，神秀的偈子顯示出他開悟並未徹底，還有一些煩惱在。後來有人翻案做文章，說這是六祖惠能的弟子幫神秀寫的，神秀當時並沒有寫這樣一個偈子。其實神秀的境界並不亞於偈子所表達的，只是後來的傳說，都把神秀看成不如惠能，認為神秀尚未真正徹悟。

因此，「漸」是用觀心的方法，心到最後還有一點存在。守心、觀心；守靜、觀靜，靜也好，心也好，都是「有」。禪宗的智慧講「空」，是絕對的沒有，但在用方法時，假使一點也沒有，根本著不上力。所以，我們教人修行的時候，仍要教人從觀呼吸開始，觀呼吸觀到後來，心安定了，便能參話頭。話頭參到最後疑團粉碎，如大地落沉、山河粉碎，在此狀況下，沒有內、沒有外、沒有心，也沒有物質，什麼也沒有。這個時候，有沒有開悟的悟境呢？沒有，連開悟的悟境都被否定。如果覺得自己開了悟，表示還有一個開悟的悟境沒有放下，並沒有真正的開悟。

徹底開悟的人，不會承認他開悟：「胡說，你胡說，我開什麼悟啊！」好不容易把自我中心粉碎，結果還弄得一個「開悟」，這真是笑話。因此，脫離煩惱之後，還說有煩惱、還說有智慧，這都是錯的。已經開悟的人，沒有什麼煩惱會讓他困擾。

實際上，有煩惱的人，也可以用禪修的方法，練習成為煩惱少一點的人。譬如諸位用禪修的方法，就可以減少煩惱，從煩惱得到一些鬆綁的利益。如果禪修很久了，煩惱還是非常重，表示用方法有問題，沒有好好地掌握。如果你一打坐，煩惱就來了，你在煩惱中，一邊打坐一邊起煩惱；打坐完了，反而好像沒有煩惱，原因是你沒有好好地用方法，沒有把身體放鬆。修行一定要把身心放鬆，之後再用方法，如此心裡的種種障礙，就會暫時離開。

（二○○八年八月十七日講於北投農禪寺「社會菁英禪修營第六十次共修會」，原收錄於《二○○八法鼓山年鑑》）