大乘禪定的修行
今天是新年後第一次共修，祝福大家新年如意，身心健康、事業順利、家庭平安。
我們今年的主題是「好願在人間」，希望大家彼此祝福，互相鼓勵許願。發願、許願，有大有小，有好有壞，但我們希望大家都是發好願，對自己、對他人、對社會、對全世界都有好處的願。由自身開始做起，存好心、說好話、做好事、許好願，大家都這麼做的話，就能轉好運了。我們對別人的祝福要誠懇，用語言和行為真正鼓勵和讚美別人，祝福祈願佛菩薩為他帶來平安、好運。對自己要有信心，不要懷疑。
除夕夜法鼓山舉行了一項撞鐘的儀式，兩位總統候選人也都蒞臨現場，我做了一段簡短的開示，鼓勵他們說好話、做好事，把好願留在人間。我告訴他們，總統競選是君子之爭，雙方都要從自身的誠信做起。其實我們每個人都應該守誠信，無誠信不能取信於人，會造成社會問題，所以說好話、做好事，努力做一個好人是很根本的事。但是，何謂「好人」？何謂「壞人」呢？壞人有時也會做好事，而好人有時也會說壞話，所以我們經常要從內心反省自己、糾正自己，時常說好話、做好事，轉變自己的命運，然後社會的命運也會轉變，整體大環境轉好時，人人就都能受惠其中。我們不能只求自己陞官發財，只希望自己好、家人好，有能力的人應該回饋社會，多參加慈善公益活動。不是只有有錢人才能夠做功德，有錢、沒錢的定義很難下，有的人有一千萬存款，但捨不得布施一分一毫；但有的人雖然沒有多少存款，卻懂得慷慨解囊。
希望諸位把「好願在人間」做為年度努力的目標，不僅在自身、家庭中實踐，也推廣出去，鼓勵他人在任何時間、任何地點都要發好願。當別人說我們的壞話時，請不要反擊，而是要反省，並且勸勉別人說好話、讚美的話、正面的話。人與人相處，口不出惡言，因為口不擇言，不但傷人，也傷害自己。別人傷害你，你不反擊，至少只有一方受傷害；你體諒別人，不想傷害他，所以不用惡言反擊，甚且還以包容、理解的態度來對待他，與他人和睦相處，環境就會變得和諧平安。
大乘禪定的「究竟空」
今天我要講禪宗語錄中的一段話，這是胡適之先生在歐洲的圖書館參考敦煌文獻時，發現《神會語錄》的殘卷，加以整理而結集編成《神會和尚遺集》中的一段，這段話闡述了中國漢傳佛教的精華。神會禪師是唐朝六祖惠能大師的弟子，六祖在世之時，並未將中國禪宗建立起來，他這一派是所謂的「南宗」。而當時的「北宗」乃由六祖的師兄神秀的弟子所執掌，他們在北方朝廷方面的影響力很大。當神會禪師到了北方以後，與北宗在佛法的見解上有了爭執、起了爭論，神會禪師辯倒了神秀弟子所講的佛法，後來神秀這一派到了第三代就不見傳人了。而惠能大師這一派，由於弟子神會禪師把禪宗帶到北方，並且在北方發揚光大，受到朝廷的重視，禪宗因此得以弘揚。後來在南方普遍流傳的《六祖壇經》，實際上是由神會禪師從北方傳出來的。
有人問神會，什麼是「大乘禪定」？神會回答：「大乘定者，不用心，不看心，不看靜，不觀空，不住心，不澄心，不遠看，不近看，無十方，不降伏，無怖畏，無分別，不沉空，不住寂，一切妄相不生，是大乘禪定。」7
小乘禪定則一定要抓住一樣東西來修。比如修不淨觀，是以一項不淨的對象來觀，或是看自己的心是動或是靜。抓住心的動態和靜態，觀到最後，就變成空。佛法講空，空是空掉外境，也空掉內心的自我。小乘的人修行一定要在靜態之下，首先心要安靜，環境也要安靜，觀靜態，觀到後來，靜態也沒有了，身、心、世界合而為一，最後連合而為一都沒有，就成了空。小乘是從「有」觀到「空」。在沒有修行之前，被「有」困擾；修行之後，「有」已經不困擾自己，可是自己在哪裡？在空裡面，在空、空寂、寂滅之中，對小乘來講，這樣已經得到解脫。
而大乘否定一切執取，不觀心、不觀境、不觀空，也就是所有的有和沒有都放下。小乘是從有觀到沒有，但大乘既不抓有也不抓空，兩樣都不抓，那麼是在哪裡呢？是在日常生活中。在日常生活中體驗一切活活潑潑的存在，就是「禪」。但這與一般沒有修禪的凡夫所不同的是，少了一樣自我中心，因為自我中心會帶來煩惱，帶來麻煩，不管是有或是空，都會帶來煩惱，所以小乘不究竟。
大乘既不觀空，也不觀有；既不住於空，也不住於有。那麼在哪裡呢？就是《金剛經》講的「應無所住而生其心」。「應無所住」是不住於任何世間法、出世間法；有或沒有，空或不空，都不執著，但是心還是有智慧的功能。智慧的功能是「應無所住而生其心」，生的是智慧心。在平常生活中照樣活動，照樣有反應，但沒有自我中心的執著、煩惱，或者情緒的波動。小乘的解脫已經沒有情緒的活動，大乘的解脫也沒有情緒的活動，但還是有心態的活動。
神會禪師把六祖惠能大師的禪宗精神解釋得非常清楚。中國禪宗與藏傳、南傳不同，中國禪宗非常簡單，而且活潑，不像小乘法門修行了幾十年，只看自己的心、呼吸或是身體、環境，長期待在山中不受他人干擾的修行方式。小乘修行者可能會修行成功，得解脫。這種解脫是不受環境影響，無煩惱、無情緒，但必須離開現實的世間、人間，所以小乘是自了漢，只求自己解脫，不管世間凡人俗事。
中國禪宗則不同。中國禪宗在日常生活中，練習著自己不受環境影響困擾，而得到解脫。這是惠能大師或神會禪師發明的嗎？不是的。在釋迦牟尼佛時代，沒有大小乘的分別，小乘是一小派出家人，他們害怕世間煩惱影響到他們，所以避開世間，只注重個人修行。大乘不同，他們一邊自己修行，一邊度化眾生，也就是實踐「應無所住而生其心」。無所住，是沒想到自我的利害得失，但對於眾生生老病死種種的苦難，都盡自己的力量幫助他們化解，而不在乎自己能否解脫，他們沒有這個得失問題，卻得到了解脫。這其實是大解脫，這是中國禪法的特色。
現在有些外國學者，希望把中國、西藏和南傳（泰、緬）的佛教做比較，他們想以小乘的禪定做為標準，但這是無從比較的。一個是觀空、觀有，什麼都觀；一個是什麼都不觀、都放下。中國禪沒有東西可抓，但它適應時代潮流，適合所有在家人和出家人，只要體會《金剛經》的名句「應無所住而生其心」，在任何環境都可以修行中國禪法。無所住，就是定；而生其心，其心有活動，但未曾離開過禪定。離開禪定，就是沒有智慧。
我是個沒有智慧的人，但對事情總是能夠處之泰然，其他人認為不得了、天塌下來的事情，到了我的面前，就不是問題了。問題其實不是問題，隨時可以迎刃而解，這就是學習中國禪法的好處。中國禪不觀心、不觀境、不觀空、不觀有，什麼都不觀，觀落入小乘，大乘什麼都不觀，就是無住生心，六祖就是聽了這句話而開悟的。我現在已經把大乘的悟境和用法都傳授給大家了，祝福大家。
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