不隨魔鬼起舞的工夫
有人問我，社會菁英禪修營和一般的禪修營有什麼不同？是不是在菁英禪修營時，師父拿出來的法寶比較精彩，而對於其他一般的禪修營，師父只是給一些普通的修行方法、修行觀念？事實上，這個想法是對的，也是錯的。
禪法本是「無法」，禪門又稱「無門」。有一本名為《無門關》的書，是由一位無門比丘蒐集了四十八則話頭公案，所編成的一本書，若是給修行工夫深的人用，因為他曉得箇中道理，所以用個十年、二十年用不完；若是給工夫差的人看，從頭到尾四十八則公案，就像是看故事一樣，一天便看完了！這樣看完後，究竟能夠獲得多少好處？有的人專門看《無門關》，天天看《無門關》，終究看出了一些名堂來；但是有的人就算看《無門關》看了一輩子，到死為止仍然沒看出什麼名堂來。但是，看了多少還是有點好處。因此，所謂「禪修」，是因人而異的。
修行方法在各種層次上的運用
有的人在四十八則公案裡選一則適合自己的，便用那則公案一直參到底，從生參到死，就只是一則公案。參到了沒有呢？參到死為止，是參安心。「參」，有安心地參、明心地參、無心地參，這其中有很多的層次。所謂「安心地參」，即是當心裡很煩、不安的時候，就用這則公案來參。例如，參「念佛的是誰？」的人，在心裡不安時，就參「念佛的是誰？」。
如果是心裡思緒繁雜、煩惱、煩亂、煩躁，這個時候參話頭當然有用，但如果是因為身體有病，痛得非常難過，這時雖然明明知道話頭可以用，但是用不上力。為了痛而參，怎麼參，痛還是痛。有一位倓虛老法師，他害了一種癌症，非常地痛苦。他的徒弟跟他說：「師父您用『觀』！就像您平常教我們觀空、觀無、觀虛，現在您也要把痛觀成空、觀成無、觀成虛，這不是很好嗎？」倓虛老法師回答：「唉！當我沒有病的時候，我一觀就很靈，不過身上的病痛，卻讓我恨不得想拿刀把它給挖掉。現在你教我觀空，可是什麼都空，但是痛不空啊！」
如果身體只有一點不舒服，這個時候用觀、用話頭、念佛都有用；但若是到了非常痛、痛不欲生，恨不得拿刀把它挖掉的地步，這時要用觀或是參話頭，都不太有用。這時該怎麼辦？念佛。當你很痛、很難過的時候，可以把心轉到佛號上面，連續地念阿彌陀佛，會有用的。
今天早上，有一位老太太要往生了，她的兒子打電話給我，說：「師父！我的母親已經從加護病房出來，要回家了，怎麼辦？」我問：「她的神識清楚嗎？」他說：「清楚。」我說：「會不會念佛啊？」他說：「會。」因為這位老太太在農禪寺打了四十幾次佛七，所以我說：「你現在叫她念佛，我也會幫她念佛。」老太太一生念佛，彌留的時候身上沒有疼痛，只曉得大概快要走了，這時念佛有用。所以，修行方法可以用到各種各樣的層次上面。
自我檢測修行程度
有人問我：「師父，我已經修行十多年了，我的工夫算是到了什麼程度？」我說：「你的工夫就是你的工夫。」他又問：「十多年的工夫應該是怎麼樣？」我說：「就是應該像你這個樣。」他再問：「師父為什麼這樣回答？」我告訴他：「你的十多年跟我的十多年是不一樣的，而我的十多年跟其他人的十多年也是不一樣的，每個人有每個人的狀況和程度，所以我無法回答你的問題。」這就像到餐廳吃飯，你可以問我吃了幾碗飯？或是吃了以後，增加了多少力氣？這些問題可以測量，也可以試驗，所以可以得到答案，可是修行的工夫，是沒有辦法以數量來測量的，只能夠自己測驗自己，比較修行三年之後，是否仍然容易發脾氣、情緒反覆無常？
通常的人大概修行三到五年就不會輕易動怒，因為知道了如何控制自己或掌握自己的情緒，無論別人怎麼逗你，要你生氣、要你煩惱，你都會平平靜靜地面對它、接受它，而不會動無明氣；但如果情緒還是反覆無常，表示你的工夫沒有著力，平常修行的時候，沒有好好照顧自己，才會隨時生氣。這些都是自己可以去體驗的。
也有人跟我修行了幾年，回家後還是經常跟太太吵架，這是因為沒有用方法。當師父看著你的時候，你能夠不生氣，沒看著你的時候，就容易生氣，這也不是工夫。工夫是不管有沒有人看著你，都不會隨便地、任意地生氣。
自然而然隨時用方法
其實生氣這樁事，不是能不能控制的問題，而是平時要練習方法，便不容易生起氣來。只要經過幾年的練習，生氣的習慣就會漸漸化解，如果能夠做到這樣，你就是有工夫了。比如我常常參話頭或是數呼吸，脾氣來的時候，自然而然就會數起呼吸，知道要用方法，那就不會生氣了。
「自然而然」是什麼意思？就是當我們自己遇到風浪，不論小風浪、大風浪，自己能夠化解，而不是控制。控制是不行的，暫時壓抑住不讓它生氣，但是氣還在，等一下還是會生氣，因為這是控制不住的，硬要控制會很痛苦。不過化解就不一樣了。什麼叫作「化解」？即是本來正在生氣，用了方法之後，氣就不見了、消化掉了，也就是不要再注意讓你生氣的這樁事。用方法得力，便能化解。
所以，方法要常常練習，這不是你用功十年或打坐十年就夠了，而是在這十年之間，你是否常常用方法？還是十天、八天偶爾用一次？如果經常用方法，這才是在工夫上，否則生氣的當下忘了用方法，過後再來參「我是誰？誰是我？」這個時候有用嗎？沒有用。因為你臨時抱佛腳，在氣悶、很煩的時候，才來參幾句話頭，這個時候會愈參愈煩。如果你想用方法來壓制情緒，你會愈壓愈煩、愈用方法愈生氣，接著你就會埋怨，覺得用功用了這麼久，用方法用了這麼多年，怎麼好像都沒有用？
我們用方法，不是在失火時，趕快澆一盆水，希望火馬上熄掉，而是要在還沒有失火以前，就先預防，這即是工夫。若是等到火球、火苗出現以後，再來澆水，這樣的力量不夠，因為火已經冒出來了。雖然澆了水，火可能會變小一些，但是火的力量還是存在。因此，修行時間的長短、修行工夫的深淺或修行著不著力，不能以時間來衡量，端視你有沒有時時刻刻用方法。
有的人覺得自己很忙，時間不夠用，哪兒還有時間用方法？其實這之間沒有什麼關係，像我也很忙，還是經常用方法。這不是說工作、事情都不做，專門用方法，在我們的生活裡沒有辦法做到這樣，每個人都有很多事情要處理，不可能用全部的時間練方法，但是只要當你一感覺有情緒、有煩惱在動，就趕快用方法，這樣還是有用處的。
心不隨魔鬼起舞
有人修行十年、八年，卻看不出來他得了什麼力，有的人卻能在很短的期間內馬上得力，心境不會隨著環境變化，不會隨著魔鬼起舞。魔鬼不可怕，但若是跟著它起舞，那就是可怕的事了。我們要練的是不隨魔鬼的步伐起舞，而這要怎麼做到？就是隨時用方法。當你遇到魔了，遇到鬼了，要怎麼辦？是抓魔、抓鬼呢，還是調你的心？當然是調心，才能夠使你的心不亂，不會隨之起舞，這即是修行的工夫、修行的利益。
有些人會問：「我跟著師父修行這麼久了，怎麼魔鬼都不退，還跟著我跑？」其實魔鬼來自於你沒有調心，魔鬼自然會跟著你跑，若是隨時調心，魔鬼就拿你沒辦法了。所以，禪宗有一句話說：「方法是師父教的，禪修的工夫是自己的。」而師父的方法很簡單，就是常常練習調心，並且付出耐心來調心，時間久了以後，工夫自然會現前。有人說：「我要發功！」就像一些外道發功，這發的是什麼功？發的是魔功。而我們發的功，是調心的工夫——心不受境界困擾，就是工夫。以上向大家說明修行要如何得力、怎麼樣才算是得力。
今天我看到有一些社會菁英的學員，在我們的溪邊拔草。拔草的時候，能不能用功呢？能，將心繫於拔草的動作上，就是在用功。
上一篇: 《法鼓全集》第四輯 禪修類|04-18 禪的理論與實踐|禪的實踐|用禪調心
