無常與死
「無常」意指一切現象虛妄而非恆常不變。它並不否定現象，然亦非如哲學或宗教家之主張於變化的現象外，另有一不變之真理。以佛教立場言，「幻化無常」即是真理，「無常」之外，不復有「常」之一物。
以禪之立場而言，無常係指心念之生滅變動。心愈散亂，念頭生滅則快，時光流轉變緩，心漸集中，則念頭變動減少，時光轉速。通常心念剎那生滅，變動不已，不動，則若非死亡即是入定。
無禪修經驗者，泰半不察自身心念活動情況，或僅知粗念，心念粗故所知念頭生滅少，禪修經驗愈深，則念頭愈細，所知心念生滅變動速度轉劇，初入禪定時，恍若已入平靜無念之境，真入禪定時，則知心念之存在，至初禪時則覺知心念於剎那中具六十生滅。
無禪修經驗者之心念生滅皆關涉本身與外境，而已入禪定者則對象已亡，然因自身不滅，「我」尚存在，故非「死」。
「死」為無常之別名，依佛教立場言，「死」並非沒有，亦非結束或終了，《易經》論「生」，佛教談「死」，實乃殊途同歸，前者就現象之發生而言，後者依現象之消失變化而論，「生」與「死」實乃現象之變化而已，「死」即是另一生命現象之端，故「生」不可喜，「死」亦不足懼。
「死」分為「分段」與「變異」兩種，就生理上而言，「分段死」指生生世世隨壽分段之過程，「變異死」指身體本身分秒間新陳代謝之變化。就心理上而言，「分段死」指一生之記憶，隨今生腦神經細胞之死亡而消失，與來生之記憶是段分開；「變異死」則指念頭之剎那生滅。
依禪之立場而言，「死」並非心念之消失，而係「自我中心」之解脫。
如何解脫？
首應於禪修過程中，將自己之現在與過去分開，「我」之身心與所依器界，皆因過去經驗業習熏染而成，心之生滅、喜、厭、好、惡，亦為過去經驗所遺之影響，若無過去經驗，則心中尚有何念頭可想？故「死」，首應死卻過去，然而所謂「死」卻過去，並非喪失記憶，釋迦牟尼佛成佛，並未忘卻父母為誰而認犬作父。所謂死卻過去，僅是一種方法上、心理上之要求。大禹治水九年，三過家門而不入，意指在治洪九年之中，專心治水，家不復存在於心，而非忘卻家坐落何處。禪坐亦然，應將過去、未來一併放下，專注於現在之禪修方法上。日常生活亦然，聽課時，若能不瞻前顧後，專心聽講，則必清晰明瞭。
然死卻過去，並非真死，若欲真死，應進而將現在亦一併忘卻、放下。日常生活中，如彈琴、作畫亦能專心忘我，那也非真死。必須達到我不在內外中間，也不否定內外中間，空間與時間宛然而又不住於空間與時間，方是真死，亦才是真活。
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