禪與慈悲
我們都知道禪是智慧，為什麼又要說禪是慈悲呢？許多人對於禪究竟是什麼並不太清楚，認為只要是打坐，那就是禪。但是，中國禪宗所講的禪，不一定只是打坐，而是沒有自我的痛苦、執著和煩惱心時，那就是禪。
沒有煩惱、沒有負擔、沒有許多問題來困擾自己的心時，那是什麼？這就是《六祖壇經》裡所講的「不思善、不思惡」。也就是對過去的經驗以及現在所面對的狀況時，不把它當作是喜歡或不喜歡，習慣或不習慣，此時你的心，就是禪。「不思善、不思惡」並不是說在這個世界上，沒有對或錯、好或壞，而是說，對於好的，不要起貪心，對於壞的，也不要起瞋恨心。
譬如說，這裡有一盆黃色的花，有些人會覺得很喜歡，但也有人會這樣想：「嗯！這盆花的顏色為什麼是黃色的呢？我比較喜歡白色的。」在看到這盆花的時候，你們心裡的反應究竟是什麼？是喜歡還是討厭？這種心的反應，我們不能說它是煩惱，而應該說它是一種知識，一種自我判斷、自我習慣，以及自我的經驗，它不是智慧，所以也不是禪。
又譬如說，我今天離開禪中心到這兒來演講時，我的弟子告訴我說：「師父，今天滿冷的，您要多穿一點衣服啊！」可是我上當了，由於衣服穿得太多，現在感到很熱，我很想脫些衣服，如果心裡這麼想著：「嗯！現在我正在演講，在台上當眾脫衣服，那多不好意思啊！」這樣想的話，必定會感到這是一樁很煩惱的事，那就是有問題了。事實上，熱了脫衣服，這不是分別或執著，而是一個事實，該要脫的時候脫，該要穿的時候穿，這就是禪。
但是，如果有一位紳士穿著西裝，打著領帶，在一個非常重要的場合裡，即使渾身是汗，也不敢隨便將領帶鬆開，或者脫掉西裝外套，因為他是一位紳士。而大家通常也會以為，做為一個出家人，又怎麼可以當著大眾脫衣服呢？這是非常不禮貌的事。然而，真正的禪師，他的心是自由自在的，心中沒有善與不善、好與不好，而是應事實的需要而表現出來。
有一次，有位母親帶著一個五、六歲的小男孩來見我，她要孩子叫我：「師父！師父！」可是孩子在我面前哭了起來，哭了之後又解小便，那位母親覺得很難為情，就罵孩子說：「我好不容易才見到師父，你在師父面前丟我的臉！」我對那位母親說：「他並沒有丟妳的臉，小孩子很想哭的時候就哭，要解小便時就解小便，如果妳認為在我的面前，孩子就不准哭，也不准解小便，哪有這樣的事呢？我沒有這麼凶啊！倒是妳這樣地罵孩子，才應該覺得丟臉呢！」
慈悲是什麼意思？慈悲是從智慧產生的，有智慧的人，遇到任何的狀況時，自己不會產生情緒的波動，不論是好或不好、對或不對、痛苦或興奮，那都不是智慧。沒有智慧的人，經常與自己有衝突、矛盾，跟其他人也會有對立。所謂對立的意思，也不一定是壞的，而是對自己所期待的，希望去追求、去占有；對於自己不喜歡的，就排斥、拒絕，這樣的人，就是沒有智慧的人，既然沒有智慧，那就一定不會有慈悲了。
慈悲是從自己開始的。一般人所謂的慈悲可分為兩個層次：同情心與同理心。同情心，是憐憫他人、可憐他人；同理心，則是說見到某個人發生某一種狀況，便告訴他，假如發生在我的身上，我也會像你一樣的。但是從佛法、從禪的觀點來講，慈悲也可分為兩個層次：第一，沒有條件的愛，只有付出、奉獻、布施，那是有對象的；第二，沒有一定的對象要我奉獻、布施，沒有想到我有什麼愛心可以付出，也沒有想到有多少人要讓我付出，但是我會盡心全力地奉獻，永遠地普遍地奉獻，這是最高層次的慈悲。
從安定的心開始
佛法的慈悲心和慈悲行，是必須要用修行的方法來完成的。方法可分為漸修漸悟及漸修頓悟兩類，當然，許多人會希望最好是能夠頓修頓悟，或者根本不要修行馬上就悟，甚至開悟了之後，也不必再修行了，事實上，這是不可能的事。現在我分別來介紹這兩種修行的方法。
所謂漸修漸悟，以打坐而言，就是要將我們的心，能夠從集中而至統一。統一分為三種：一、自己的身體和心的統一；二、自己的身、心和環境的統一；三、前念與後念的統一，此時只有一念，這就是入定了。
現在我來舉一個例子，剛才我從皇后區的禪中心到曼哈頓來演講的路途中，有一位女居士不停地講話，她不斷地講話，我就不斷地聽。此時，她的心是散的，不是集中的，不論看到、聽到什麼，她馬上就有反應，馬上就要講話。而我的心則是不動的，我知道她在講什麼，問什麼，我什麼都聽到了，然而我對她的講話，沒有什麼討厭或喜歡，我不做任何的反應，我的心是在統一的狀態下。統一的狀態並不一定是說什麼都不知道，如果什麼都不知道，若非睡著了，便是在前念與後念統一的禪定中，中國禪宗的禪是定慧均等的，在統一心的狀況下，不因環境的影響而受到波動。
統一的體驗並不一定要靠打坐的工夫，只是若不透過打坐的練習，往往禁不起外在的影響。因此，要經常練習著用這樣的心態來面對所有的人、所有的事，能夠這樣，心一定是在平靜的狀態下。當身心與內外統一的時候，就能長久地保持著這種統一心，那麼，對任何人就不會產生仇恨心、占有心、妒嫉心等；相反地，會產生一種柔軟心、安定心、感恩心，那就跟慈悲心相應了。如果經常練習著內外統一的心態，而且有佛法的觀念做為指導，就可能會在某一個時空中突然開悟。
有了內外統一的心態和經驗，並非就無我了，還是有自我中心的存在。因此，不要執著它，不要認為自己已經得解脫、得自在了，這只是統一心而已，並沒有開悟。
前念與後念的統一，則是心中沒有任何想法、任何妄念在我們的腦中出現。心，經常保持著明朗、安定、清淨，似乎自己是在水晶的裡面，而自己也變成了水晶，但是，不是感覺到有水晶在，而是自己覺得是這麼地透明、這麼地安定、這麼地清淨，這種心，稱為前念與後念的統一。這個時候，還不算開悟，仍然要用佛法的觀念來指導，知道那種狀況尚非真正的無心，不要去執著它、貪戀它；能夠如此，就可能在生活之中，接觸到某一樁事物，便突然間開悟了。
以上所講的是漸修漸悟，是漸漸地修，漸漸開悟，開過悟一次，仍然還是需要繼續不斷地一次次的開悟。那麼，這跟慈悲又有什麼關係呢？所謂開悟的悟，是將所有心理的負擔徹底放下，當負擔不見的時候，就有一種如釋重負的歡喜，接著會發現沒有開悟的眾生都是生活在重重負擔的痛苦中，經常是與自己的內心有衝突，跟環境有矛盾，跟他人有對立，這是前念與後念的衝突，過去和現在的衝突，理性和感情的衝突，得失利害的衝突，這種種的問題，會使已有開悟經驗的人，產生一定要幫助他們的慈悲心。
請問諸位，假如你們的家人或者朋友遇到矛盾衝突的時候，他們也許會有些不友善的行為出現，可能用語言的，或者是動作的，使你受到刺激、不舒服，在這種狀況下，如果你已經有了慈悲心，或者已經有了開悟的經驗，是否還會反擊他們呢？你一定還是會有反應，例如接受他、安慰他、協助他、暫時迴避他，但是這種反應，會將矛盾衝突化解於無形。
對人慈悲，對己智慧
所謂漸修頓悟，除了是不斷地練習自己的心能夠集中、統一，還要練習生起慈悲心。開始修學佛法，首先要發菩提心，那就是未悟之前，當自己遇到了任何的對象，所起的心理反應，是如何使他們能得利益、得歡喜、得快樂，便不會跟他人起矛盾衝突，修行便容易得力。
但是有些人對所有的人都很友善，很有慈悲心，對自己就是放不下，經常迫害自己、壓抑自己，使自己痛苦，這就是沒有智慧，也對自己不慈悲了。因此，漸修頓悟，就是練習著對人有慈悲，練習著對己有智慧；使他人不要有痛苦、困擾、難過，同樣也要使自己沒有痛苦。當自己遇到麻煩的事，起煩惱時，要練習用方法，首先享受你的呼吸，體驗你的呼吸，把神經放鬆、肌肉放鬆，暫時將當前的狀況放下，不要執著它。享受體驗的同時，要這樣想著：「嗯！呼吸真快樂；嗯！呼吸真舒服；嗯！我還活著。」既然活著，就表示還有無限的希望，不必擔心也不必痛苦，應該如何處理就如何處理吧！因為痛苦是沒有用的，能夠如此，就是對自己有慈悲了。
由修習禪法而生智慧，名為「從禪出教」；依佛說的教義而修證智慧，發現自己的本來面目，名為「藉教悟宗」。由悟自心佛心，即是眾生心，便會起大慈悲心，唯願多如大地塵土的一切眾生，皆能修習佛法的禪慧，得大自在。
釋迦牟尼佛及其弟子就是慈悲的典範。當佛還是喬答摩王子時，因見人有生老病死諸苦，又見眾生有弱肉強食的殘酷景象，所以起大悲憫心，要為眾生尋求離一切苦得究竟樂的方法，因此出家修道；證悟佛法之後，便展開了終其一生四十多年的傳法工作。世尊成道後的第一個夏季，在鹿野苑為五比丘說法，使之逐一悟道，證阿羅漢果，佛即囑咐他們立即遊化人間，傳揚佛法，並且不得二人同路，原因乃人間急須佛法的幫助，這也正是佛的慈悲。
歷代佛子菩薩慈悲，遞嬗傳受佛法。神會禪師的《顯宗記》說明禪宗重視傳承，是由於歷代祖師菩薩們的慈悲心。佛在世時，主要是聽佛說法，佛滅度後，便將佛法付囑諸弟子們代代相傳。佛傳大迦葉，再傳阿難，第二十八傳便是到中國傳法的菩提達摩。又說是大迦葉結集法藏，阿難口誦，眾阿羅漢共同證明無誤，此後便口口相傳，代代相傳。一者傳心法，二者傳教法，均係出於對眾生的慈悲心。
慈悲的法門
菩提達摩（西元六世紀）的「二入四行」是自在解脫、廣度眾生的慈悲法門。
二入即「行入」和「理入」，「行入」又分四行：一、「逢苦不憂」是報怨行——因果觀。二、「苦樂齊受」是隨緣行——因緣觀。三、「無求乃樂」是無所求行——無相觀。四、「稱化眾生，而不取相」是稱法行——絕觀、中觀。理入即「無自無他，凡聖等一，……無有分別。」12此為徹悟。
六祖惠能大師（西元七─八世紀）的慈悲法門，舉例介紹如下：
《六祖壇經．定慧品》：「若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛，於諸法上念念不住，即無縛也。」
《六祖壇經．坐禪品》：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」
《六祖壇經．懺悔品》：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷。」
在方法時，是在自淨其心；在自心不動時，是度眾生；在度眾生時，是自淨其心而又自心不動。修行不分內和外、不分自己和他人，正如《金剛經》所云：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」又云：「應無所住而生其心。」「無所住」是自心不動的清淨心，「生其心」是隨類應化而度眾生的智慧心及慈悲心。
百丈禪師（西元八─九世紀）的牧牛法門便是慈悲行的顯現。
大安禪師問百丈禪師：「學人欲求識佛，何者即是？」
百丈云：「大似騎牛覓牛（見性前）。」
大安問：「識（見性）後如何？」
百丈云：「如人騎牛至家。」
大安問：「未審始終（尚未徹悟），如何保任？」
百丈云：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」13
這個意思是說，百丈禪師的弟子大安問他：「我想認識佛，不知道佛是什麼？」
百丈說：「嗯！就好像是你騎著牛還在找牛的背一樣。」這是說其實你自己就已經是佛了，卻在問佛是什麼。
然後大安又問：「喔！我認識了牛，那又怎麼辦呢？」百丈說：「那你就騎著牛回家吧！」既然已經知道自己是佛，但是還不完全能夠回到佛的家來，也就是說佛並沒有完成，還只是一個嬰兒佛。
大安又問說：「這尊佛還沒有完全完成，那怎麼辦？」百丈說：「你就要拿著鞭子，隨時看著這個牛，不要讓牠隨時亂吃草。」這就是告訴我們要繼續不斷地修行智慧和慈悲，不要懈怠，不要自害害人。
如何在平常生活中，以不動心修慈悲行：一、守心、觀息；二、以平常心看待得失；三、用精進心修福慧。
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