生活，就是修行——禪與日常生活
佛法的基本作用有兩層：一是在平常生活中，用佛法來幫助我們從煩惱中得解脫；另一個是在痛苦的生死流轉之中，用佛法來解脫生死。我們都想從煩惱、生死中解脫，然而禪宗六祖惠能卻在《壇經》中告訴我們：煩惱就是菩提，生死就是涅槃，意思就是說，不計較斷煩惱，就是智慧；不害怕生死，就能從生死得解脫。
如何從煩惱中得解脫？曾有位修行人就此問題，去請教一位禪師。禪師問他：「你要得解脫，請問是誰把你綁住了？」修行人一聽，馬上向內心觀照，知道是自己被自己的執著綁住，是自己在製造煩惱，因此當下開悟而得解脫。這種解脫稱之為「頓悟」，是禪宗的修行法門。
「頓悟」不需要做修行生活的練習，就能開悟。在釋迦牟尼佛的弟子之中，有的是已經修行了幾十年的外道師，再到佛的跟前向佛學習，然後才開悟；但也有很多阿羅漢弟子，以前並未修過禪定，只是一旦聽到佛法的開示，馬上就能斷煩惱而證得阿羅漢果。一聞法即開悟，即是「慧解脫」阿羅漢；至於「俱解脫」阿羅漢，則必須經過聽聞佛法、修行禪定等過程，才能證得阿羅漢果。
中國禪宗的悟道者當中，也有一聞法即開悟的，最著名的是六祖惠能，初聽《金剛經》中的「應無所住而生其心」就開悟。開悟之後的他，仍在五祖弘忍的寺院裡舂了八個月的米，一邊舂米，一邊鍊心。鍊心，不一定是打坐的時間愈久、腿練得愈好，就表示心也鍊得愈好；其實，修行不在於練不練腿，重要的在於聽了佛法之後，是否能除煩惱。
中國禪宗主張生活就是修行，砍柴、挑水、吃飯、睡覺、走路都是修行。中國古代有位宰相問一位禪師：「禪宗說『道』，就在日常生活中，我怎麼不知道呢？」此時禪師正與宰相吃著茶點，聽完問題後，禪師沒回應，還是繼續吃著。用完茶點後，宰相又再一次請教禪師，「很簡單啊！你已經在平常生活當中行『道』，卻不知那就是『道』啦！」禪師回答。
修行不在外在形式，而在於我們的心能否在平常生活中安定、明朗、踏實。如果心不安定、不明朗、不踏實，就表示心很亂，在胡思亂想；心亂，情緒一定也跟著亂；一有情緒，心必定是浮動不安的，這種情形當然不是在修行。日常生活中的人事物，任何一樣都離不開禪的智慧和慈悲，然而因為眾生有煩惱、有無明，我執和分別心太重，因此無法覺察到自己是具有佛性的。
有位弟子問他的老師︰「禪宗初祖菩提達摩從印度到中國，請問他帶了什麼東西到中國？」老師回答︰「菩提達摩沒帶來任何東西。」弟子再問︰「未帶什麼，那何必來呢？」
在中國禪宗的傳承上，至今尚有臨濟和曹洞兩個宗派，教人修行的方法各有不同。臨濟宗的方法是參話頭，曹洞宗則為修默照。
參話頭，即心裡平靜時自問：「未出娘胎前，我的本來面目是誰？」這一話頭不是用頭腦去思考，或者由「我」來回答，而是由話頭自己給答案。用頭腦思考，想出來的是煩惱、是分別心，而不是智慧。
但在心情混亂時，則先問：「是誰的心情在混亂？」心情混亂，內心一定不快樂，既然不快樂，為何這個「我」還要自願不快樂呢？這一問，混亂的心自然會平靜下來。當心平靜後再問：「我的本來面目是誰？」
話頭的目的，主要是將自我中心的執著，逼到死角去。唯有自我中心粉碎時，與解脫相應的無漏智慧才會現前。大乘佛法主張眾生平等，不僅眾生和眾生是平等的，眾生跟諸佛也是平等的。一切眾生皆有佛性，而佛性就是我們未出娘胎前的本來面目。
曹洞宗是修默照的方法，日本稱之為「只管打坐」。「只管打坐」就是腦中不要想到我、身體、環境、心的問題，只知道在打坐。所謂「照」，是清楚地知道在做什麼，「默」是心不受任何狀況的影響而起波動。
默照的修行法，先放鬆身心，然後放下身心。在任何時間都不著急、不緊張，便可不起種種的情緒波動，是謂「放鬆」；至於「放下」，則是連自以為是「我」的自我中心也要放下。什麼都放下時，就不會有「這是我」、「這是我的」種種執著心，這一樣也和無漏智慧產生相應。
平常生活裡，不論是一個人獨處，還是與人互動，我們的心常常散亂慣了，很容易受到各種狀況的影響；有的人觀念上很清楚自己不該起煩惱，然而心情一旦受影響，還是照樣起伏波動、無法控制，因此，我們還是要不斷地練習禪修方法，使心平靜下來。
想要讓心安定，不一定要藉由打坐，但是要持久地鍊心，打坐卻是最有幫助的。不經打坐就能在生活裡除煩惱，是有這個可能，然而，各位不要存有這種占便宜的心理。以我來說，二十八歲時，我已有很深的體驗，可是三十歲時，我仍閉關修行了六年，現在雖然老了，我還是經常打坐。禪的修行，目的是要讓我們在生活中能夠身心平安、少煩少惱，所以學到觀念、方法後，一定要經常練習，才能達此目的。一開始就想除煩惱，可能性並不大。
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