禪語釋疑
日日是好日
這句話是雲門祖師說的。有人問：「十五以前如何？」祖師回說不知道。再問：「十五以後怎麼樣？」祖師答道：「日日是好日。」14
好日的意思從表面看是晴空萬里，但從心境上看，又是如何呢？在自然界，要它天天晴空萬里並不可能，只有在大氣層之外才日日是好日。在一般人的心理上，一定時時刮風下雨，起伏不定。有修養的人會比較平靜，但要完全沒有風浪烏雲，大概不容易，至少有一點白色的浮雲。這也就是說，普通人的心境很少是完全清明朗淨的，總會患得患失。要像雲門祖師所說的「日日是好日」，必須在大徹大悟之後；任何環境的變化對他不起影響，也沒有主觀的好壞之別。好壞是由於立場以及環境、時代、知識的不同而有不同的判斷。如果人沒有自我中心，沒有利害得失之心，不被榮辱動心，這才叫好日。
因此，這句話看起來很簡單，很多人很喜歡，但要達此境界相當不容易，必須有足夠的修行工夫，把一切煩惱完全拋開才能做到。一般人只要暫時拋開煩惱就覺得很輕鬆，可是一旦遇到重大的感情衝突或利害衝突，就無法不動心、不起浪。因此，對「日日是好日」只能心嚮往之，唯有工夫好的禪師才可體會並達此境界。
掬水月在手，弄花香滿衣15
從字面看，這兩句話的意思是：從河裡掬起一捧水，河中的月亮就跑到手中來；一碰觸到花，花的香氣就襲上衣裳。這是前後呼應的兩句話。我們在日常生活中，只要沾上任何東西，就跟它分不開，比如見到一隻鳥，鳥雖然仍是鳥，牠卻已經屬於你了。一般人在觀念上有兩種錯覺，一種是：我是我，世界是世界，世界與我不發生關係。這種錯覺會使我們孤立，產生孤獨感，與世界格格不入，憤世嫉俗。另一種是：世界雖與我不發生關係，但把世界當成我所有，這就是自我中心，本不屬於自己的，也要竭力爭取，結果為自己也為別人造成很多困擾。
我們如果把這兩句話用在生活上，就有不一樣的解釋。自我是不存在的，我們跟環境接觸時，就跟環境合而為一，其他人也可以做同樣的事。我捧我的水，跟月亮合而為一，別人也可以捧他的水，享受同一個月亮；我的月亮在我的手裡，他的月亮在他的手裡。到花園行走時，花香也與我、與他人合而為一。
就禪宗而言，這兩句話所代表的境界並不很高，只達到內外統一。人有自我中心才會有情緒變化，然而，當個人和環境統一時，則不易產生喜怒哀樂的變化。這有如儒家所說的「民胞物與」，一切事物的存在與發生都是我自己，不要把自己跟環境對立起來。如果能跟環境統一，即使遇到不幸的事，也不會太難過；遇到突發的喜事也不會太高興。因為這些事原來就跟我並存，我只是照樣生活罷了。
溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身16
這是宋朝蘇東坡的詩句，蘇軾雖是文學家，但對禪也有所體驗，至少在文字上表現得很好。這兩句詩是說自然界的任何東西、任何景象，都跟佛說法一樣，而且也跟佛的法身，也就是我們的自性一樣。成佛就是心清淨，跟外在一切環境是相連的。不是自己的心清淨而眾生的心不清淨，也不是個人成了佛，看眾生都是罪惡的、可惡的。禪師所見，不論是任何地方、任何現象，都是佛國淨土中所表現的景象。
溪流所發出的水聲等於是佛在說法，廣長舌的意思是廣大而深遠。佛在某地說法，能使很遠地方的許多人聽到，不同語言的人也都能聽懂。這二句詩所傳達的訊息是，世上任何現象，都是佛在教化眾生、度眾生，教世人如何修行，並且說明佛國是如何地清淨莊嚴而慈悲，不一定要見到釋迦牟尼佛或聽任何法師說法才是佛法。然而，見到任何東西都能體會是佛法的表現，這只有禪師才能做到。
以上所敘述的是有聲說法，至於無聲說法是無需張嘴說話，也不需要聽到聲音，就已經有所說法，這是最高的佛法。因此「溪聲便是廣長舌」還不如《維摩詰經》中所言的無聲說法；後者在層次上的表現是無限的、統一的、寧靜的，是和外界完全一樣、完全平等的。
這兩句詩，是從最平常、最易感受的聲色之中來體驗禪師所感受到的世間，普通人只能把它當成詩情畫意來看，不容易視為佛法。但若深一層地想像推敲，聽到水流的聲音，可以聯想到是佛在說法，看到山色，可以聯想是佛的法身。推而廣之，萬物都是佛，不只歷史上的佛，也不是有形相的佛，而是內心經驗中的佛，是沒有自我中心、清淨無限、智慧無限、慈悲無限的佛；佛活在他們的心中，也遍布於任何地方。只要體驗、感受那是佛，佛就在那裡。一般人說佛在西天，但在禪師看來，佛就在我們眼前，所見所聞都是佛。既然都是佛，就不必說這個我喜歡，那個我不喜歡；這個東西好可愛，那件事情好可怕。這些差別其實都不存在。
千江有水千江月，萬里無雲萬里天17
這兩句話字面上的意思是，任何有水的地方都可以看到月亮；天上沒有一絲雲，藍空無限地遼闊。若從禪的立場來看，前一句意謂著什麼都是現成的，只要我們有心去看，它就在那裡；有心要找的東西，一定找得到。心的本身就是水，只要有心，就有你所要見的東西。我們心中如果事先存有想要找的東西，這個東西可能就找不到，好比「踏破鐵鞋無覓處」。然而，如果內心恰如江面的水，沒有主觀色彩，只要月亮當空，江面自然可映現月亮。因此，心中只要沒有主觀色彩，任何東西都可不費工夫得來。後一句的「萬里無雲」表示內心沒有煩惱，沒有喜歡或不喜歡的人或物，一片坦蕩蕩，無際無涯。即使站在一個很小的立足點，但是因為心中沒有東西，所以能包容一切東西，內心天地廣大如宇宙。
這兩句話其實是前後呼應的。第一句表示，假如有心，此心不一定要指向一個目標，處處都可以是目標，樣樣都是所需要的東西，得心應手，左右逢源。第二句表示，即使生活圈子再小，人事再複雜，我們都能包容，小圈子變成無限大，對複雜的人事也會感覺那是特別為我準備的好環境。也就是說，自己心中不要有主觀和成見，世界自然太平，自然可愛。我們在日常生活中，常會感覺自己走入絕路，這兩句話告訴我們，大江小江的月亮都是同一個。我們遇到或好或壞的人事，其實是透過不同的環境而有不同的感受，不必大驚小怪或垂頭喪氣；只需把它當作自然的發生，考慮如何接受、如何處理，也就可以了。
貪觀天上月，失卻掌中珠18
天上的月可望而不可及，已經握在掌中的明珠則是事實。現實生活中充滿了這種現象：自己往往好高騖遠，希望得到不可能得到的東西，而存在於眼前的東西卻忽略不要了。
這兩句話的涵義很深。掌中的珠是自己內心的佛，我們本身就是佛，而天上的月是我們心外的佛。透過佛經我們知道有許多佛在十方說法度眾生，我們通常一味期待他方世界的佛來幫我們、度我們，但是與其臨淵羨魚，不如退而結網。我們自己就有成佛的條件，要用腳踏實地的修行做代價，開發自性中的佛，這就是掌中的珠。很多人忘記手中有珠，只望著天上的月亮，想摘它，結果把手中的珠丟掉了。我們如果空有理想和目標，而不腳踏實地從現在就努力做起，手中的珠遲早會遺失。
這兩句話非常積極，但層次不高，是針對剛學佛的人來說的，告訴他們自身就有清淨的佛心和法身，要靠自己的修行來開發。如果應用於日常生活，這兩句話可以說明「身在福中不知福」。有些人老是嫌自己的太太或丈夫不好，別人的太太很賢慧，別人的丈夫很能幹，結果造成家庭問題。有人在事業上高估了自己的才能和天資，或者弄不清自己的性向，做了不適合自己做的事，結果一事無成。人應該了解自己的能力，這就是自己的本錢，是手中的珍珠。
青山本不老，為雪白頭綠水原無憂，因風皺面19
有人認為這兩句話點出了人生的無奈，我的看法正好相反。如果從被動的角度看，山自己不動，雪撒在上面，它就老了；水本來無事，風一吹，把它吹皺了；看來真是無奈，這是一種悲觀消極的態度。我的解釋則是如此：青山是非常自在的，青山永遠是青山，下不下雪與它無關；下了雪別人看它白了頭，它卻未失去自己；雪融化之後，別人說山又恢復青色了，其實山色並非回青，它本來就是青的，是雪禁不起考驗，遇熱融化了。綠水本身不動，是風在動，風才是無奈的，無聊時吹皺了水，累了只好停；不是水恢復了平靜，水本來就是平靜的，風才是無能，它沒有辦法使水永遠起皺。
以上所說都是暫時的現象，不是永恆的存在。從禪的立場看，自己的本性是永遠不變的，是受到客觀環境的影響而亂了，本性還是跟佛一樣，只要把煩惱去掉即可。因此，煩惱本不存在，乃因客觀環境而起。我們在日常生活中所遇到的任何苦樂，都是變化不已的，和自己的本來面目沒有關係。我們常說金錢是身外之物，其實任何功過也都是環境的影響，是環境在動，不是本性在動。世間沒有壞人也沒有好人，人都是平等的，只因環境的作用使某些人做了妨礙他人的事，因此成為所謂的惡人，環境使某些人做了對他人有益的事就成為好人。若從本質上看，不論好人壞人都是一樣的，只有好事與壞事之別。因此，若要使世界和平，欣欣向榮，必須從教育、哲學、宗教等著手，產生好的力量；如果想立竿見影，則要從政治著手，使更多人做更多的好事。
雲在青天水在瓶20
很多人認為禪很奧妙，但這句禪語很平常，不要把它看得很玄。
雲在天上，不跟人在一起：雲變成雨，下到地面，才能裝入瓶裡，但是水和雲本質上是同一種東西。我們常鑽牛角尖，好高騖遠，設立一個不切實際的理想和目標。為什麼不去欣賞自己的生活環境、工作崗位以及周圍的人？不論他們是天上的雲還是瓶裡的水，兩者都是真實的，是同一種東西。
可是不要弄混了：在天上的是雲不是水，在地下的是水不是雲，地位不同。人在不得志的時候，常被人看不起，成功之後，很多人就來追隨奉承，我們把這叫作世態炎涼，覺得人情太薄了。其實不必這麼想！自己有辦法時，當然讓人來求，沒辦法時當然求人，何必顛倒事實？有些人成功了，還有人譏評他的出身，但他現在畢竟出頭了，要看當前的事實，不必論過去。
對所接觸的人或事，不要忿忿不平。雲是在天上的，水是在瓶裡的；叫化子是在馬路上要錢的，有錢人是坐在豪華沙發上的。有錢人不要看不起叫化子，叫化子也不要自卑，這是各人目前的位置和立場。有人對我說：「聖嚴法師，你如果不努力，我就看不起你。」我說：「感謝，感謝。」又說：「你努力有成之後，我就重用你。」我說：「謝謝，謝謝。」如果我不努力，是該被別人看不起，如果我努力，也會有人加以鼓勵；這是很平常的事。
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