因緣是否就是業力？
美國華盛頓「宗教新聞社」（Religion News Service）針對新近出版的聖嚴法師英文傳記Footprints in the Snow一書邀約聖嚴法師專訪，後以法師人在臺灣，且訪談需經翻譯，故改由新聞社提出訪題，交法師的英文翻譯李世娟女士越洋視訊訪問法師，再提供英文書面回答，供該社新書推薦參考。
問：您在書中提到：禪的修行與信仰是可以分開的，請加以說明。
聖嚴法師（以下簡稱「師」）：禪修，主要是把心安住在某一種方法之上，這個方法不一定是祈禱，不一定來自信仰的信心。
比如中國禪宗的臨濟宗，以參話頭為方法，參「我是誰？」、「本來面目是誰？」這跟信心或者宗教沒有一定關係；此外，曹洞宗的默照禪也主張把心安定在一種方法上，這個方法是沒有方法的方法，也就是把自己的心，安住在一個念頭上或者一個境界之上，比如安住於空、安住於實相、安住於現在當下的一個念頭。這些都是禪修用的方法，並非一般宗教的祈禱。
一般宗教的祈禱，則需要有一個對象。比如西方的基督教，以神為祈禱的對象，也以神為祈禱的回應者，如果沒有祈禱的對象及回應者，恐怕使不上力。中國禪宗用的話頭和默照這種方法，則只有方法的使用，沒有一定信仰的對象。至於使用的方法算不算對象？不算，而是用了方法以後，你的心自然而然安定下來，而使煩惱漸漸化解，智慧漸漸生起，這是禪修方法的功能，與信仰沒有一定的關係。
問：您的一生歷經重重險阻艱難，您如何找到支撐下去的力量？
師：我並沒有找到什麼力量來支持我克服困難，而是當我遇到困難，我相信我會克服這些困難，繼續往前走。繼續往前走的時候，我也並不認為心外另有一個神，而是相信我自己修行的方法，可以幫助我走出這些困難。
為什麼？因為困難本身是不存在的，困難的存在，主要在於人的心理作用。一個人如果沒有信心，膽怯、害怕，沒有信心往前走，才是真正的困難。做任何一樣事、走任何一條路，只要我們自己有信心，自信心就能夠幫助我們度過一切困難。比如走一條橋，這條橋很危險，如果一開始你就認定大概過不了吧，結果一定是過不了。而如果你知道橋很危險，但你還是有信心，靠著你的方法、信心和知能，雖然危險，還是試著走過去，那麼一定可以度過難關。只要用心、有毅力，沒有任何的困難是無法克服的。所謂用心是我知道應該如何做法，毅力則是一次又一次嘗試，克服困難往前走，不用擔心，也不必害怕，更不要讓自己的心阻礙了自己。
所以，我在山裡閉關也好，在森林也好，在任何一個時間地點，即使我獨自一人，我也不覺得孤單，而感到佛菩薩和眾生是跟我在一起的。比如我在閉關時，曾遇到一些古怪的事，但我相信那只是一種幻覺，並不是真有什麼魔境、麻煩的狀況出現，而就是自己心裡的幻境。這麼一想以後，幻境與魔境就會馬上消失。當幻境、魔境消失以後，就會發現所有的一切都是平常、自然的景況，並沒有說在自然現象之外，還有些什麼古怪的東西。如果這層心理障礙去除了，也就沒有什麼好擔心了。
問：佛教講的「因緣」，是否就是業力？或者運氣、巧合呢？
師：因緣，不一定是巧合，也不一定是業力，而是有了基礎，再加上機會的把握。
所謂基礎，是基礎的學習、基礎的訓練、基礎的認識和基礎的知識，機會則指外在的一種動能或者力量。本來我們沒有經歷過的、未曾聽聞的事，因為我們有某一種「基礎」，便對某一種學問、某一類狀況，產生比較特別的反應。因此同樣的一樁事、同樣的一種狀況，其他人遇上了不一定產生功能，而在我們接觸以後，就可能產生一些功能。
因此，講因緣要有兩個要素：一個是基礎，一個是機會。自己有了基礎，等到機會來的時候努力去促成；或者本來要產生的事，經過我們的努力，讓它消失而不發生，就叫作緣起緣滅。這便是為什麼在這個地球上，有的事在你身上可以發生，在我身上大概不發生；有的事在我身上發生，而在你身上、在你眼前、在你的經驗中可能不發生。原因是每個人各有因緣，便有不同的結果。
至於業力，有的人把它當成是一種迷信、一種奇怪的思想，實際上，業力是我們從前做過的事、想過的念頭、說過的話而構成一種力量，由於這股力量，有的人會產生結果，有的人不會產生結果。
有的人過去講過的話、做過的事，並沒有產生什麼結果，但是有的人，說過的話或者做過的事則有結果。為什麼？凡是產生結果的，就是業的力量比較強，並且自己非常重視它，又加強它，使業力愈增愈強，就可能促成一些現象或者一些事情發生。如果業力能量比較弱的，就算講了、做了，可是並沒有在乎它，也沒有繼續去發動它、加強它，那麼這股力量慢慢就不見了。所以，有的人業力現前，有的人業力不現前。
問：不打坐，有沒有可能開悟？
師：不打坐，也有可能開悟的。中國禪宗史上，有打坐幾十年而不開悟的記錄，也有不打坐，就因為聽到幾句禪語便開悟的例子。這是因人而異。
不打坐而開悟的人，他們平常的心思非常明淨，心思很安定，並不雜亂，因此只要聽到一句話，或者看到一個現象，就可能心光一閃，智慧出現。心光一閃，煩惱消失，而智慧現前，就是開悟。
有的人打坐了幾十年，在幾十年間偶爾一次，或者在某一個時間，心裡的煩惱突然間頓斷，本來很混亂的心一下子變得明淨，當明淨心出現，而煩惱心消失，此時悟境就會出現。至於悟境出現之前與之後，有什麼不同？有很大的不同。沒有出現悟境之前，頭腦裡所反應的都是世間俗事，都是雜亂心想到的事；悟境出現以後，煩惱心斷了，這時的心境沒有煩惱，只有非常明朗的智慧，便是「明心見性」，就像夜空突然間亮了，只有月亮和星星，沒有遮雲。沒有煩惱而只有明朗的智慧，便是開悟。
所以開悟這件事，有的人需要打坐，有的人不需要打坐。至於不打坐而開悟的例子雖然有，但是不多。比如中國禪宗史上曹洞宗的曹山本寂禪師，他就是沒有打坐的，另外六祖惠能他也沒有打坐，他原來是一個砍柴的樵夫，因為聽到《金剛經》句偈而當下開悟。許多的人都希望不打坐就能開悟，也有些人真的不需要打坐就開悟了，這是可遇不可求的事。
問：在美國有很多日本禪師認為「只管打坐就好」，理論並不重要。您認為呢？
師：對一個修行人來講，只要好好用功，懂得多少佛學並不緊要的這種說法，我並不反對，中國的禪師也都是這麼主張的。為什麼？因為只管修行，一味地修行，能使得我們的雜念愈來愈少，而頭腦愈來愈清淨。
佛學的理論，則是用頭腦去思考、思辨或者分析所成的學問，但是無法真正見到智慧，只能夠分析判斷問題，不能夠直接開悟見性。因此，主張修行而不重理論的說法是很正常的。我在日本留學時期，有一個教授在我完成博士學位之時，他講：「你這是用頭腦得到的學問，不是真正的智慧。真正的智慧無法從研究而得，而要直接去問話頭，用方法；從話頭得的答案是智慧，從書本得的答案是煩惱。」他的講法我能夠接受，我也主張佛學與修行是兩回事，前者是用頭腦思索，建立學問；後者是把頭腦放空，把頭腦裡邊的一切雜念粉碎、不讓雜念起伏，才可能見到智慧。
但是，如果是為了佛法的傳播，或者把禪法介紹、推廣給人，理論還是需要的。不懂禪的理論，很可能引來禪師無知的批評；如果專講禪學，而缺乏實際禪的修行、禪的體驗，離真正的禪還是很遠，根本看不到底，也看不到邊。用學問知識來探究禪，並不是真正的禪，反而成為一種障礙。但是，如果要把禪法傳播出去，乃至傳給後世，還是需要文字的傳播。
因此，在中國佛教史上，禪宗雖然主張不立文字，但是禪宗留下的文字，卻比其他宗派都多，便是為了說明什麼是禪？因為不用文字，而要說明。其實不用文字，根本不必說明，如何不必說明呢？那就是用方法去參。因此，禪宗一次一次地介紹，一次一次地說明不要通過文字，直接就去參話頭，直接就用默照禪。如此苦口婆心地講不要用文字，即是「心行處滅，言語道斷」，如果還要用文字解釋、用心思去商量，那麼距離禪法是很遠的，不可能接收到禪悟的心。也因此，不論是日本禪或是中國禪宗，都主張不借文字。「心行處滅，言語道斷」，全副身心來參無字公案，才是最可靠的。
問：您在書中提到，禪可為西方人士帶來好處，怎麼說呢？
師：如果西方人沒有接受禪的觀念和方法是一種損失，這就像是一種生活的技巧、一種生活的本領，我們學了以後對自己是一種方便和利益，如果不去學，會是我們的損失。
中國的禪宗祖師都講，禪本身並沒有什麼，它是每個人都具有的。在西方社會的每一個人，也是本來具有。因為禪不是一種知識，不是一種學問，而是一種悟性，是從自己內心中透露出來的一種智慧的光明。它並不一定要學習，但必須要有人來告訴你有這個東西，讓你去探索、去找尋，這樣的時候，這一份功德和利益你就可以得到。因此，禪法如果不傳到西方，或者西方人沒有學習禪法，乃是一種損失。
問：為什麼您認為佛教徒不應該參與政治？
師：這跟佛教的傳統有關。佛教的創始人釋迦牟尼佛，他以王子身分而出家，既然已經出家，已從政治環境脫離，就不要再去碰觸政治的環境。
政治是社會人所需要的，但是對修行人來講，最好是不碰政治。一旦碰了政治，就會有很多是非，等於又回到世俗之中，攪入了世俗糾葛，這對修行是有妨礙的。
但是，佛教並不否定政治，也不反對政治，而是說做為一個修行人，最好少碰政治，否則對修行會打折扣。這點對在家修行與出家修行都是相同的，涉入政治，而要談深入修行，會比較困難。
問：聽說您拒絕換腎，為什麼？
師：如果現在我還只有六十歲，我會願意接受，但是我已近八十，一個有用的腎用在我身上，還能用多久？如果把有用的腎捐給年輕人，可發揮的功能大一些。所以我覺得不需要浪費一個有用的腎在我身上，只發揮一些功能，效用並不高的。
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