漢傳佛教的智慧生活
尊敬的達賴喇嘛，諸位姊妹，諸位兄弟，大家好！
我感到非常榮幸，我們法鼓山美國分會與西藏之家的舒曼博士，共同主辦這次為期三天的達賴喇嘛弘法大會。
我更感到光榮的是，能夠與尊敬的達賴喇嘛，共同主持這場漢藏佛教的對談會，討論兩個傳統中對於智慧的看法及用法。
當然，在我們之間，不會存有誰勝誰負的期許，倒有互相尊敬，彼此學習的需要。正如尊敬的達賴喇嘛於去年（一九九七年）三月訪問臺灣時所說的：「佛教從印度傳入漢地的年代，比傳入藏地，早了數百年，所以漢傳佛教是哥哥，藏傳佛教是弟弟，弟弟應向哥哥學習，也有足以讓哥哥學習的優點。」可惜，漢藏兩個傳統的佛教，由於地域的區隔，以及語文的各異，使得這兩個兄弟之間，在親切之中尚有一些距離。因此，我們臺灣法鼓山的教育機構，正在積極地培養西藏語文的人才，翻譯研究西藏佛學聖典成為漢文，也希望有人將漢文佛典的重要文獻譯成藏文。
我不通藏語，僅從若干種已經譯成漢文的藏語聖典知道一些消息，就已經使我非常欽佩。但我對於漢傳系統大乘八宗的智慧寶藏，也抱有絕對的信心，例如天台宗的教義及止觀並重，華嚴宗的思想精密，組織周延，都有修學的次第。禪宗則融合一切宗義，成為漢傳佛教的最上乘法。
由於我不懂藏傳佛教，所以只談我所知所用的漢傳佛教，但是，我卻深信，漢藏兩系的佛法，既然都是發源於印度，原貌必定相同，中間雖有漢傳及藏傳的不同語文，但相信兩者人心必然相同。當我們又來兄弟相認的今天，我們彼此一定會發現一個事實：「原來你們和我們，都是一家人嘛！」其實，不僅佛教徒之間，有這樣的共識，在全人類的各民族之間，也當擁有這樣的共識。即使文化背景不同，人心的本質相同。佛法的好處，就在於消融自我、包容他人；以我的理解，這就是消除煩惱和開發智慧的文殊法門。
智慧——解脫煩惱，出離眾苦
智慧，是人人都想擁有的，至於什麼是智慧？則有許多的定義。反應敏捷、知識豐富、口才伶俐、聞一知十、處事果斷、判斷精確、博聞強記等，都可以被稱為智慧的象徵。
但其實這些都不是佛法所說的智慧；解脫煩惱，出離眾苦的心力，才是真的智慧。傳說文殊菩薩是三世諸佛之母。由於文殊菩薩願力弘深，永遠以菩薩身分度脫一切眾生，成就無上菩提。由於文殊菩薩象徵諸佛的智慧無量，諸佛皆依智慧而拔濟眾生，度脫眾苦，成就無上菩提，因此，文殊菩薩又被稱為三世諸佛之師。
釋迦牟尼出家之前，已經是一位精通當時印度各種學問技術的人，即便如此，他仍不能免除面對人類生老病死等的問題而產生的憂慮和恐懼，所以尚不能算是一位有智慧的人。當他出家修道，經過六年，才突然發現：人類貪求生存、厭惡病痛、畏懼死亡，原因是不知道這種結果是怎麼發生的。釋迦牟尼佛發現，生命的現象只是物質和精神的組合，被稱為無常變化的「我」，因此根本不可能擁有，也絕不是實有，所以此「我」是暫時有而本性空。既然「我」是空的，就不必貪生，也不必怕死了。這種智慧的功能，就稱為開悟和解脫。
不過，貪生怕死是生命本能的反應。避免危險，追求安全，是生命延續的保障；遠離苦難，擁抱歡樂，是每一個人的希望。問題是，愈是怕死的人，死神跟得你愈緊；愈是不能面對危險的人，安全距離你愈遠；愈是不願接受苦難的人，歡樂的機會愈短。例如，今天的科學文明，都是從人類的希望中產生，它雖然給我們帶來許多物質生活上的方便，卻也為我們的生活環境及自然生態，造成了無法彌補的汙染及破壞。各種機械的發明，雖然節省了人工，增加了生產，人類卻並沒有因此而多出了時間及空間，反而忙得感覺時間愈來愈緊張，空間愈來愈狹小。
古代人類的意外事件很悲慘，現代人類的意外事件則更可怕；古代人類的戰爭，每次最多消滅一國、一族，現代人類的戰爭，可於瞬間毀滅整個地球世界。
又如：電腦科技雖是人類於二十世紀末、二十一世紀初的最大突破，乃至幼兒也能享受到電腦的樂趣，可是電腦會中毒，電腦開發出來的網際網路、網站，也會被人類做為犯罪的工具。為了防止這種犯罪的汙染，把許多人忙成七手八腳。由此可以說明，人類雖在追求希望的過程中，不斷地開創出新的文明；然而每一個美麗的希望，都會在美夢出現後迅速地消失，接下來，又是在惡夢連連的狀況下追求另一個美麗的希望。我們不該詛咒科學，科學是無辜的，問題是在於人類的心，為何總是一邊製造幸福，同時又在另一邊摧毀它。
這就是人間相的事實，一個一個的生命，在追求歡樂的希望中，出現了又消失，一個一個的生命，在追求歡樂的希望中競爭、貪取、擁有、失落，永遠不能滿足，永遠沒有安全感。到最後，不僅會失去親人、失去財富、連肉體的生命也必然要失去。
佛法的功能，不在反對人類的文明，而在於讚歎人類追求希望的本能。所以，佛法可說是維繫人類生存發展的原動力。只是，如果缺少了智慧，就可能僅為某一個人的利益之私；也就是僅為某一族群的利益之私，僅為局部而不為全體，那就會造成互相傷害，使彼此殘殺。如果有智慧，便會有寬大的胸懷，全體人類便能和平相處，手足相待，共享幸福。將自己奉獻給全體的同時，自己的希望和利益也必然有了保障。
所以，佛菩薩的智慧，是以利益他人為利益自己的唯一方法。如果著眼於自利的方式而來利益自己，便會在煩惱中和其他的人摩擦，縱然有利可得，卻為他人所不喜。因此，如能著眼於利益他人的行動，必定可達成利益自己的目的，那是用慈悲心與他人分享自己的智慧，這麼一來，不僅使他人獲得幸福的生活，也能為自己營造快樂的人生。
佛法的智慧能使一切的人，遠離種種障礙，獲得無比的自由。對於各種不同性格的人，即用各種不同的方便來給予幫助。例如《文殊師利問經》所介紹的菩薩戒，共分為三等：
（一）從人天善法的「世間戒」做起。
（二）從出離煩惱的「出世間戒」做起。
（三）從超越空有兩邊的「上出世間戒」實證諸佛境界。
三等之中，不論哪一等，只要發起無上菩提心的慈悲弘願，當下便是必將成佛的菩薩行者；一切等級的善法，無不會歸成佛的果位。此在《華嚴經》的思想，稱為「因果同時」，起因之時，果已完成，所以凡夫都能成佛。這就叫作修行有次第，成佛無先後。
因此，佛看一切人，不僅是未來的諸佛，而且是當下的諸佛，只可惜凡夫的心，被煩惱所迷惑，不知自己就是佛。
只要清清楚楚地生活在當下，每一個念頭的當下，便與智慧相應，便能以智慧的心眼，見到自己的本來面目與諸佛所有的完全一樣。
禪宗——最圓滿究竟的無上大法
漢傳的大乘佛法，從龍樹的中觀學發展為三論宗，從無著與世親的瑜伽學發展為唯識宗，依《法華經》及龍樹的《中論》發展為天台宗，依《華嚴經》發展為華嚴宗。以上四個宗派，對於釋尊所說的教法，在義理的組織次第、禪觀的修習次第上，都有極其嚴密的分析說明。最後，依《楞伽經》、《金剛經》、《維摩經》等發展出的禪宗，更將次第井然的各宗佛法，匯歸最高、最上、最圓滿、最究竟的無上大法，那就是不落階梯、頓悟佛性，不立文字、直指人心的禪宗。
禪宗主張，佛性人人本具，不是因為修行佛法才有佛性，也不是由於持戒修定而開智慧。由於文殊菩薩是「不斷煩惱，也不與煩惱共住」。1他處在煩惱的眾生群中，卻不被煩惱困擾。所以禪師為了利益眾生，可以不必顧慮比丘的戒律。故有悟後的禪師抱著女眾渡河，而心中坦然的故事。就以我自己而言，平常我絕不會摸觸女眾，若遇初次見面，又不知佛教合掌禮節的女眾伸出手來跟我握手，我也不會拒絕。
佛經中告訴我們，釋迦牟尼佛住世時代的僧伽之中，文殊及彌勒兩位菩薩，都是修梵行的比丘身分。在一次夏季三個月中，文殊菩薩未住僧寺，倒是去王宮與五百個淫女及兒童遊戲玩樂，以致長老摩訶迦葉要集合大眾，宣告將文殊菩薩趕出僧團。後來發現，文殊反而度了那些眾生。
由此可知，能夠深入火窟之中救人，才是最高明的消防人員。此在禪宗的《六祖壇經》裡也說：「心平何勞持戒。」「心平」的內在條件很重要，如果出家的比丘不是為眾生得利益，僅為自己貪欲樂而摸觸女人，就不應該了。
禪師們平常不會為了撫平自己的煩惱和困擾，而向心外祈求什麼，正如《維摩經》所說：不求佛，不求法，不求僧。2但他們每天也有禮拜、讚頌、誦經的日課。若有人問他們為何如此？他們可能回答你說：「做一日和尚撞一日鐘，是什麼身分做什麼事。」或者說：「看經是為了遮眼。」
一般人的智慧，需要思辨、說明、考慮、觀察；最高的智慧，不需依賴文字、語言、心思、意念等符號的表達，而是直接洞悉真理的本身。向內心的深處看，是內在的無限，向外在的十方看，是外在的無限；如果體驗到內外都是無限，便不會斤斤計較於眼前一事一物的利害得失。如果你願意體驗它，不一定是要入了深定的聖者，就是一般凡夫，也可以做得到。因為宇宙間的任何一種現象，不論大小、多少，彼此之間都是相連相印的，也是無法分割的，更是相互依存，彼此互為因緣的。
所以，從一粒微塵可以延伸到無限的深遠廣大；無限的深遠廣大，也是由無限微塵的互相依存而有。一切現象的本身，永遠由於因緣的互動而起著變化。所以，任何現象，都不是究竟的真理，究竟的真理，卻又不離因緣互動的一切現象。這便是般若思想及中觀哲學的理論依據：即有即空，非有非空，不執空及有的兩邊，也不取空及有的中間。因此可以超越於煩惱及菩提的相對，超越於凡夫及聖人的相對，超越於善與惡、多與少、得與失等的相對，是絕對的平等無差別，是絕對和諧沒有對立。這就是佛法所說智慧的功能。
因此，若以智慧看世間，世間的一切，便無前後的位子，也無數量的多少，也無你我之間屬性的矛盾了。曾經有人問文殊菩薩：「聽說，文殊你是三世一切諸佛之母，是三世一切諸佛之師，那麼你從初發菩提心以來，已有多麼久遠了？你還有多麼久遠才能成佛？」
這是一般人都希望知道的問題，但就文殊菩薩而言，他知道，如果是用一般人的方式來回答，一定無法說明。既然宇宙是無限深廣、無限久遠的，從整體而言，沒有內在也沒有外在，沒有開端也沒有結束，文殊是象徵著三世諸佛智慧的功能，所以是諸佛之母及諸佛之師，這叫他如何回答？他只好反問：「這樣的問題，你已問多久了？還要問多久呢？」
這種反詰的方式，便演變成了中國禪宗祖師們用來幫助弟子開悟的手法，例如，曾有僧人向石頭希遷請教解脫的方法，以及清除煩惱心的方法，希遷便反問：「是誰綁住你了？是誰把你的心弄髒了？」
這個反詰的方式，是禪宗用來幫助修行者開悟的利器，因其對於問話的人而言，無異是當頭棒喝，頓時會把向外攀緣的心念切斷，利根的人當下就可能開悟，否則的話，也會回頭來向內自詰，自我反問：「內在的自我，究竟是誰？」當你發現，除了念頭，別無自我，既無煩惱的我，也無智慧的我，僅有隨著環境而有的種種心相之反映，沒有永恆不變的「自我」這樣東西時，便是開悟。
無我——開悟後的心境
開悟之後的無我是怎樣的心境呢？如果已得徹悟，便如物理學上的慣性定律：靜者恆靜，動者恆動，這乃是存在於宇宙萬物的常態。恆靜則不會由於環境的影響而蠢動，恆動指的是智慧的功能，會適應眾生的需要而運作。這是最高的禪定，也是最上的智慧。恆靜的禪定，恆動的智慧，這便是禪宗的《六祖壇經》所說：「即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」如此的定慧不二，便是《金剛經》所說的：「應無所住而生其心。」心念不與煩惱的情緒共住，卻有清淨的智慧功能。「無所住」是不在乎煩惱心的困擾，煩惱心雖有即無；「生其心」是經常有智慧心的觀照，智慧心的功能無限。
用智慧心觀照自己的煩惱心，煩惱心遇到智慧，就像黑暗之中昇起明燈；用智慧心因應眾生的煩惱心，就像舉起火炬的壯士，帶著群眾在黑夜中前行。因此，依佛法的立場來說，有了智慧的人，必然也是有了慈悲的人；有了智慧的人就不會被煩惱的情緒所困擾，有了慈悲的人就會被一切的眾生所接受。所以，若能接受佛法，你就擁有智慧和慈悲。擁有智慧，縱然尚未脫離煩惱，也不致被煩惱所困惑；擁有慈悲，縱然處身在魔鬼群中，也不見有一個敵人。
這種無我的心境，也不一定是徹悟的人才能體驗，即使是一般凡夫，若願意嘗試，也可以體驗。只要捨棄當下一念的執著，你的當下「是心是佛」，這時你的心境就同佛的智慧心；如果後一念又有執著，你的當下「是心是眾生」，這時你的心境又回到了凡夫的煩惱心。因此，中國有一位禪師要說：一念清淨，一念是佛；念念清淨，念念是佛3。又說：一念清淨，一念見佛；念念清淨，念念見佛。4
一般人雖不能念念清淨，總可以試著來享受一個念頭又一個念頭，一個短時段又一個短時段的清淨吧！即使僅僅只有一個念頭不起仇恨、瞋怒、妒嫉、不滿等情緒心，雖然還是眾生的凡夫心，卻與佛的智慧心及慈悲心相應，所以說：「諸佛心是眾生心。」5眾生心與佛心，平等無二。此種同樣的心，眾生未悟，即是煩惱，眾生若悟，即同於佛。
頓漸——開發智慧的方法
有兩種方式，可以獲得佛的智慧：
（一）從受戒、修定，而開智慧的心門。
（二）不向心外求法，但將內心執著放下，當下便見自心即是佛心。
第一種稱為次第的漸修漸悟，第二種稱為超越次第的頓修頓悟。中國的禪宗屬於第二種，又有二種法門：1.是臨濟派的話頭、公案禪，2.是曹洞派的只管打坐、默照禪。
話頭與公案，是用一句無意味的話或者用某一則禪宗祖師發生開悟情況的故事，教修行者不斷地追問「那是什麼？」例如，以石頭希遷禪師問：「誰綁了你？」的故事問大眾，這就稱為「參禪」。參禪的要領是：不得用自己的頭腦去思索它，不得用已知的佛學名詞去解釋它，不得用任何觀點去說明它。如此一次又一次、一念又一念，連綿不斷地，在同一句話頭或同一則公案上，一直問下去，問到雜念不起，妄想不生，也不罷休。或許在一瞬間突然爆起智慧的火花，才發覺一切的煩惱和掙扎，無非是由於自己的愚癡，便是悟境現前。
默照禪，首先要觀照自己整體全身的存在，稱為觀身；其次觀照遠近環境的存在，稱為觀境；最後觀照自己的心念，既不住於身體，也不住於環境，但其身體和環境歷歷存在，唯不見有心念的起滅及前後，此稱為默照，也稱為絕觀。如何使用絕觀法門？一切景象及觸受都有，卻不要給它名字，不要起念分別，不要加以形容，當下便將與煩惱相應的心、意、識流，中止切斷，呈現一片天下本無事的和平景象。
以上兩派禪宗，用的都是頓悟法門。起初雖然需要打坐的工夫，卻未必能以打坐開悟，甚至有好多開悟的例子，都與打坐習定無關。例如，在釋迦牟尼佛時代，曾有不少阿羅漢弟子，從未打坐習定，只見佛一面，便於佛陀開示佛法的當時悟得無常無我的真理，這就是空性，又稱為得法眼淨。
如佛的著名弟子，多聞第一的阿難尊者，其開悟解脫的因緣，是在佛滅之後，期待摩訶迦葉尊者幫助他解脫，摩訶迦葉尊者竟以阿難未證阿羅漢果，而將之趕出五百大阿羅漢集會場所的門外，阿難在絕望之餘，只好下決心，不再依賴任何人的幫助，而去獨自打坐修行，想不到當他拋開一切依賴期待之心，正要坐下打坐之際，突然悟境現前，證得了阿羅漢果。
以此故事可知，中國禪宗所用的頓悟法門，在佛陀時代常用，迦葉與阿難之間也用。我們只要有心嚮往智慧，無論是誰，都有獲得智慧的機會。
淨土——心地法門的實踐
我正在傳授的禪法，稱為心地法門，它的依據，是梵文漢譯的《般若經》及《維摩經》所說：眾生（人）的內心清淨，眾生的行為即清淨，眾生的心、語、身三種行為清淨，眾生即見其所處的環境清淨、世界清淨。
此所謂清淨，就時間而言，有短有長，就空間而言，有小有大。所以不論你是凡夫或者聖者，都有機會從這種心地法門獲得利益，你能或於一念間清淨、或於一分鐘清淨、或於一刻鐘清淨、或於一小時清淨，都能享受到心地清淨及體驗到世界清淨的快樂。如果你一人的心地清淨，會影響多人的心地清淨，進一步，你所處身的環境也就變成清淨。如此一來，不論你在何處，只要保持心地清淨的體驗工夫，隨著你的所到之處，他人也能分享到你幾分清淨心的平安與快樂。
因此，我依據這樣的信心，在世界各地推行著一項稱為「人間淨土」的運動，因為只要人的心地有一念清淨，此人便是為這世界建設人間淨土的菩薩。
智慧心，就是清淨心，以上介紹的心地法門，雖是佛法之中的最上乘法，但它卻不是那麼地高不可攀，事實上乃是遇高即高、遇低即低的法門，乃是可深可淺，能夠適合所有人的法門。不論是誰，都能使用，都會得益。
對於許多沒有太多時間打坐，或者根本沒有可能打坐的朋友們，我在此傳授一種簡單容易的方法，能在五分鐘乃至一分鐘內，撫平你內心衝動的情緒，請諸位不妨試一試：
先將身體坐得很舒適（站得很輕鬆也可以），先將眼球放鬆不用力，再把頭腦放鬆不要思索，再把臉部及頸部肌肉放鬆不要拉扯，兩臂兩手放鬆不用力，小腹放鬆不要收縮，然後享受呼吸從鼻端出與入的感覺，心中默想：身體全部放鬆。最後，你會發覺呼吸真是人生最大的享受。
如果當前你的狀況，不允許你做得這樣細膩，那請你僅僅把注意力轉移到你自己呼吸的感覺上，這同樣也有意想不到的妙用。
請諸位兄弟姊妹們一定要相信：不僅僅人人可以成佛，而且就在大家的日常生活，隨時隨地都可體驗到，你的心地與佛的心地是非常接近的。我們這個世界，既沒有敵人，也沒有罪人，雖然一般人的心地，有時由於各種因緣而起了煩惱的情緒，做出了自害害人的行為，只要他們在一念之間平息了煩惱，回轉成清淨，他們即能在此一念間，成就佛的智慧與慈悲。
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