中國佛學的特色
一、佛教、佛學、佛法、學佛
做為佛的信仰者，看佛的一言一行都是教化眾生的教材，是啟示、是範例、是教導、是教誡，所以將佛的教育教義稱為佛教。但是，通常所說的佛教一詞，乃是指佛教徒的團體組織及制度結構，是用來區別與其他各宗教之不同，例如說世界十大宗教中之佛教。
研究佛教的各種學術，稱為「佛學」，其範圍應該包括對於佛教的教理思想、教團分布、教制結構、歷史演變、語文音義、藝術遺跡等各領域的研究。不過，通常所稱的佛學一詞，僅指佛教的教理思想，是用來區別與其他學派所說學理之不同，例如說佛學不是儒學、道學或神學。
佛為弟子們開示的觀念和方法、道理和施設，都是為了讓弟子們達成離煩惱之苦而得解脫之樂的目的，稱為「佛法」。然而，通常所說的佛法一詞，是指佛教典籍中所用的名相；或者也泛指佛教徒所認知的一切經驗境界，都可稱為佛法，例如所謂：佛觀一切法，無一非佛法；又如說：黃花翠竹，山光水色，無非如來說法的廣長舌相。
佛教的信徒們，必須由信仰佛法，而理解佛法、轉而實踐佛法、而離煩惱之苦得解脫之樂，便稱為學佛；大乘佛教徒們學佛的最高目的，乃是成佛，因此，佛教極度重視信、解、行、證四個學佛歷程。若能恆以佛言、佛行、佛心，做為自己的楷模典範，勉勵自己，持續不斷地照著去練習，便是修學佛法的人。
二、佛學的特色
現在僅就佛教的教理思想來談佛學。如眾所周知的，二千五百多年前，佛教發生在印度，由釋迦牟尼悟道成佛，說法度眾生，成立了教團。佛的思想特色，是因他發現了萬法因緣生的道理。在佛之前，及佛之後，許多宗教家及哲學家，對於宇宙人生的起源論，不外乎自然論、一神論、二神論、泛神論、無神論。釋迦牟尼的因緣論或緣起觀，則是他悟見了一切萬物，都是需要相互依存而有成的現象，也是必然相互變遷而有壞的現象，不論是物質的，或是精神的，既沒有是孤起孤滅的，也沒有是恆生恆滅的，相互依存間的關係，稱為因緣。有因有緣一切現象變幻生起，有因有緣一切現象變幻消失。
釋迦牟尼觀察並體驗到世間一切現象，從生理現象到心理現象，從物質現象到精神現象，無一不是出於因緣的互動及因緣的變異。但這絕對不是消極的悲觀論，因為「無常」是因緣生滅的常態，若能了知這點，便能洞察我們的身心及萬事萬物，無一是常久不變的，無一是永恆常在的，所以身心構成的我，也是暫時的，而且是瞬息變化的，是幻有、不是真有，這是假名的我，是生命過程中的工具，並沒有一個真實不變的我。這就構成了佛教的基礎理論：人若不知無常，便有煩惱的執著，若能洞察無常，便知無我，便能離煩惱而證菩提，便能不受生滅現象的變幻所困惑，那便是實證不生不滅的涅槃。因為幻起並不等於實有，幻滅也並不等於沒有，所以如《心經》說的「五蘊（我）皆空」，即是「不生不滅」，即是無常的本身。這是超越了對於生滅現象的執著，卻未必要否定因緣構成的現象。
三、中國佛學的特色
所謂中國佛學，即是中國化的佛學，它的特色，便是適應力強，為了適應中國人的思想，佛教的學者曾用儒家及道家的言語來介紹佛學，稱為格義佛教。
印度佛學所講無常及無我的空，是寂滅，是不生不滅，這是中國人很難理解的道理，因此，僧肇就寫了一篇〈不真空論〉，特別是用來闡釋如來藏思想的經論，主張真空不空，主張如實空如實不空，僧肇又主張「寂而常照，照而常寂」，16空和寂，並不等於宇宙和人生都沒有了。因為中國人是一向認為「天行健，君子以自強不息」的，宇宙是生生不息的，不能忍受虛空寂靜的。因此發展出華嚴宗的法界緣起論，主張一多相融、大小相攝、前後相應、內外相通，有如梵天宮中的珠網，珠珠相映相入，產生重重無盡的繁興大用。因為中國人是不願意滿足在空寂狀態中的。這一般的論述，可以參看馮友蘭的《中國哲學史》第七章。
早期的印度佛教，只承認釋迦牟尼佛未成佛時名為菩薩，也只有釋迦一人成佛，佛弟子們只能成阿羅漢。到了大乘佛教的《大涅槃經》，才說「一切眾生悉有佛性」。可是，在此經尚未傳譯之前，中國佛教徒中的竺道生，便已大膽地主張，人皆可以頓悟成佛了。這是因為中國人主張「人皆可以為堯舜」，無論何人，只要「行堯之行，言堯之言」17，皆是堯。禪宗的神會大師便主張，無論何人，只要有一念與佛心相應，此人在此一念便成正覺的佛。雖然這些思想，與《法華經》的「一稱南無佛，皆已成佛道」，《華嚴經》的「初發（菩提）心時，便成正覺」有關，但其特別受到重視，而且普遍持久地在漢土風行，當然是跟漢文化的背景有關。
四、禪學是中國佛學的代表
對於印度的佛教而言，「禪」是巴利語jhāna「禪那」的音譯，原意譯為靜慮，是修行禪定的層次和結果，它的等級有九個，必須次第漸修，連釋迦牟尼也不例外；禪定的修練，必須居靜室、調飲食、調睡眠、調呼吸、盤腿而坐。這種修行法，只能屬於少數人的，一般大眾，就不容許具備這些條件了；也可以說，這是屬於少數印度人所稱瑜伽士的修行方式。
在中國的社會裡，從來沒有托缽維生的僧侶這種族群，佛教為求在漢文化圈內立足生根、生存發展，必須設法適應中國社會的生活方式，而又能夠達成修學佛法的效果。故於第七、八世紀，出現了純中國化的禪宗，最偉大的一位禪師惠能（西元六三八─七一三年），他不是學問僧，他是一個智慧超絕的樵夫。
從惠能的傳記資料中，未見他有過靜居打坐修禪定的記載，他留有一卷演講錄，被稱為《壇經》，他主張「唯論見性，不論禪定解脫」，他反對「著空」，也不贊成「空心靜坐」的修定方法，他認為「一念修行，自身等佛」。什麼是一念修行？是指「一念智，即般若生」。什麼是般若呢？「一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若」。他認為成佛並不難，只要「以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道」。什麼是見性，即是見到一切眾生本自具足的佛性。如何見性？「但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性」。什麼是正見？便是不取不捨的智慧，有了智慧心，便能悟見佛性，只要「一念悟時，眾生是佛」。又說：「若識自性，一悟即至佛地。」
因為這就是惠能自己的經驗，他在五祖弘忍處一聞《金剛經》所說的「應無所住而生其心」八個字，他即於「言下便悟，頓見真如本性」。由於他的頓悟，不是從苦苦地獨自在山裡打坐中發生的，所以他便提出了「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。後來的中國禪者，便主張行住坐臥都是禪，十字街頭好參禪，也有主張喫飯穿衣和砍柴擔水等日常生活，都是修行禪法的方式。
傳統佛教的修行法，是以修定有了基礎，始發般若的智慧，連釋迦牟尼的悟道過程，也是先從修定入手的，惠能卻是一聞「應無所住而生其心」，便頓悟自心即是佛心，所以他主張三昧禪定與般若智慧，是同時而一體的，定是慧之體，慧是定之用，「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」。由於中國人對於禪定的「心一境性」，是不能理解的，離群獨居的禪修型態，也不容易被一般中國人所接受，故到惠能的禪學一出現，未久之間，便一支獨秀風行全國，而成了中國佛學的代表。
五、中國佛學的適應力特別強
禪宗既成了中國佛學的代表，研究其他各宗的佛學者，也多出於禪寺或寄住於禪寺，因為禪者們最能適應中國的社會環境，不僅在學理上完全漢化，生活型態也完全漢化了，除了穿漢服、讀漢書，百丈禪師更主張「一日不作，一日不食」的農禪制度，自耕自活，自食其力，尚有餘裕，周濟貧困。
雖有儒道二教，針對佛教做長期的抗拒排斥，佛教學者則大多飽讀儒道二教的典籍，通儒通道而包容儒道二教，承認儒道二教，也是佛教的一個層面。所以，佛教若無適應力，便無生存的空間了。今後所面臨的世界環境，正好又可以對佛教的適應力，做一番考驗。
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