佛法的正知見
學佛五示
佛法與外道
佛法的基本原則，就是戒定慧三無漏學，除此之外，如果說還有什麼最高的、無上的大法，都是一時方便說。
踏實的佛法觀點，不能離開戒定慧，從釋迦牟尼佛開始就是這個樣子。然因眾生根性的不同，有人重視戒律的受持，有人重視禪定的修持，有人重視慧學的熏聞。三無漏學，也叫作三增上學，即是戒增上、定增上、慧增上。不論重視戒，或是重視定，或者重視慧，終不可拋開另外的二種。如果重視定，而否定了戒，那就修不成正定；縱然修成定，也是外道的魔定。如果拋開了定的方法及戒的基礎而修慧，那可能是狂慧，不是踏實的正慧。戒，也有定共戒和道共戒，也就是入定之時及解脫之後，自然持戒。殺盜淫妄酒，這是基礎的五戒，如果說悟後的人，可以不守五戒，這是很奇怪的，不正確的。具備了這種基本觀點，叫作正知正見。當然，中國禪宗的祖師們不很講究呆板的戒條，也不很講究定的修持，而是特別著重於智慧的開發。可是凡得大悟的人，一定是非常清淨的人，身清淨、語清淨、心清淨，三業清淨，他才能夠真有智慧。如果說真智慧已開發，而三業不清淨，那種智慧仍是有問題的。
現在要介紹一下當今所謂的修行，以及修行的方法。
第一類，是純粹的外道，他們不用佛學名相，不用佛教經論，不用佛教觀念，是以他們自己得自神祕經驗所啟示的觀點，創立新興的信仰中心。近年來，已有不少類似的外道，從四面八方湧來臺灣，他們來自韓國、日本、印度、歐美等地。
第二類，是附佛法外道，他們藉佛法之名，用佛教的經典、名詞、方法。對一般人來講，就很難釐清它，很難將他們和佛教之間的界限畫清。
什麼人是附佛法外道呢？有的說他們是新的佛教，有的說他們是新的密教，也有的說是綜合著佛教的各宗各派，也採納著現代的科學觀點，和各宗教的優點，而組合成為一個新興的佛教教派。第二次大戰以後，在日本興起的附佛法外道，至少有十幾個到二十幾個左右。如今在亞洲及歐美地區，也有一些附佛法外道的出現，他們以西藏的密和日本的禪為骨架，結合著猶太教、伊斯蘭教、基督教、印度教等，但他們自己還承認是佛教，他們的儀典及儀服款式，多半是西藏化和日本化的，它的形象就是佛教，所以很難辨明誰是附佛法外道了。他們有的現比丘、比丘尼相，有的現大居士相，你很難想像他們是外道。
外道是什麼意思？是心外求法，是捨己而從他。那可能使諸位已經懷疑到，念阿彌陀佛算不算也變成外道了？不。阿彌陀佛是如來藏系統的思想，他還是佛教，他最終、最後還是空的，不是說阿彌陀佛是永遠實在的不變，他不是最後的神，不是最高的上帝。因為生西方的上品，仍是凡夫，而念佛法門的極致，就是唯心淨土、自性彌陀，極樂淨土，不離方寸。阿彌陀佛，不離自性；用方便說，是在西方，就實質說，就在我們自心。自心是實證空性的智慧，自性是智慧所見的空性，那不是唯一的、最後的、最高的天國和神。可是，附佛法的外道，有的既講佛，也講神，有的根本不講神。但是，他們把佛當作唯一的神，說我們從他而來，再回歸他而去。好像是說，我們從佛性來，再回到佛性去，這是有問題的，那是神教的觀點，不是佛教信仰。
對於初信佛教的人，這是很難分別的。不過，有一個原則：外道的觀點，不管講得多麼高深，最後必有最高的神，不管叫他什麼名字，他可能有形，也可能無形，但他有無限的權力，他是萬能的主宰，既是最初的，也是最後的，這就是神。佛教從緣起的觀點，否定有這樣的東西。
再講修行的方法。從修行的觀點、修行的方法，然後到達修行的目的，那是到達我的解脫。所謂我的解脫，並不是放棄小我、完成大我，也不是離開小我、進入大我，若以大我為無我，仍不是禪法，而是印度教的梵我或其他一神教的神我思想。
心術與心法
大家都知道，佛法即是心法，禪修叫作鍊心。可是，一般的人所了解的「心」，和佛法所講的「心」，是不太一樣的。一般人講的「心法」，實際上是「心術」而不是「心法」。「心術」就是把心的力量運用到最高點，運用念力，指揮外境，也有人叫它作神通。
可是，心法和心術這兩個名詞和內容，也有相通的地方。
一般人用的魔術或通心術，也是心術；能夠以自己的心力，指揮物體運動，指揮他人的心念、影響他人的心向。人的心力，鍊成這種作用，可以說很可怕了。
另外一種，知道人的心念，叫作他心通；聽到遠處講話，叫作天耳通；能知人的過去名為宿命通；能見遠處及預見未來名為天眼通；能夠東隱西出變化形象，名為神足通。這五種鍊神通的方法，都叫作心術。因此，在印度的瑜伽，在中國的道家，都有這種奇門遁甲之類鍊心術的方法。
至於佛教的「心法」，第一步，是檢點自己的心念，已想、將想、正想的每一個念頭都很清楚。常人的心，是不受自己控制的，即使能夠鍊到控制他人的心，他們自己也沒有辦法控制自己的心。這是什麼原因？因為跟自我中心的煩惱相應。控制人的時候，是為了自己而控制別人，與自己的利益相應，所以能夠注意力集中。當與自己的利益相衝突，心裡產生矛盾的時候，就不能控制他自己了。縱然在表面上，可能能夠控制，在內心中，仍沒有辦法控制；有可能一時間控制，卻沒有辦法經常控制。所以說「心法」的第一步是要經常了解自己在想什麼。第二步再把它們逐一放下，那便是把自我的存在、自我的價值、自我的觀念、自我的見解，漸漸放下來，放得愈多，自我中心的執著便愈輕。禪修的方法，或者是學佛的方法，就是要我們從構成自我中心的五蘊中獲得解脫。色受想行識的五蘊，是生死法、是煩惱法，是我們的身心世界。第三步，是心念的統一，過去心已經過去，未來的心還沒有出現；過去與未來既沒有，現在也就無從存在了。這就叫作心得自在，也就是五蘊無我，自在解脫。
神通有六種，前面的五種神通，是與外道相通的，可以從禪定得，也可用咒術等的方法得。第六種的漏盡通，才是不共外道的解脫境界。
現在再把心法的步驟說一遍：
第一步是使心念集中，可以用懺悔、供養、持咒、拜佛、持名、讀誦、修觀等方法。
第二步是使心念統一，這有三個層次：一是身心統一。在用功的時候，沒有感覺到身心是兩回事，身體和心是合而為一的。這個時候，沒有想到身體的存在，不會感覺到身體的負擔。二是內外統一。是指環境和身心的一致，沒有內外之分，看到的環境世界和我的身心是合而為一的。通常的外道，到了這個程度，認為他已和神合而為一，已經進入神的境界，已得解脫自在。三是前念與後念的統一。前念與後念，是在同一個念頭上一直滑過來，這也有不同程度的層次。當前念與後念完全統一的時候，就是入定，但這並不等於解脫；進入禪定，只是心暫時在同一個境界下不動而已，當定力退失或於出定之後，仍會受到環境的影響而動心。
第三步是把自我中心全部粉碎，這就是統一心的出離。統一心的最高境界，就是外道講的神我合一，這是大我的出現。佛法破我執，不管大小，全部破除，才是真正的無我，才是真正的解脫。
懺悔和發願
如前面所說，戒定慧三學是連貫的，而且是缺一不可的。可是在佛的時代，雖然多數人是從持戒習定而得解脫，但也有一類叫作慧解脫阿羅漢，他們不需要初禪、二禪、三禪、四禪等基礎禪定的工夫，也能夠得解脫。例如有些人，一聽佛說：「善來比丘！」意思是說：「哦！你來得正是時候，好，你來了，比丘啊！」馬上便能於言下證到初果，甚至於第四阿羅漢果。像這些慧解脫阿羅漢，他們無須經過三皈、五戒、比丘戒，以及習定的過程。
我們從三藏聖典中，所看到的，都非常重視戒律和禪定的修持，以戒為基礎，定為過程，慧為目標；又所謂從禪出教，從禪定的修持而產生智慧，因智慧而衍生教理，完成了阿毘達磨，出現了許多論師。論師一定是跟禪師有關係的，古來大論師多半是大禪師，他們有禪定的修持工夫，和甚深的禪定經驗。印度的龍樹、提婆、無著、世親，是論師也是禪師。中國佛教在理論發展上極有特色的是天台和華嚴，而天台的祖師，從慧文、慧思，到智顗大師，都是禪師；華嚴宗從初祖杜順到五祖宗密，都稱作禪師。
在佛陀的時候，既有不少慧解脫阿羅漢，在中國，也有不重視次第禪定的祖師，他們重視直下頓悟的智慧，此在《壇經》中已有明白的表示。所以《壇經》先講般若，再講禪定，然後再講懺悔和三皈，次第和一般觀點是倒過來的。一般是從懺悔、三皈、五戒開始，再進入禪定智慧的次第。其實這並不奇怪，因為戒有定共戒和道共戒，解脫道也有定慧俱解脫及慧解脫的兩種狀況，所以，一旦有了智慧，得了解脫，當然不必形式上的受戒儀式及習定的過程，可是還是要講到懺悔和持戒。《壇經》中的懺悔是無相懺，戒是無相戒，然後發〈四弘誓願〉，可見懺悔、受戒、發願，仍然是連在一起的。
懺悔的意思，是要我們承認自己是有問題的人，自己是有煩惱的人，自己的我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見，貪、瞋、癡、慢、疑及諸邪見，全部都是因「我」而生。知道有這種「我」的存在，所以要懺悔。因為這個「我」，本身就是一種煩惱、障礙，那是從無始以來，所造的種種惡業，而生種種障礙。所以當我們已經有了智慧的時候，實際上的障礙並沒有完全消除，還是需要繼續不斷地發願、懺悔。
懺悔的時候，就是無相懺。所謂無相懺，就是既然知道有罪、有障，便當痛切懺悔；過去的罪惡從此不再犯，未來的罪惡從此不令生起，現在的罪惡從此立即斷除，這才叫真正的懺悔。打從無始以來，直到成佛為止，所有一切罪障全部從此懺悔。並且知道一切罪障本身是無自性的，也就是沒有不變的罪性存在。如果罪障有自性，那就不能改變，既然不能改變，懺悔也沒有用，成佛也就不可能了。知道罪性本空而仍行懺悔，就叫作無相懺。
懺悔的作用有兩個層次，一是有相的，自己發現到有障礙，便當痛切懺悔，承認過去無量劫來所造種種罪業，同時發願從今以後要一邊學佛、一邊還債；一邊修持、一邊受報，任何果報都心甘情願地去接受，自動自發地去承擔，不畏懼、不逃避。罪是無性，因果是有，因果本身亦無自性，造了業、受過報，罪就沒有了，正在受報的時候，已經知道果報不會永恆，有了這樣的認識，受報的時候，不會有煩惱。這在菩提達摩的「二入四行」中，叫作「報冤行」及「隨緣行」，也就是說，果報現前，心裡無須煩惱，而對於未來的果報，應該來的，一定會來，逃也逃不脫、躲也躲不掉，擔心也沒有用。二是無相的，對於現在的苦報不排斥，對於未來的苦報不恐懼，心中無我而仍作懺悔，便是無相懺悔。
〈四弘誓願〉
「願」等於方向和目標，凡是標定了方向往前走，每走一步都是目的，如果沒有發願，等於沒有方向。在學佛的途程中，如果沒有發願，便很容易失去信心，也很容易迷失方向，隨時可能左搖右擺，不知何去何從。因此，經論之中，處處都教我們發菩提心，那就是發起學佛、成佛的大菩提心。《六祖壇經》所示的〈四弘誓願〉最為具體，那就是要度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，而且都講「眾生無邊」、「煩惱無盡」、「法門無量」、「佛道無上」，都用一個「無」字來形容，意思就是不要以有限的心來衡量佛道。
願心是教我們往前、往上看，不要往腳底下看，若往腳底下看，一定挫折重重，遍地荊棘，可是往前看、往遠、往上看的話，滿眼都是湖光山色，都是莊嚴的淨土。就好像登山一樣，為了山頂的美景在望，雖在走上去時，可能是步步亂石、寸寸草莽、危崖嶙峋，還是要勇往直前地向上攀登。自己的路要自己來開拓鋪平，然後好讓後來的人走得比較方便，這個就是上求佛道下化眾生的悲願。
一個學佛的人，如果既不護持三寶，也不照顧家庭，既不負責也不盡力，只望人家給予，光叫人家成就，那就跟蚊蠅一樣，吸吮了人家的營養，可能還拉一把屎，並留一些毒，這是很可憐的事。所以學佛的人，必須發願，首先就是願能廣度眾生。
修行和證悟
「修行」和「證悟」，是很大的題目，今天只能做很簡單的介紹。
所謂「修行」，是對身口意三業而言的，隨時注意著身口意三種行為的動作或表現，並且隨時加以修正改進，便是修行。一個沒有修行的人，自己做了什麼事，說了什麼話，動了什麼念頭，自己卻不知道在做什麼，為什麼會這般做。有了一點修行工夫，或正在修行的人，他會知道自己在做什麼，雖然還是沒有辦法叫他自己不動、不說、不想，可是過後，馬上知道自己做錯了事、說錯了話、動錯了念頭。更進一步地，那就是還沒有做壞事，就知道自己可能要做壞事了；還沒有說壞話，就知道自己可能要說壞話了；還沒有打妄想，就已經感覺到要動妄念了。我們如果經常注意、檢點自己的身心行為，時時把心向內觀照，這種預知的情況漸漸會出現。這個時候，要用你的方法來代替你的妄念的出現，這叫伏煩惱。伏煩惱是使得煩惱不現行，雖然內在還有一種蠢蠢欲動的自覺，可是已不會表現出來。
凡夫往往在做錯了事，說錯了話之後，不僅不肯認錯，而且還要推諉、隱瞞、覆藏。這有三種情況，一是明明知道錯了，還要狡辯洗刷，便是推諉；二是死不認帳，叫作隱瞞覆藏；三是迷迷糊糊，真的不知做錯了事，這是愚癡。對這三種情況的人，均須要用佛法的開導，令他們知過改過，成為修行的人。
「證悟」又名「悟道」，可有很多層次。有小悟、大悟，有世間道、出世間道，有聲聞道、菩薩道及佛道。
悟的功能的發生，一定是在自己心境很寧靜的情況下，或者是很專注的情況下，突然出現了柳暗花明的景象。在《論語》裡面講到，人有生而知之、學而知之、困而知之的不同。1所謂「學而知之」，就是很專心、很專注地學習，會有悟境的出現，比如舉一反三，聞一知十，這也算是一種悟境。「困而知之」，就是在前面是絕壑，後面是斷壁，在這個時候要找出一條可走的路來。有很多發明家，就是在這樣的情形下發現了宇宙的大道理。但是世間的證悟，是證悟到一些世間的道理、定律。
不過世間的證悟是有我的；不管是小我或大我，凡有所執、有所依賴，不管是依賴科學上的定則，或者是依賴哲學上的理念，或者是依賴宗教上的神，不管是有形、無形，都是世間法。
有很多人打坐的時候，身心得到輕安的覺受，頭腦有一種清明的體驗，心裡面一下子好像少了一些負擔，或者覺得沒有負擔了，身體的重量感沒有了，心裡的煩惱一時不現前，自己感覺到喜悅無量，得未曾有。這個時候，他會覺得自己已經是開了悟了，已經得解脫了，這是有問題的。但是，真正開悟的人，是不是沒有歡喜心呢？
釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛以後，在七天之中，享受他的解脫之樂。這個時候，梵天來請他說法，而魔王請他涅槃。這個階段之中，釋迦牟尼佛是從一切煩惱得到自在、得到解脫，這個時候實際上是大涅槃，《大涅槃經》中叫作「常樂我淨」，這不是世間飢渴而得到滿足的樂，不是在熱的時候，給你清涼的樂。大解脫的法樂，不同於身心所感受的輕安樂及五欲樂。身心所感受的喜樂，不算是解脫。
真正的解脫，是從身心得到自在，也就是離卻身心世界，出離五蘊的束縛，才是真的解脫。真解脫又有聲聞道、菩薩道和佛道。實證聲聞道，個人得解脫；實證菩薩道是自悟而又悟人，自得解脫而又解脫眾生，甚至是以解脫眾生做為解脫自己的先決條件；佛的境界，我們已沒辦法來說，他是涵容著一切世間出世間的智慧和慈悲的全部。
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