外道不是佛教
我們首先要了解，佛教所說的外道，並不等於西方宗教所稱的異端，不含有侮辱、排斥、歧視的意思。例如印度的學問有五類，稱為五明，包括工巧明、醫方明、聲明、因明和內明。這五種學問，唯有佛學稱為內明，故在中國佛學界，稱佛學為內學，而其他諸子百家為外學。同時由於佛教是教人向內心求見自性的佛，凡向心外求神、鬼等外力的加持，即稱為外道，所以佛法又叫作心學，是為開發心地的智慧光明，而產生慈悲心的力量，絕不是叫人去求取色身的長生久視；此所謂內外之辨，即是佛法和外道有所不同的地方。
近世以來，由於世界各民族之間交流頻繁，文化的溝通和宗教的接觸，都漸漸傾向於彼此尊重、互相容忍而共存共榮的局面，也有彼此觀摩、互相學習、取長補短，產生新文明和新文化的結果。這都是值得慶幸的事。古代的宗教與宗教之間，往往互相排斥，彼此鬥爭，類似於達爾文所說的「物競天擇，適者生存」。而今這種強者愈強、弱者愈弱的情形，已經大為改善，以致於今日世界的各大宗教之間，也在互相溝通。例如佛教學習西方教會的運作方式，基督教學習佛教的修行方法，各大宗教都向不同的宗教伸出了友誼之手。雖在教理上尚有無法認同之點，而在原則上大家都已有了共識——就是為著全人類的幸福和平而各盡其力。那也就是世界宗教大同盟或世界宗教聯誼會的宗旨。
佛教一向不排斥異端，不主張消滅外道，但也一向旗幟分明地做著內外之辨。例如在佛的時代有九十六種外道，總稱為六師外道。第一、否定善惡之業的外道；第二、無因而有的邪命外道；第三、否定精神和靈魂而主張唯物思想的順世外道；第四、主張心物永恆的常存論者；第五、主張詭辯的懷疑論者，又稱為捕鰻論者；第六、主張苦行的耆那教。另在印度的宗教哲學史上，又有六派哲學，後來此消彼長，都漸漸融入於印度教的各派之中。
到了西元第一世紀，有一位巴達拉耶那（Bādarāyaṇa）出世，取捨印度各派的宗教哲學而產生新的梵我論，認為梵是精神的實在，是宇宙的根源，它能生長萬物且轉變萬物，萬物與梵我之間不一亦不異，破除印度的勝論、數論和佛教的因緣論，而發揚正統婆羅門教的有神思想，是為吠檀多派。西元第七世紀，又有羯烏達帕達（Gauḍapāda），採取佛教的中觀及瑜伽學派的思想，主張不二的一元論，把梵我稱為一元，它是遍在的一切，是不生不滅常住的真實，所有的一切現象只是唯識所變的幻影。到了第八世紀，有個商羯羅（Śhaṅkara），是位大瑜伽師、大學問家，撰寫了幾百種以上的著作來發揚光大此派的哲學，把上智上梵稱為真諦門，下智下梵稱為俗諦門，而依上智把我跟上梵合而為一，歸入於最高的我，稱為真的解脫；所以這一派是集印度傳統各派哲學之大成，特別也吸收並運用了佛教中觀及瑜伽學派的思想架構和論辯的方法，而說明梵我不二的一元論。如果對印度哲學及佛學沒有高深的學養，根本無法分辨它和佛教有何不同，甚至會相信他們所講的才是真正的佛法。所以當商羯羅成名之後，遊化諸方，攻擊佛教及其他外道；當時成群的佛教僧侶因為跟他辯論輸了，紛紛離開佛教，變成吠檀多派的弟子。
印度的佛教從西元四世紀初的笈多王統開始，到第七、八世紀波羅王統的時代，密教逐漸發展，到最後形成了所謂印度後期大乘的佛教全部為密教的世界。這是由於佛教梵化的結果，也就是佛教採取了印度教的若干修法和觀點。梵化了的佛教，剩下來的只有中觀和瑜伽的理論，而它已被吠檀多派的印度教所吸收，勢已至此，不管如何辯論，都只有認輸的份。因此到今天為止，印度現已有約三十萬的佛教徒，皆是從南方的錫蘭上座部引回印度本土的，目前印度人在世界各地傳播佛法者也屬南傳系統。而西藏雖然在地域和文化上跟印度毗鄰，但西藏密教尚未回歸成為印度民族社會的佛教。
外道在佛典中的梵語叫底他迦（Tirthaka），根據《維摩義記》卷一說「法外妄計，斯稱外道」，《三論玄義》說「至妙虛通，目之為道，心遊道外，故名外道」；《首楞嚴義疏注經》卷一說「不入正理名外，但修邪因名道」。在經論中提到印度諸外道的例子很多，例如《雜阿含經》卷四十六、《維摩詰經》卷上、《大般涅槃經》卷十九、《陀羅尼集經》卷一、《長阿含經》卷十四、《大毘婆沙論》卷一九九、《大佛頂首楞嚴經》卷十、《大智度論》卷四十、《瑜伽師地論》卷八十七、《摩訶止觀》卷十上。而大小乘的諸論典中，凡提到外道之說，統稱為外人說、外人見、或「外道邪說」。小乘論典都破外道執著，大乘論典同破外道見和小乘見。
為什麼把外道的見解稱為邪見？此邪未必是主張殺人、放火、搶劫、強暴的「邪」，其實他們皆強調人間的道德和禪定的修持，以及解脫和智慧等的標榜。但是既為外道，不論是九十六種或六十二見或六師，以及最傑出的吠檀多，都不出兩個模式，就是佛所說的常見和斷見。除了明顯的唯物論之外，所有的主張多半可以歸納為常見的範圍，例如靈魂的永恆、本體梵我的遍在常在，或是真諦或俗諦、現象或本體、不二的一元等，凡是相信最後和最初之根本的思想，都叫作常見的外道。因此佛教的如來藏思想，也被人誤會為與梵我相同的常見；可是《楞伽經》中已經明確地解釋如來藏不是印度外道所說的梵，所以《大涅槃經》所說的「常樂我淨」也跟外道所說的常見不一樣。佛法說的「常」是緣起的空，而外道所說的梵我是根本、是理、或是理事不二的實體。佛法是因緣論，非一元非二元非多元，亦非不二的一元論；真俗相即的梵我仍是一元論的常見，佛教不會接受它。
從佛教的立場看外道，執常要比執斷好些；然其既有所執著，就是違背因緣的法則，或否定因果的原則，無法達到真正超越三界的目的，所以稱他們為邪。然而並非否定他們對於現實人間的誘導。例如印度教中多半主張素食、主張修定、主張以鬼神的咒力來達到身心寧靜和神祕感應的效果，但是這些仍都屬於三界以內的生死法，不是唯向內求捨粘棄縛的解脫法。因此華嚴五祖圭峰宗密禪師要把禪定分作五階，即外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪和最上乘禪，最上的禪法也叫如來清淨禪。所以我們不可由於外道也有禪定的方法和合乎人間標準的道德觀念，就認為他們也是佛教。
今天世界各地有許多新興的宗教，多半是從靈媒開始的；這些靈媒除了以降神、附靈等方式表達他們的宗教觀念和信仰之外，同時也採用傳統宗教的經典做為理論的架構和說服信眾的依據。在日本，類似的新興宗教有幾十個；印度的新興宗教尤其多，他們大多採取印度教、伊斯蘭教、佛教的共通點和一般民間宗教的通識。由於他們都有一些靈力的表現，所以能夠號召許多群眾。這些人多半借用原來各種傳統宗教的神、佛、菩薩、大靈或者歷史上的人物之名，而宣說自己就是那些神明的再來示現，並且昭告大眾，他們已得各上師的真傳。他們並不會否定任何宗教的主神和經典，但是他們會把自己置於一切宗教的主神之上，而說東西方各宗教的主神僅是化身，他們才是真身的表現；同時照著他們自身內在經驗的觀點，解釋一切宗教的聖典。他們聲稱一切宗教都是好的，但他們才是一切宗教之中最好的、最全的、最高的，因為他們已攝收並代表了一切宗教最好的部分。相對地，這也就是否定了除他們之外的一切宗教，所以自然不會受到一切傳統宗教的認同。他們在佛教盛行區，說是佛教，在基督教、伊斯蘭教、乃至任一宗教的盛行地，都會說就是那個宗教，實則是另立一派而成為另一個新興宗教。像印度的錫克教就是如此產生的：既說他們是真正的印度教與伊斯蘭教，又說他們之外的印度教與伊斯蘭教不是真的。
此在現代中國的臺灣地區，剛剛從封閉而轉為開放和多元化的社會，所以一切新興的宗教和新來的宗教都把臺灣看作一塊肥沃的綠洲，可以任意發揮，也都能吸收不少的群眾，個個自成一宗或一派。這種現象在戰後的日本亦曾發生過，而美國在進入二十世紀之後就漸漸形成這樣的狀態。所以只要他們在不違背當前社會秩序和法律的原則下，都有其爭取生存空間的權利。佛教徒不應倡議反對、打倒或恐懼；相對地，也不能因為各種新興宗教既已擁有群眾和勢力，而且又承認他們自己是佛教，我們就必須接受或認同他；因為附佛法的外道一定說他們自己就是佛教。佛教沒有要排斥他們，但佛教應該有權說明自己的立場，和附佛法的外道有明顯的內外之分，否則佛教在中國存在的日子便不會太久了。
我們絕不可以因為某一派或幾派的附佛法外道說自己是佛教，而又因為他們已經有了相當龐大數量的信徒，為了膨脹佛教以虛有其表，便願接受認同他們是佛教。因為附佛法外道是用佛教之名而遂破壞佛法之實。
正統佛教的歷代祖師、高僧大德，都少欲謙虛，絕不以凡濫聖。而附佛法的外道諸師，多半聲稱自己就是佛的再來，他們代表著最高、最後、最究竟或最完美的神或佛，而且唯有他們才是世界最好、最高的宗教，並要求信眾狂熱地做個人中心的崇拜。這種驕、狂、慢的心態，乃是一般神教創始者的共通性，我們怎麼可以承認他們就是佛教的善知識呢？
今天的臺灣宗教界，尤其我們佛教界，對於世界宗教的常識、對神祕經驗的身心現象、對印度宗教與佛教關係的同異出入等，都不太清楚，並且對佛教的本質以及對於佛教思想系統的歷史背景和文化環境，也不夠了解，所以在內外之分、神佛之辨的問題上，無法釐清。
不要以為外道曾學佛法或在使用佛經，那就是佛教；也不可認為外道自稱是佛教，並願依附佛教，便說他們已歸順了佛教。切不可拿佛陀降伏三迦葉並且收服舍利弗和目犍連的例子，來看待今日附佛法外道的借佛教之名推行外道之法。因為真正的歸順佛教，必先放棄外道知見，而不是仍以外道知見來曲解佛法。
佛教徒宜有容許任何其他宗教傳教活動的雅量，可是為了維護正統佛教的基本原則，不得不捍衛佛教，而要如斯地鄭重宣告：「外道不是佛教」。
上一篇: 《法鼓全集》第五輯 佛教入門類|05-08-2 佛法的知見與修行|佛法的正知見|皈依正信的佛法僧
