《法鼓全集》第五輯 佛教入門類|05-08-2 佛法的知見與修行|佛法的正知見|成佛的法門

能捨一切　能受一切

我們可以把釋迦牟尼佛做為菩提心的榜樣，釋迦牟尼為何要出家修行呢？他出生王宮中，沒有任何出家的理由。但是在皇宮外，卻看見人間的生老病死，以及眾生的弱肉強食。他看見眾生的苦難而發願，使眾生從生老病死及弱肉強食中得解脫，因此他就出家了，這就是發菩提心。

我們是如何來學佛呢？因為發現自己很苦，自己身心有問題，所以希望求得自己的解脫，從佛門中得到一些方法來幫助自己得到安樂。這叫發菩提心嗎？當然不是。但是也不錯，因為以自私心來接觸佛法，使我們知道什麼叫發菩提心，因自私而入佛門，聽到佛法之後再發菩提心，也是非常好的因緣。

我們要學佛，就是從發菩提心開始。發菩提心不是今天發心，明天成佛，而是永遠地為利益眾生吃一切苦。即如地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛」，或是「我不入地獄，誰入地獄」。菩薩受了種種的苦難，目的就是使眾生得到安樂。

因此，我們一開始學佛就是發菩提心，發了菩提心的人，叫作初發心的菩薩，也就是「初心菩薩」。雖然不能度一切眾生，但是不要為了自己而損害他人，應該盡自己的力量使他人得安樂、離苦難。用什麼方法？用我們的慈悲和智慧。

以智慧慈悲度眾生

智慧分為兩類：一是「有漏慧」，一是「無漏慧」。有漏慧是從聽聞佛法而得到的正知正見，無漏慧是以自己的修持而證悟到的智慧。慈悲如果沒有智慧，可能存好心度眾生，結果卻害了眾生；自己不但沒有功德，反而有了罪過。所以，慈悲度眾生一定要有智慧，至少要以佛法的正知正見去幫助眾生。否則，說是慈悲，卻可能是濫好人做糊塗事，也可能根本就是做的惡事！

因此，學佛一定要聽聞正法得正知正見，然後如法修行，如法度眾生，這才是真正的菩薩行，或是成佛的法門。今天有很多附佛法的外道，他們也用佛經及佛學名詞，但卻是在傳播違背因果原則的邪知邪見，這就不是正確的佛法。有的人因緣很好，一下子就遇見正確的佛法，有的人很辛苦，外道中轉了很多圈才遇到正信正見的佛法。

戒定慧是佛法三綱領

智慧分無漏與有漏。如果依戒定慧三個綱領層次來修行，就會得無漏慧。

「戒」的定義是「當做的不得不做，不可做的不得做」。通常，人們認為戒就是不可以做，這是消極的。其實，菩薩戒的意義非常積極，是要眾生不因我們行為有偏失而間接遭受苦難，能因我們行善而得到利益。假如眾生就因我們的行為偏失而受苦煩惱，我們便犯戒了；如我們沒有給他們利益，那我們也犯戒了。所以菩薩看見眾生，第一件想到的不是人家能給我什麼，而是我能幫他什麼忙。

現在，我們把戒的範圍歸納成為六大類，那就是六度的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。為什麼它們都屬於戒的範圍？為何六度是戒？前述「當做的不得不做」，應該做的而不做，便算犯戒。六度（六波羅蜜）既然都是菩薩應該做的事，不做就是犯戒。初發心的菩薩，應該學習修持六波羅蜜。

「布施」含有戒的意思在內，所以在家居士受的五戒名為「五大施」，包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。為何稱為布施？是因為持五戒的人把「無畏」的精神布施給眾生，眾生因而獲得安全，於是持五戒者就使眾生得到了無畏，布施眾生安全感，是非常大的功德。

我們持不殺生戒，不是對一個眾生，而是對一切眾生持守。不偷盜，是不偷一切眾生的財物。所以，別人因我們持五戒，便會得到安全感。例如吃狗肉的人，狗會怕你，所以咬你。沒有殺生心意及念頭的人，任何動物看到你都不會害怕。

二十年前，我帶了幾位青年去訪問一個山村，要經過一條小路，那裡有戶人家，院門上掛了「內有惡犬」的牌子。我根本沒有看見，因為穿過這戶人家的後院，路比較近，所以我就走過去，也沒有狗咬我。我後面有位青年，他見了內有惡犬的牌子，心中就想：「惡犬出來，我就給牠一棒子。」他心中這麼想著，還沒來得及給狗一棒子，狗已經把他咬上了。

毒蛇也是一樣。我曾經遇到毒蛇，無心踩到了毒蛇而且從牠身上走過，蛇也沒有咬我，因為我沒有看到蛇，也沒有看到蛇就給牠一棒子的念頭。我踩到牠後，牠看看我，我只有抱歉地說：「對不起啊！踩了你了。」

許多人都怕鬼，為什麼？因為你沒有和鬼結善緣，沒有給鬼布施。你如果經常誦經布施，迴向冥陽一切眾生，也就會和鬼結緣，鬼便成為你的護法神，就是見到鬼也不必怕。

所以持守五戒的人，心中未起犯戒的念頭，縱然偶爾也會誤殺微細眾生，但是沒有關係，因為他根本沒有殺心，而眾生因自己的業力被持戒的人殺了，持戒的人根本不知殺了眾生，這是沒有關係的。對眾生來說，遇見持戒清淨的人，會把你看成木頭、石頭，或是和他自己一樣，不會對他有傷害。所以，這就是安全感的布施。

除了持五戒算是五大布施之外，還有財施、法施。此三種之中，以財施最易，其次是無畏施，最難的是法布施。如果以菩薩精神發了菩提心的人來說，能夠布施而不布施，算是犯戒。但是，世界上錢很多的人往往沒有財力的布施，沒有多少錢的人往往有錢布施。

有一次，我遇到一位很有錢的人，我問他：「像你這樣有錢的人，應該多做功德、多布施啊！」

他就對我說：「法師，你聽說我有錢，其實我沒錢，我總是欠別人錢。」他向我舉了個比喻說：「我泡了五杯茶，但是只有三個蓋子，我常常要把這三個蓋子移來挪去，否則茶就冷掉了。我好辛苦，我真的沒錢，我欠銀行的錢好多啊。如果我不欠錢就不能做生意，所以我是一個欠債的人，我不是有錢的人。」

我仍不放棄機會，給他建議：「你有五個茶杯三個蓋子，何不把它變成兩個茶杯，不是多出一個蓋子來了嗎？」

他說：「法師，你不懂什麼叫作企業，企業就是沒有錢也要做，只有三個杯子的錢，要做五個杯子的事。現在我是騎虎難下，即使我要把五個杯子的事業變成二個，別人也不肯。幾個人靠我一人生活，變成二個杯子，好多人便會失業。」

他講的也是有道理，有錢的人沒錢布施，但是，我的信徒之中有很多人的生活只夠吃飯，還常布施。有一位企業家，到寺院中鼓勵信徒：「我們在有生之年裡，有錢有能力的時候，如果不布施，等到我們沒有錢的時候，便後悔莫及。生不帶來，死不帶去，不做布施做什麼？」經他這麼一說，好多人都布施了，大家就看著他，他卻沒有布施。

他說：「我布施了。我的工人和職員都靠我吃飯，我布施給他們了。」

他講的也有道理，大企業家也做慈善事業，也算布施，不是用他們個人的錢，是用公司盈餘的錢。以他們的知識及能力來助人，也是布施。

但是，布施之中，物質的布施固然重要，以佛法的布施更重要。先要讓人安身，然後讓人安心。安心則比安身更重要。安身是以財力、物力、技術、知識等幫助人，也可以用我們的體力及時間來幫助人。但是，信佛學佛的人，應該也要用佛法的知見和修行的方法來幫助人。所以我們應當護持佛法、供養三寶，就是大布施。學佛的人，就是不該為自己利害得失斤斤計較，應當設法救濟他人的苦難。即使僅能告訴別人這種觀念，也就是法布施了。

持戒功德是應做之事

六度之中的「持戒」範圍有四種，那就是三皈五戒、八戒、菩薩戒、出家人的具足戒。通常的解釋，持戒的功德會生天。因為受了三皈五戒，是不會害人的好人，他所作所為都是有益於人的。如果沒有智慧，也可以得人天的福報，或生上天或生人間，但這不是行菩薩道。

持戒是應該做的事，不要以為是做了好事；布施也是應該做的事，不要以為自己做了功德。否則僅是有漏的人天福報，所以生人間或天上，受了果報之後，功德就沒有了，故不是六度中持戒的功德。學佛人的持戒，不是為求福報。菩薩做好事度眾生是應該做的事，並沒有希望度了眾生，眾生再來回報我，這才是菩薩行的佛道。

有一次，一位居士給我很大的供養，我問他的目的，他說：「沒有目的，不過，師父去西天的時候拉我一把吧。」

我說：「你不要這樣想啊！一切功德都是有的，若你不要想到做功德是為了什麼目的，這種功德最大。如果你做了功德，希望迴向達到某個目的，這是可以做到的，但是力量比較小，因為利他的目的是在自利，所以功德有限。」

持戒或布施，都應該「三輪體空」，就是把施者、受者、所施物三個部分，都不要掛在心上，能夠空掉這三個部分（三樣執著），才是真正的佛道。

為眾生忍辱精進

「忍辱」是屬於布施與持戒的範圍。難捨能捨是布施，難捨而捨是忍辱，難忍能忍是持戒。忍辱要忍苦、忍痛、忍不平，還要忍樂、忍喜、忍五欲，忍五欲和忍不平都是很難的事。不過世人為了陞官發財的錦繡前程，也可採取低姿態，忍氣吞聲，委屈求全，何況發菩提心為成佛道呢？菩薩是為了成就眾生，不使眾生起煩惱，菩薩忍辱的目的不是為自己，而是維護眾生。

「精進」不是為了自己速成正覺，乃是為使眾生去惡生善、離苦得樂而努力不懈地修行。眾生無邊無數，等待我們用佛法去幫助他們離苦難，我們還有時間玩嗎？眾生有種種不同的根性、不同的喜好，我們必須學習無量的佛法來適應不同眾生的根器，給予不同的佛法的幫助，我們還有時間玩嗎？

菩薩道有兩句話：「上求佛道，下化眾生。」很多人都弄錯了主要闡述的意義，以為是自己上求佛道及下化眾生，其實，這是錯誤的觀念。像這般自我心這麼大，自私心這麼重的人，怎麼可能成佛？這兩句話應該是：「眾生需要佛道，所以我要幫眾生求佛道；把佛道給眾生，以佛道度眾生。」不是我度眾生，是佛法度眾生。

發了菩提心的人，懈怠不精進就是犯戒。不過這樣的犯戒，未必會墮地獄，犯戒應該生起慚愧心和懺悔心，告訴自己：菩提心退了，要再回到菩提心。

不動不變是為「定」

「定」的定義是不動不變。可分五點來說明：

一、信心不動：信什麼？信三寶，信心外的三寶（住持三寶），也是一切諸佛、一切佛法和一切僧寶，同時，也相信自己心內和三寶本來就沒有分開。將來我們也成佛，也說法，也成和合僧，也與三寶是一體。

二、法門不變：自己修行的法門要一門深入，不要常常改變。

有人問我：「念觀音菩薩可否到達西方極樂世界？」我說：「能。」他問：「為何？」我說：「你念得非常誠懇的話，臨命終時，觀音菩薩會跟阿彌陀佛一同來接你。」還有人說：「喜歡念地藏王菩薩。」我說：「好啊，為什麼呢？」他說：「我怕墮地獄！」所以，到了地獄裡，希望地藏菩薩還會救他。我說：「唉！你這人怎麼如此怕墮地獄？」他說：「我常常做錯事說錯話。」

有人說：「念藥師佛如何？」我說：「好。」他問：「我念藥師佛，將來能不能往生西方極樂世界？」我說：「當然可以，《藥師經》中就讚揚西方極樂淨土。」

其實，千佛萬佛等同一佛，佛的世界是相通的，只是我們凡夫執著把它分別，你念藥師佛而願生極樂，到後來他一定把你送到西方去。勤念阿彌陀佛的人，也會延生長壽。勤念觀世音菩薩，他是西方三聖之一，當然會接引你去西方極樂世界。地藏菩薩也未必僅度地獄眾生。所以，我們要一門深入，不要為了不同的目的，今天念這個，明天念那個，一定要有恆課定時地來修行。自己修持，一門深入。勸人修持，則可因人施教。

三、戒行堅固：持戒是幫助止惡生善的不二法門。持戒清淨，則不因環境的誘惑而破戒，這也算「定」的工夫。不過，受了戒無意中又犯戒，再懺悔，雖是持戒不堅固，也比不受戒者好，有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道。

四、勇往直前：沒有懷疑，一直往前走。對自己走的學佛之路，不後悔、不懷疑、不灰心，就像賽馬場中騎馬的人，不看左右，不看後，只管驅馬往前奔走。唯有如此，才是定的工夫。否則，左顧右盼，思前想後，就把時間浪費了。

五、禪定修法：持誦、禮拜、禪坐，都是定的修行法。持誦中的念佛、持咒、誦經，都是修定的法。很多人以為念佛就是為了解經中的意思。這些功能是一般的信仰，也是事實。但是念佛、持咒、誦經，可以達到禪定的功能。禮拜是拜經、拜佛、拜菩薩和拜懺，這些都是修定的方便。禪坐有兩個層次：一是靜坐，即靜靜地坐，把心安定下來。二是參禪。靜坐能使我們入定，參禪能使我們破除我執，產生智慧。

無漏般若是為「慧」

「慧」的定義是無漏的般若。能從自我中心獲得解脫，才是真正的智慧。如果有「為我」的心念存在，無論多聰明，都是有漏慧。真正的佛法，是要我們產生無我無漏的智慧，才是般若。

日常生活的佛法

一、居家生活：我們應視身邊的家人如同佛國中的諸上善人，他們對我們好，能夠幫我們修行，成就我們，這是菩薩。他們如果對我們不好，打擾我們，也當視如菩薩，這是逆增上的成就。不論是順是逆，一切都是菩提心及菩薩道的增上緣。

二、行商工作：我們面對主顧或客戶、上司或下屬、同事或同行等，都應視如互為因緣的菩薩伴侶。彼此提供服務，互相交換恩惠，以助成社會大眾的共同利益。

三、社交場合：有緣相遇的親戚朋友、舊雨新知，都應視為由佛國淨土來的諸善知識。正如《梵網經》說：「一切男子是我父，一切女人是我母。我生生無不從之受生。」把所有人當成我們宿世的父母，對我們都是有恩有德的。行菩薩道的人，要把所有的人都視為恩人。因此要知恩報恩，盡一己之力使他們得到利益，用財物、無畏及佛法來幫助他們。

在家居士學佛應當了解人成即佛成，我們必須盡到做人的責任。除了自盡己責，更要原諒他人，成就他人，關懷他人。

以精進學佛來論，應受三皈並持五戒，每日應誦三皈依文——皈依佛，皈依法，皈依僧；及誦〈四弘誓願〉文——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

如果還有時間，每天多念幾遍《心經》，另外，要處處不忘觀音菩薩，時時要念阿彌陀佛。